Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 3 - Das Aranya Parva des Mahabharata

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 3 - Das Aranya Parva des Mahabharata


Kapitel 3 - Das Aranya Parva des Mahabharata

In das Mahabharata-Epos sind große und interessante Bedeutungen hineingelesen worden, und je mehr wir in seine Geheimnisse und Implikationen eindringen, desto mehr können wir es vielleicht auf das menschliche Leben im Allgemeinen beziehen. Hört man nicht immer wieder, dass die Bedeutung, die man in der Bhagavadgita entdeckt, umso tiefer wird, je mehr man sie studiert? Wenn das bei der Bhagavadgita der Fall ist, dann ist das auch bei der Mahabharata der Fall, denn wenn die Bhagavadgita die Seele ist, dann ist die Mahabharata der Körper. Der Geist der Bhagavadgita ist also im Epos des Mahabharata verkörpert. Wenn die Bhagavadgita ein Evangelium für alles Leben ist, so ist das Mahabharata-Epos eine dramatische Beschreibung der Leistungen des Menschen als solchem.


In den ersten Tagen des spirituellen Strebens ist es normal, dass diese Tage sehr schön erscheinen, wie eine schöne aufgehende Sonne. In der Morgendämmerung ist die Sonne so kühl, dass wir nie das Gefühl haben, dass sie extrem heiß werden kann. Angenehm ist der Umriss des goldenen Himmelskörpers, der im Osten

aufgeht. Ihr inneres Wesen und ihre Fähigkeit werden sich im Hochsommer zeigen. Frühe Tage sind glückliche Tage. Die Tage der Kindheit und des Studiums sind Tage der Freiheit, mit einer Art von Zufriedenheit, die dadurch entsteht, dass man nicht viel vom Sinn des Lebens weiß. Wenn alles Wissen eine große Freude ist, dann ist auch das Nichtwissen eine Art Freude. Es handelt sich um zwei Arten von Extremen. Kleine Babys wissen nichts, und die spirituelle Suche in den ersten Tagen ist wie ein Schössling, eine zarte Pflanze, und eine zarte Pflanze ist sehr schön anzusehen. Sie zeigt in diesem knospenden Alter noch nicht die Robustheit des großen Baumes, zu dem sie eines Tages werden wird. Ein kleines Pflänzchen mit zarten Blättern, wie schön ist das!


Ich bezog mich auf die Implikationen und die Suggestivität des ersten Buches des Mahabharata, des Adi Parva, und die nachfolgenden Ereignisse, die interessanten Übergangsperioden, die man durchläuft, und wenn wir unser eigenes Selbst als spirituell Suchende in der Geschichte des Mahabharata studieren können, wird es uns leicht fallen, zu entdecken, dass das spirituelle Leben keine reibungslose Angelegenheit ist. Es ist kein blindes Gehen auf einem ausgetretenen Pfad, einer zementierten Straße. Es gibt Höhen und Tiefen und Zickzack-Bewegungen. In der Anfangsphase vergisst man die Schwierigkeiten des Weges völlig. Jeder von uns befindet sich in diesem Zustand oder war schon einmal in diesem Zustand.


"Ich werde nach Gott suchen. Es gibt nichts Sinnvolles im Leben außer der Vision von Gott, der Gemeinschaft mit Gott, der Verwirklichung Gottes." Wie schön ist dieses Streben! Aber wer einige Jahre in dieser Welt verbracht hat und diese Sehnsucht in sich trägt, wird sich daran erinnern können, wie unintelligent und unklar dieses enthusiastische Gefühl war. Es war ein wunderbares Gefühl. Nichts könnte wundervoller, schöner, frommer und lobenswerter sein, und doch säte es die Saat für spätere Schwierigkeiten. Unregelmäßigkeiten im Verhalten begannen sich psychisch zu manifestieren. Wir waren später nicht mehr so klar und positiv. Es gab Verdächtigungen, Zweifel und Tendenzen zu Problemen, die sich aber nicht wirklich manifestierten. Es ist so etwas wie das, was wir heute einen Kalten Krieg nennen, kein wirklicher Konflikt. Es ist eine Art Unbehagen und ein Nichtwissen, welche Richtung tatsächlich eingeschlagen werden soll.


In unserer Übergangszeit des Strebens, die ursprünglich ein einziger ausgetretener Pfad der Bewegung hin zu Gott im frühen Alter war, denken wir: "Weder will ich dies noch das. Ich strebe nur nach dem Vater im Himmel. Das geistliche Heil ist das Ziel meiner Seele, und ich habe kein anderes Bestreben." Aber mit ein wenig mehr Wachstum in die endgültige Reife des Jugendlichen und den früheren Jahren des Erwachsenseins im geistlichen Leben, kommen Zweifel im Geist auf. Es sind alles akzeptierte, logisch nachvollziehbare, gültige Zweifel; und diese Zweifel lassen den Menschen im Allgemeinen, meistens, bis zum Ende seines Lebens nicht los.


Was sind diese Zweifel? Es sind die Stimmen der Welt, die zur gleichen Zeit sprechen, gleichzeitig mit der früheren Stimme, die sagte, dass das Ziel des Lebens die spirituelle Verwirklichung, die Vereinigung mit dem Allmächtigen ist. Keine Ehefrau eines Ehemannes wird sich weigern, zu akzeptieren, dass Gott die letzte Wirklichkeit ist. Jeder wird sagen: "Ja, ich verstehe." Aber wenn der Ehemann auf diesen Fragen beharrt und seine Liebe zu Gott im tatsächlichen äußeren Verhalten zum Ausdruck bringt, wird die liebe Ehefrau, die die Partnerin dieses Ehemannes im Haus ist, die nicht leugnen kann, dass Gott das Höchste Wesen und die Höchste Wirklichkeit ist, hinzufügen: "Du musst auch ein wenig auf meine Stimme hören. Ich verstehe, mein lieber Ehemann, dass Gott verfolgt werden muss, aber ich bin auch hier, und du kannst nicht sagen, dass ich nicht hier bin." Das ist es, was die Welt dir sagt, wenn du sagst: "Ich werde Gott nachjagen". Die Welt entgegnet, man müsse bedenken, dass sie auch da ist. "Ich bin bei dir gewesen", sagt die Frau, "und du kannst nicht sagen, dass du nichts mit mir zu tun hast." Obwohl das religiöse Leben höchst lobenswert ist und das Ziel eines jeden ist, sagt die Welt: "Ich verstehe, was du sagst, aber du musst auch auf das hören, was ich sage."


Das ist eine Schwierigkeit. Ihr wisst nicht, was ihr tun sollt. Die Anziehungskräfte der Erde zeigen sich in Form von berechtigten Zweifeln, und man fühlt sich der Welt gegenüber verpflichtet. Reife Gemüter beginnen, eine solche Schwierigkeit zu empfinden - und zwar hochreife Gemüter, nicht gewöhnliche reife Gemüter. Manchmal gibt es humanitäre Anreize von der irdischen Seite, soziale Anreize, und wir liegen vielleicht nicht weit daneben, wenn wir denken, dass sie sogar national motiviert sein können, politische Anreize, die wie spirituell motivierte Bestrebungen aussehen können. Aber es gibt auch subtilere Rufe der Erde, die nicht so grob sind wie die Rufe der humanitären Gesinnung und des sozialen Verhaltens. Die subtileren sind die Instinkte und die Impulse der niederen Natur, wie wir sie im Allgemeinen nennen. Sie bewirken ein Ringen in der Persönlichkeit.


Ich habe gestern beiläufig erwähnt, dass wir in verschiedenen Ebenen der Persönlichkeit leben, nicht nur in einer Ebene. Wir leben in allen vierzehn Welten zur gleichen Zeit. Wir sind der physische Körper - ja, richtig. Wir sind auch die Sinnesorgane, auch das ist richtig. Wir sind das Prana, ja. Wir sind der Geist, auch das ist richtig. Und wir haben einen Verstand, einen Intellekt, um zu denken. Auch das ist richtig. All diese Schichten unserer Persönlichkeit sind gültige Ausdrücke und angemessene Ebenen, die berechtigte Aufmerksamkeit erfordern. Wir dürfen keine bestimmte Ebene überbetonen. Manchmal neigen wir in einer

überschwänglichen Stimmung dazu, eine bestimmte Ebene übermäßig zu betonen. Man sagt, dass Harmonie Yoga ist, und das sollte als Harmonie in jeder gesegneten Sache verstanden werden - Harmonie beim Essen, Harmonie in den täglichen Abläufen, Harmonie im sozialen Verhalten, Harmonie in der Ausübung der Büroarbeit oder der beruflichen Pflichten und auch Harmonie in der Pflicht gegenüber den inneren Schichten der eigenen Persönlichkeit. Wenn

Wenn es heißt, dass Yoga Gleichgewicht ist, dann hat diese Aussage eine große Bedeutung. Alles kann in sie hineingestopft werden. Gleichgewicht ist Yoga. "Das ganze Leben ist Yoga", sagen einige Yogis. Sri Aurobindo betonte gerne, dass das ganze Leben Yoga ist. Was ist mit der Aussage gemeint, dass alles Leben Yoga ist? Und wenn wir gleichzeitig sagen, dass Yoga Gleichgewicht ist, dann ist das ganze Leben Gleichgewicht. Es kann jede Art von Gleichgewicht sein. Es ist eine große Freude zu glauben, dass das Leben ein Gleichgewicht ist, und dass wir dieses Gleichgewicht nicht stören sollen.


In der Adoleszenz des spirituellen Strebens können sich bestimmte Turbulenzen der Psyche in verschiedenen Ausprägungsgraden manifestieren, und sie können jede Form annehmen: eine Sache in mir, eine Sache in dir, und bei verschiedenen Personen sind es verschiedene Dinge. Jeder muss zu seiner eigenen Befriedigung, zumindest in seinem eigenen Kopf, eine Autobiographie seines eigenen Ichs schreiben. Sie brauchen kein Buch zu schreiben. Zumindest kann man sich seiner eigenen Autobiographie bewusst sein: Wie war ich, als ich ein kleiner Junge war? Wie war ich, als ich ein kleines Mädchen war? Was habe ich gemacht? Was habe ich gedacht? Denke ich jetzt das Gleiche? Warum sollte ich meine Meinung jetzt ändern? Gehen Sie in Gedanken das ganze Spektrum Ihres Lebens durch, das Sie seit Ihrer Kindheit gelebt haben, soweit Sie sich in Ihrem Gedächtnis erinnern können. An vieles können Sie sich erinnern, an manche Kleinigkeiten vielleicht nicht. Sie werden erstaunt sein über die Vielfalt der Erfahrungen, die Sie gemacht haben, und über die mannigfaltige Vielfalt Ihrer Vorlieben und Abneigungen, von denen viele als bedeutungslos verworfen wurden, die aber in früheren Tagen sehr bedeutungsvoll erschienen. "Als ich vierzehn oder fünfzehn war, was waren da meine Vorlieben und Abneigungen? Sind sie heute noch dieselben, wenn ich fünfzig oder sechzig bin? Warum haben sie sich verändert? Hatte ich damals recht, oder habe ich heute recht?" Vergleichen Sie Ihren eigenen Status auf den verschiedenen Stufen Ihres psychologischen Entwicklungsfortschritts. Das ist es, was ich meine, wenn ich sage, dass Sie Ihre eigene Autobiographie in Ihrem Geist schreiben und sich selbst beurteilen sollen. "Was ist heute mit mir geschehen, und was sind die Gründe dafür, dass ich heute so dastehe, wie ich es tue?"


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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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