Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1
Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1
Kapitel 2 - Abschnitt 1
Tad etat satyam: yathā sudīptāt pāvakād visphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ, tathākṣarād vividhāḥ, saumya, bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti (2.1.1): "O Meister, wie ist diese Welt entstanden?" Der Schüler wirft die Frage auf.
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Frage zu beantworten, wie diese Welt entstanden ist. Am Anfang hängt die Antwort von der Fähigkeit des Verstandes des Schülers ab, zu verstehen, denn der Schüler stellt sich vor, dass die Welt aus etwas entstanden ist. Auch ohne zu sehen, dass die Welt aus etwas entstanden ist, stellen wir Fragen wie: "Wer hat diese Welt erschaffen?" Warum sollte die Welt von jemandem erschaffen worden sein? Wir stellen uns vor, dass diese Welt von jemandem erschaffen worden sein muss, und da diese Annahme bereits im Verstand ist, muss man den Standpunkt des Schülers einnehmen, indem man annimmt, dass es eine Ursache für diese Welt gibt; daher werden in diesem Vers zunächst durch eine Art Veranschaulichung und Analogie die Ursache der Welt und die Art und Weise, wie sie aus der Ursache entstanden ist, beschrieben.
Hier ist die Wahrheit, die Antwort auf Ihre Frage.
Von einer großen Feuersbrunst gehen Tausende von Funken in alle Richtungen aus. In ähnlicher Weise werden Sorten
der Individualitäten - Arten von Wesen und Dingen - entspringen dieser Unvergänglichen Wirklichkeit und kehren zu ihr zurück, so wie die Funken des Feuers, die aus der Feuersbrunst aufsteigen, emporschießen und dann zu ihrer Quelle zurückkehren, die das Feuer selbst ist. So kommt die Welt aus ihrer Ursache, die das Unvergängliche Brahman ist. Sie kommt, wird aufrechterhalten und kehrt zurück. Es gibt einen Anfang, eine Mitte und ein Ende für diese Welt. Daher ist die Welt nicht wirklich, nur weil sie einen Anfang und ein Ende und eine vorläufige Mitte hat.
Die Illustration des Feuers und der Funken soll dem Schüler verdeutlichen, dass es eine Eigenschaft in uns gibt, die es uns ermöglicht, Gott zu erreichen. Wenn die Wirkung völlig von der Ursache getrennt ist - wenn es nichts in der Wirkung gibt, das dem Wesen der Ursache ähnlich ist -, dann gibt es keine Beziehung zwischen ihnen. Dies soll darauf hinweisen, dass wir trotz unserer Trennung von Gott, unserem Fall von Brahman, sozusagen, immer noch mit dem Potenzial ausgestattet sind, zu Brahman zurückzukehren, weil die Füße Brahmans in unser eigenes Herz gepflanzt sind. Der Atman, der wir sind, ist ein Hinweis auf das Universelle, das Brahman ist, so wie der Charakter des Funkens im Wesentlichen derselbe ist wie der Charakter des Feuers. Diese Illustration macht deutlich, dass wir im Grunde genommen wirklich das sind, was wir suchen. Wenn wir davon völlig getrennt sind, gibt es keine Möglichkeit, zu ihm zurückzukehren. Der Atman ist im Grunde Brahman.
Divyo hy amūrtaḥ puruṣah sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ aprāṇo hy amanāḥ śubhro akṣarāt parataḥ paraḥ (2.1.2). Es wurde gesagt, dass von jenem unvergänglichen Wesen alles ausgeht; die Welt wird von jenem geschaffen. Dieses Höchste Unvergängliche ist der göttliche, formlose
Purusha. Hier,
Purusha ist im Sinne des essentiellen Bewusstseins zu verstehen. Der Ursprung aller Dinge ist das Bewußtsein. Es setzt alle Gedanken, alle Handlungen und alle Arten der Wahrnehmung von Objekten voraus. Selbst wenn wir denken, muss hinter dem Gedanken Bewusstsein stehen. Selbst wenn wir eine Sache behaupten oder leugnen, steckt Bewusstsein hinter dem Akt der Bejahung oder der Verneinung. Wenn wir völlig zweifeln und zu einem überzeugten Agnostiker oder Atheisten werden, gibt es sogar in diesem Akt unseres Agnostizismus oder Atheismus ein Bewusstsein dafür, dass wir so etwas sind. Selbst wenn wir sagen, dass nichts existiert, gibt es ein Bewusstsein, das bejaht, dass nichts existiert; daher existiert etwas. Dieses Etwas ist das Bewusstsein, dass es sogar die Verneinung aller Dinge gibt. Das ist der Purusha, das Höchste Bewusstsein.
Sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ: Innen und außen, es ist dort. Das Bewusstsein kann nicht in Teile geteilt werden. Es hat keine Fraktionen. Es gibt keine Teilung des Bewusstseins. Es ist unteilbar. Weil es unteilbar ist, ist es alldurchdringend. Wenn es nur an einem Ort ist, kann es geteilt werden. Wenn es nur an einem Ort ist, sollte es einen Ort geben, an dem es nicht ist. Um nun zu wissen, dass das Bewusstsein nicht an einem Ort ist, muss das Bewusstsein bereits dort sein, denn die Abwesenheit des Bewusstseins kann nur durch das Bewusstsein selbst erkannt werden, und so ist auch der Ort der Abwesenheit des Bewusstseins das Bewusstsein selbst. Wir können es nicht in irgendeiner Weise negieren. Die Verneinung des Bewusstseins ist nur ein Akt des Bewusstseins; daher ist es als alle Dinge durchdringend zu betrachten und nicht irgendwo lokalisiert. Es ist nicht nur an einem Ort, es ist überall.
Ajaḥ: Es ist ungeboren; es hat keinen Anfang. Um das zu begreifen Beginn des Bewusstseins unmöglich ist, weil es
muss jemand sein, der sich dieses Bewusstsein als den Anfang vorstellt. Wenn wir uns vorstellen, dass das Bewusstsein zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wurde, müssen wir uns vorstellen, dass es etwas vor dem Bewusstsein gab, das das Bewusstsein geschaffen hat. Dann kommt es zu einer so genannten unendlichen Regression des Arguments: Wer hat das geschaffen, was die Entstehung des Bewusstseins verursacht? Dann können wir eine weitere Frage stellen: Wer hat das zweite verursacht? und so weiter. Schließlich werden wir feststellen, dass wir auf dem Schoß des Bewusstseins landen werden. Es kann von niemandem erschaffen werden, denn die Frage nach der Erschaffung des Bewusstseins wird vom Bewusstsein selbst gestellt. Daher müssen wir schließlich akzeptieren, dass das Bewusstsein die letztendliche Realität ist; es ist in seiner Natur ungeboren.
Aprānaḥ: Es ist kein individuelles Prana-Bewusstsein.
Atmen, etc. Er hat keinen Verstand, weil es für ihn keine Notwendigkeit gibt, etwas zu denken. Da es keine Objekte vor ihm gibt, warum sollte es einen Verstand geben? Da es kein Individuum mit einem Körper ist, gibt es auch kein Prana. Śubhraḥ: Reine, einfache Ausstrahlung. Akṣarāt paratah paraḥ: Selbst die sogenannte unvergängliche Prakriti ist vergänglich im Lichte einer noch höheren Unvergänglichkeit, die jenseits von prakriti-paratah paraḥ liegt.
Etasmāj jāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca, khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī (2.1.3): Von diesem großen Purusha kommt alles. Das kosmische Prana, Hiranyagarbha, entspringt aus diesem Höchsten Brahman. Auch das Virat, das hier Manas genannt wird, geht von diesem Brahman aus. Alle indriyas, oder die Sinnesorgane,
gehen ebenfalls von diesem Brahman aus. Sie sind eigentlich die Ernährer, die Tentakel des Bewusstseins. Khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī: Die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - die Erde selbst, die uns erhält, die
Grundlage von allem, aus dem hervorgeht. Das ganze Brahmanda, die vierzehn Welten, sieben oben und sieben unten, die die Permutationen und Kombinationen, Modifikationen der groben Formen oder der subtilen Formen oder die wirklichen Formen der fünf Elemente sind, all das kommt sozusagen aus einem Atemzug dieses einen Höchsten Wesens.
Agnir mūrdhā cakṣuṣī candra-sūryau diśaḥ: śrotre vāg vivṛtāś ca vedāḥ: vāyuḥ: prāṇo hṛdayaṁ viśvam, asaya padbhyām pṛthivī hy eṣa sarva-bhūtāntarātmā (2.1.4): Diese
Das kosmische Wesen wird hier als so etwas wie die
Vishvarupa Darshana des elften Kapitels der Bhagavadgita. Agnir mūrdhā: Agni steht hier für den Himmel. Die strahlenden Himmel sind das Haupt des Höchsten
Wesens. Cakṣuṣī candra-sūryau: Die Sonne und der Mond sind die Augen dieses Höchsten Wesens. Diśaḥ śrotre: Die gesamten Viertel des Raumes sind gleichsam die Ohren jenes Wesens. Vāg vivṛtāś ca vedāḥ: Die Veden sind seine Worte, oder die Rede, die es spricht. Vāyuḥ prāṇaḥ: Der gesamte kosmische Atem, die gesamte Luft, der Wind, das universelle Prana, ist sein Atem. Hṛdayaṁ viśvam, asaya: Das ganze Universum ist sein Herz. Padbhyām pṛthivī: Die grobe Form der physischen Manifestation in Form dieser Erde kann als sein Fußschemel betrachtet werden. Eṣa sarva-bhūtāntarātmā: Dies ist ein Bild vor dir von der alles durchdringenden Seele aller Wesen.
Diese Illustration soll verdeutlichen, dass alle Dinge, die wir
Die Dinge, die wir uns in unserem Geist vorstellen oder mit unseren Augen sehen können, sind Teil dieses großen Wesens, Glieder des Virat Purusha. Dass etwas das Auge,
ist. Das ganze Universum ist sein Körper: eṣa sarvabhūtāntarātmā.
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Siehe auch
- Raja Yoga
- Dhyana
- Dharana
- Shat Sampat
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Beherrschung
- Spirituelle Führung
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Vishnudevananda:Meditation und Mantras
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
Seminare
Jnana Yoga Philosophie
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