Der Yoga der Meditation - Der Yoga der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Der Yoga der Meditation - Der Yoga der Bhagavad Gita

Der Yoga der Bhagavad Gita

Es wird vorgeschlagen, allen Suchenden die Hauptprinzipien vor Augen zu führen, die dem Evangelium der Bhagavadgita in seinem Aspekt der Praxis oder dem Yoga der Meditation zugrunde liegen. Es ist allen wohlbekannt, dass dieses himmlische Evangelium, das göttliche Lied des Herrn, eine Botschaft ist, die der gesamten Menschheit übermittelt wird; und es ist viel mehr als nur eine historische Begebenheit im Zusammenhang mit dem Mahabharata, wie die meisten Menschen es betrachten würden.


Die Bhagavadgita hat eine vielschichtige Bedeutung. Sie ist eine soziale Botschaft, ein politisches Evangelium; sie ist eine historische Erzählung, ein Epos von größter denkbarer Pracht und auch die Verkündigung eines spirituellen Prinzips und die wertvollste Anleitung zur Lebensführung überhaupt, die ausnahmslos auf jeden Menschen gleichermaßen angewendet werden kann. Es ist ebenso schwierig, die wahre Bedeutung der Gita zu verstehen, wie es problematisch ist, die vielseitige Persönlichkeit von Bhagavan Sri Krishna selbst zu begreifen. Es ist oft gesagt worden, dass der beste Kommentar zur Gita das Leben von Sri Krishna ist, und nicht irgendein gedrucktes Buch, das uns heute zur Verfügung steht. Die Idee hinter dieser Ansicht über das Bhagavadgita-Evangelium ist, dass es jede Art von Wesen im Universum berührt und den Finger auf jede Art von Problem legt, die denkbar ist; und es ist eine Lösung für alle Probleme, ob sie durch äußere Faktoren oder durch

innere Ursachen hervorgerufen werden. Die Schwierigkeit, die Bedeutung dieses Evangeliums zu verstehen, ist daher sehr einfach. Es ist eine Botschaft des Allmächtigen an die Menschheit. Es ist nicht ein Individuum, das zu einem anderen Individuum spricht. Es ist nicht Krishna als Person, der spricht

an Arjuna, als Individuum, zu einem Zeitpunkt, der in der Geschichte weit zurückliegt. Es ist in erster Linie eine Botschaft an den strebenden Geist, die Seele des Menschen, den "Jiva", der darum kämpft, seine verlorene Würde wiederzuerlangen. Es ist eine Beschreibung des Weges, der von der Erde zum Höchsten Absoluten führt. Es ist ein detaillierter Bericht über die verschiedenen Wechselfälle und Verwandlungen, die der Mensch bei seinem Versuch, sich vom Relativen zum Ewigen Wesen zu erheben, durchlaufen und durchmachen muss. Es ist eine schöne, künstlerische Darstellung der vielseitigen Versuche, die die Seele des Menschen in ihrem Ringen um das Ziel des Lebens auf jeder Stufe ihres Aufstiegs zu schmieden versucht.


Der Punkt, der in diesem Zusammenhang mit dem Evangelium der Bhagavadgita hervorgehoben werden muss, ist, dass es eine Botschaft für jede Stufe des Lebens ist, für jeden Schritt, den wir tun, selbst für die kleinsten und anfänglichsten Schritte in unserem Versuch, höher aufzusteigen, so dass man nicht sagen kann, dass es sich um eine religiöse Botschaft oder ein Hindu-Evangelium handelt, dass es eine yogische Schrift Indiens ist, dass sie nur für einen bestimmten Teil der Menschheit, einen Typ von Menschen oder Lebensordnungen gilt usw. Es ist eine Botschaft an dich, an mich, an jeden, unter jeder Bedingung, unter jedem Umstand, in jedem Stadium des Lebens, vom niedrigsten bis zum höchsten denkbaren Ziel menschlichen Strebens. Nach dieser kleinen Einführung in die Bedeutung der Botschaft der Gita möchte ich auf die zentrale Lehre dieser großen Botschaft des Höchsten Meisters, Bhagavan Sri Krishna, an die suchende Seele eingehen. Es ist, um es in

einem Satz zu sagen, "die Botschaft von der Praxis der Gegenwart Gottes im Leben eines Menschen". Es ist eine Botschaft der Praxis, wie wir uns in unserem täglichen Leben im Hinblick auf unsere Beziehung zur Letzten Wirklichkeit verhalten müssen. Dies ist vielleicht die

gist und die Quintessenz der Botschaft der Gita. Es ist zwar ein Evangelium des Yoga, der Praxis des spirituellen Lebens im Allgemeinen, aber es ist eine umfassende künstlerische Note, die die vielseitige Persönlichkeit von Bhagavan Sri Krishna diesem einzigartigen Weg der Annäherung gibt, den man die Wissenschaft des Lebens nennen kann. Der religiöse Mensch, der "Sadhaka", der Entsagende, der spirituell Suchende, verkennt wahrscheinlich die Bedeutung der Gegenwart Gottes im praktischen Leben durch eine überschwängliche Annäherung an das idealistische Konzept der Existenz Gottes, was aufgrund dieses grundlegenden Fehlers dazu führen kann, dass Gott vom praktischen Leben des gewöhnlichen Menschen in der Welt abgekoppelt wird.


Das Leben von Bhagavan Sri Krishna ist, wie ich schon sagte, der beste Kommentar zur Bhagavadgita, eine Erklärung ihrer wahren Bedeutung. Wenn Sie wissen wollen, was die Botschaft der Gita ist, müssen Sie die Lebensweise kennen, die Sri Krishna in seinem alltäglichen Verhalten und Programm verfolgte. Kann man ihn einen Sannyasin nennen? Kann man ihn als Yogin bezeichnen? Kann man sagen, dass er ein Krieger war? Kann man ihn als Hausherrn bezeichnen? Was kann man sich unter seiner Persönlichkeit vorstellen? War er ein weltgewandter Mann oder ein in sich versunkener, völlig zurückgezogener Geist, der das transzendentale Absolute betrachtete und sich nicht um den Tumult des praktischen Lebens kümmerte? Was würden Sie über diesen eigenartigen, rätselhaften Charakter des Lebens von Bhagavan Sri Krishna denken? Das also ist die Botschaft der Bhagavadgita. Sri Krishna lebte, was er lehrte, und lehrte, was er lebte. Es gab keine Kluft zwischen seiner Lehre und

seinem Leben. Die Absicht für uns ist, dass wir unser Leben dem Leben annähern sollen, das er uns idealerweise vorlebte. Es mag sein, dass uns dieses Ideal als weit entfernt erscheint, aber es ist so,

wiederum die Lehre der Gita, dass dieses so genannte ferne Ideal der Vollkommenheit, das sich im Leben von Bhagavan Sri Krishna gezeigt hat, auf die Ebene des niedrigsten denkbaren individualistischen praktischen Lebens heruntergebracht und mit diesem in einer Mischung und Harmonie versöhnt werden muss.


Es ist die Schönheit des Evangeliums der Gita, dass es vom Sockel der höchsten Vollkommenheit auf die Ebene des Niedrigsten herabsteigen kann, ohne die Vitalität dieses vervollkommneten Zustands zu verlieren. Dieses Herabsteigen des höchsten vollendeten Wesens auf die Ebene oder den Status des Niederen bedeutet keine Minderung der Göttlichkeit der erreichten Vollkommenheit. Darin liegt die Schönheit, und darin liegt auch die Schwierigkeit, diese Schönheit zu verstehen. Wenn eine erhabene Persönlichkeit auf eine niedrigere Ebene herabsteigt, wird dies gewöhnlich als Degradierung, als Herabsetzung des Wertes der Person selbst angesehen, aber hier besteht die Besonderheit und die Schönheit darin, dass die Bedeutung, der Wert, der Wert oder die Vollständigkeit, die Macht dieser Vollkommenheit nicht einmal ein bisschen gemindert wird, obwohl sie auf die niedrigste aller Ebenen herabzusteigen scheint.


Man kann sich gut vorstellen, wie atemberaubend es ist, sich diese Bedeutung vorzustellen, die hinter der Lehre der Gita verborgen zu sein scheint. Viele mögen sich vielleicht denken: "Das ist nicht für uns bestimmt"; "nicht für mich"; "mein Geist ist nicht darauf trainiert, so zu denken"; "ich bin nicht auf diese Weise erzogen worden"; "meine Bildung ist dem Zweck nicht angemessen"; "was ich studiert habe,

scheint völlig unangebracht zu sein, wenn dies Ihre Interpretation der Bhagavadgita und Ihre Lesart der Bedeutung hinter dem Leben Sri Krishnas sein soll". Aber das ist die Größe und das ist auch die Praktikabilität der Botschaft. Diese Botschaft ist zwar die transzendenteste und

das am schwierigsten zu begreifen ist, ist es gleichzeitig das Einfachste und das Praktischste von allen Dingen. Während es die atemberaubende Größe der Höchsten Vollkommenheit des Absoluten ist, die hinter dem Evangelium der Gita steht, ist es auch die mütterlichste, zärtlichste und familiärste Lehre, die verstanden und geschätzt werden kann und die sogar ein Kind auf seiner Ebene anwenden kann. Es gibt etwas in der Gita, das für jeden von Nutzen ist. Die Gita hat jedem Wesen etwas zu geben; den Hohen und den Niedrigen, den Reichen und den Armen, den Alten und den Jungen, dem Mann und der Frau, dem Gelehrten und dem Analphabeten. Was auch immer der Zustand eines Menschen sein mag, er hat etwas von Sri Krishna zu empfangen; er hat etwas von der Gita zu bekommen, und es gibt einen Aspekt des Trostes, den man sich von diesem allumfassenden Ozean erhoffen kann, der das wahre "Ratnakara" ist, das Gott uns geschenkt hat.


Aber es gibt noch einen weiteren interessanten Aspekt in dieser Botschaft, auf den ich hier hinweisen möchte; ein Aspekt, der in einem Ratschlag, den Sanjaya Dhritarashtra im Zusammenhang mit dem Udyoga-Parva des Mahabharata gibt, sehr schön zum Ausdruck kommt. Darin heißt es, dass Dhritarashtra am Vorabend des Kommens von Sri Krishna an den Hof der Kauravas zum Zwecke der Friedensmission Sanjaya anruft und sagt: "Mir wurde gesagt, dass Krishna morgen kommt. Ich weiß nicht, warum er kommt und was wir für ihn tun können, und was er von uns erwartet. Was für ein Mensch ist er, und was können wir tun, um ihn zufrieden zu stellen? Würden Sie mir bitte sagen, was er ist und warum er kommt? Kann ich ihn sehen? Nachdem

Sanjaya Dhritarashtra eine praktisch lange Predigt über die Notwendigkeit gehalten hat, Frieden mit den Pandavas zu schließen und einen drohenden Krieg zu vermeiden, erklärt er

kurz: Du willst Krishna sehen. Ich bin überrascht, dass du diese Aussage vor mir machst."


Nakritatma kritatrnanam jatu vidyat Janardanam. O König, der 'Kritatman', das ist Bhagavan Sri Krishna, kann von keinem 'Akitatman' gesehen werden. Das ist alles, was ich dir sagen kann. Niemand kann einen 'Kritatman' sehen, wenn er nicht selbst ein 'Kritatman' ist! Was meint er mit 'Kritatman'? In der zweiten Hälfte dieses Verses wird uns gesagt, was 'Kritatmata' bedeutet.


Atmanas tu kriyopayo nonyatrendriyanigrahat. Selbstkontrolle ist das Markenzeichen von 'Kritatmata'. Ein unkontrolliertes Wesen kann dieses kontrollierte Wesen, das Krishna ist, nicht erblicken. König! Das ist alles, was ich dir als Antwort auf deine Frage sagen kann. Hier ist ein Prinzip, das die Vollkommenheit, die durch 'Atmavinigraha' oder Selbstbeherrschung angezeigt wird, deutlich macht. Sri Krishna ist die sichtbare Verkörperung der Selbstkontrolle. Ihr seht in ihm, mit euren physischen Augen, in Farbe und Form und Kontur, was Selbstbeherrschung ist. Das ist Sri Krishna. Er ist eine wahrhaftige Verkörperung von "Atmavinigraha", Selbstbeherrschung, und niemand, der sein Selbst nicht kontrolliert hat, kann ihn sehen.


Ein solches Wesen steht hinter diesem Evangelium, und in gewissem Sinne können wir sagen, dass die Lehre der Gita eine Lehre über "Atmavinigraha", "Atmasamyama" oder die Beherrschung des Selbst in seinen verschiedenen aufsteigenden Graden und Stufen ist. Es ist ein Evangelium über die Kontrolle des Selbst zum Zweck der

Verwirklichung des Selbst. Es würde in der Tat seltsam aussehen, dass wir, um das Selbst zu erfahren, zuerst das Selbst kontrollieren müssen. Sieht das nicht wie ein Widerspruch, ein Rätsel aus? Unser Ziel ist die Verwirklichung des Selbst und die Erfahrung des Selbst, und der Zweck ist das Eindringen in das eigentliche Wesen des Selbst,

Einswerden mit Ihm, der Weg zu Ihm soll die Zurückhaltung des Selbst sein! Was soll man unter diesem Widerspruch in der Lehre verstehen? Soll ich genau das kontrollieren, was ich verwirklichen will? Erwartet man von mir, dass ich mit den Zügeln meines Geistes genau das zurückhalten und kontrollieren soll, in das ich eintreten will und das das Ziel meiner Existenz und meines Strebens sein soll? Was ist der Sinn? Wie kann man versuchen, das zu kontrollieren, wonach man strebt? Atmasakshatkara", Selbstverwirklichung, ist das Ziel, und "Atmavinigraha", Selbstbeherrschung, ist das Mittel. Das ist es, was uns die Bhagavadgita sagen möchte, ein Punkt, den sie besonders im sechsten Kapitel und an einigen anderen Stellen wunderbar erläutert.


Es ist in der Tat schwierig, den Sinn dieser so genannten widersprüchlichen Werteordnung zu erfassen, dass "Atmavinigraha" die Voraussetzung für "Atmasakshatkara" ist. Aber die Schwierigkeit verschwindet wie der Nebel vor der Sonne, wenn wir verstehen, was dieser Atman oder das Selbst ist, was wir wirklich mit dem Selbst meinen, das wir beherrschen und verwirklichen sollen.


Der Atman, der kontrolliert werden soll, und der Atman, der verwirklicht werden soll, sind nicht zwei verschiedene Atmans. Es ist ein und derselbe Atman oder ein und dasselbe Selbst, das in einem seiner Aspekte gezügelt und in einem anderen seiner Aspekte verwirklicht werden soll. Was ist also die besondere Seite des Atman, die es zu kontrollieren gilt, die unter 'Vinigraha' niedergelegt ist, die das Mittel sein soll, und die in Wirklichkeit das ist, was wir die Praxis des Yoga nennen?


Die Praxis des Yoga ist gleichbedeutend mit 'Atmasamyama' oder Selbstbeherrschung. Während Yoga als Vereinigung oder das Zusammenkommen der Essenz des einen mit der Essenz des anderen definiert wird, ist es

bedeutet auch alle Voraussetzungen und Bedingungen, die für das Erreichen dieses Ziels notwendig sind. Yoga ist also sowohl das Mittel als auch das Ziel. Es ist sowohl das Mittel, das wir anwenden, als auch das Ziel, das wir erreichen. Beides wird durch einen einzigen Begriff definiert: "Yoga".


Yoga bedeutet zwar Vereinigung, doch lassen wir die Frage nach der Definition dessen, was diese Vereinigung bedeutet, vorerst beiseite. Während es "Vereinigung" bedeutet, bedeutet es auch "Rückzug". Um zwei bedeutsame Begriffe aus der Bhagavadgita selbst zu verwenden, können wir sagen, dass der Yoga der Bhagavadgita "Vairagya" und "Abhyasa" in einer schönen Mischung ist. Diese beiden Begriffe kommen in der Gita selbst vor, im sechsten Kapitel. Vairagya" und "Abhyasa" machen den Yoga der Gita aus, und es ist ein wenig heikel, das Wort "und" zwischen den beiden Begriffen zu verwenden, denn es handelt sich nicht um zwei verschiedene Dinge wie wasserdichte Abteilungen. Sie sind zwei Facetten desselben Kristalls der Praxis oder, wie wir sagen könnten, sie sind wie die Vorderseite und die Rückseite derselben Münze. Mit einem Schlag, augenblicklich, sollen wir in der Lage sein, "Vairagya" und "Abhyasa" zu praktizieren, nicht dass wir heute "Vairagya" und morgen "Abhyasa" machen müssen. Es gibt nicht einmal den geringsten zeitlichen Unterschied zwischen der einen und der anderen Praxis. Sie finden gleichzeitig statt, und wir müssen ein Experte darin sein, diesen wirklichen Yoga oder diese Vereinigung von "Vairagya" und "Abhyasa" in unserem praktischen Alltag zu verwirklichen. In jedem Moment des Lebens müssen wir Experten, Adepten und geschickt in "Abhyasa" und "Vairagya" sein. Wir müssen uns

zurückziehen und gleichzeitig konzentriert sein. Das ist die Bedeutung der Praxis der "Nicht-Anhaftung" und der "Standhaftigkeit" als das Prinzip hinter diesem Yoga der Bhagavadgita. Es bedeutet, dass wir sehr stark sein müssen

Wachsamkeit. Wir dürfen uns zu keiner Zeit in die Wolle kriegen. Die Yogis, selbst diejenigen, die nur danach streben, diesen Weg zu beschreiten, können es sich nicht leisten, die Bedeutung dieser Anforderung zu vergessen. Man muss immer auf der Hut sein. Pramada" oder Vergesslichkeit oder Schwäche wird als ein großer Fehler, ja als ein Fehler auf dieser großen Reise der Seele zu ihrer Vollkommenheit angesehen. Daher ist die Kunst, "Vairagya" und "Abhyasa" zusammenzubringen, eine Notwendigkeit, etwas Unvermeidliches. Und manchmal sagt uns die Gita, dass diese Sachkenntnis im Umgang mit sich selbst im Leben selbst Yoga ist: yogah karmasu kausalam. Es ist die Fähigkeit, die du in deinem täglichen Leben an den Tag legst, dich auf jede Bedingung einzustellen, die Yoga ist; denn jede Bedingung ist ein zeitloses Ereignis, vom Standpunkt der Botschaft der Gita aus betrachtet.


Während wir scheinbar in der Zeit leben, in einer Abfolge von Instanzen der Dauer, sind wir ständig in Kontakt mit einem zeitlosen Sinn, der hinter dieser Dauer des Zeitprozesses, in den wir scheinbar verwickelt sind, verborgen ist. Wir sind niemals von der Lebendigkeit des Zeitlosen abgeschnitten, so dass wir nicht sagen können, dass wir zu keiner Zeit, auch nicht auf unserer niedrigsten Stufe, auch nicht in einem gefallenen Zustand, keinen Kontakt zur Gegenwart Gottes haben. So etwas wie ein Fallen von Gott gibt es nicht. Das kann nicht sein.


Die Praxis dieses "Atma-samyama-yoga", das die Bedeutung des sechsten Kapitels der Bhagavadgita ist, wird daher durch bestimmte disziplinäre Prozesse bedingt, die einen dazu befähigen, Experte in der Verschmelzung von

"Vairagya" und "Abhyasa" zu werden. Gleich zu Beginn des Kapitels erhalten wir eine knappe Definition dieser Voraussetzung, dieser notwendigen Disziplin, die die Praxis sein muss. 

Yam sannyasamiti prahur yogam tam viddhi pandava, Na hyasannyastasankalpo yogi bhavati kaschana.


Sannyasa wird hier definiert als das Aufgeben einer Willenshaltung oder des psychologischen Organismus im Inneren. Das ist etwas, das wiederum sehr schwer zu begreifen ist. Sannyasa wird in der Bhagavadgita auf eine neuartige Weise beschrieben, etwas, über das viele nicht richtig nachgedacht haben. Sie haben über diesen Aspekt der Definition von Sannyasa nicht ausreichend nachgedacht. Sankalpa-tyaga" wird als Sannyasa betrachtet, was den Verzicht auf die übliche Gewohnheit des begehrlichen Willens des Individuums bedeutet, und eine Nutzbarmachung dieser Willenskraft für die Praxis ist "Abhyasa". Dies wird Yoga genannt. Das Zurückhalten des Stroms des Willens in Richtung einer Vielzahl von Vollkommenheiten, durch die die Energie des Individuums zerstreut wird, und die Nutzbarmachung dieser so erhaltenen Energie für den Zweck der Meditationspraxis ist die Essenz des Yoga der Bhagavadgita.


Man muss also gleichzeitig ein doppeltes Kunststück vollbringen: den Rückzug der Persönlichkeit, die Kontrolle des Willens, den Verzicht auf die schöpferische Gewohnheit des psychologischen Organs und die Abstimmung dieser so erworbenen kontrollierten Energie auf die Konzentration des gesamten Seins auf die Gesamtheit, die das Ziel des Yoga ist. Dies ist die tiefe philosophische Bedeutung des oben erwähnten Verses. Kein Yoga ist möglich, wo der separatistische Wille sich als isolierte Realität behaupten darf.


Und das Kapitel geht noch ein wenig weiter ins Detail und gibt uns einige weitere Informationen darüber, wie wir tatsächlich versuchen können, uns in unserem täglichen Leben für diese einzigartige Praxis fit zu machen. Dies wurde in einigen der folgenden Verse des

Das gleiche Kapitel, vielleicht sogar das unmittelbar darauf folgende, sagt uns etwas sehr Bedeutsames: 

Arurukshor muner yogam karma karanam uchyate, yogarudhasya tasyai'va samah karanam uchyate.


Im Allgemeinen herrscht selbst unter fortgeschrittenen Suchern auf dem Weg des spirituellen Lebens das Gefühl, dass offensichtlich ein großer Unterschied zwischen dem Leben des Rückzugs und dem Leben der Aktivität in der Welt besteht, eine Haltung, die die Hauptursache für die unglücklichen Probleme ist, mit denen die Menschheit heute konfrontiert ist, das Problem eines Konflikts zwischen Religion und sozialem Leben sozusagen, das genau das ist, was die Bhagavadgita zu lösen versucht, das Problem, das sie vollständig durchbrechen will. In dem zitierten Vers findet sich ein Hinweis auf die Bedeutung dieser Technik:


Am Anfang, wenn du beginnst, wenn du diesen großen Yoga des spirituellen Lebens beginnst, der der Yoga des Lebens im Allgemeinen ist, soll Handlung das Mittel sein, 'karma karanam uchyate'; und wenn du höher aufsteigst und einen fortgeschrittenen oder besonders akzentuierten Zustand erreichst, soll Gelassenheit das Mittel sein, samah karanam uchyate .


Diese Worte "samah" und "karma", Gelassenheit und Aktivität, sind von verschiedenen Autoren unterschiedlich kommentiert und interpretiert worden, als ob sie zwei völlig gegensätzliche Dinge bedeuten würden, als ob die Gita sagen würde, dass der höhere Zustand ohne das Prinzip des Handelns sei. Aber genau das würde die Gita widerlegen. Die Gita gibt uns verschiedene Definitionen von "Karma", und während sie von den niederen zu den höheren Stufen

aufsteigt, vernachlässigt sie nicht die bedeutenden Werte irgendeiner niederen Stufe, so dass es richtig wäre, zu behaupten, dass der Yoga der Bhagavadgita

ist ein Wachstum der Persönlichkeit in die verschiedenen Grade der Vollkommenheit, und nicht ein Versuch, der eine Ablehnung eines bedeutenden Lebenssinns oder eine Aufgabe eines wirklich existierenden Wertes bedeuten würde. Es ist in gewisser Weise wie das Wachstum eines Individuums von der Kindheit bis zum Erwachsensein, wobei das Wachstum nicht den Verlust der Persönlichkeit oder die Aufgabe irgendeines Wertes bedeutet, sondern eine Absorption der Werte in einer höheren Bedeutung, so dass man auf jeder höheren Stufe ein Gewinner und kein Verlierer ist. Auf jeder Stufe dieser Praxis, nenne sie "Karma" oder "Sama", welches Wort du auch immer verwenden magst, um ihre Bedeutung zu bezeichnen, wirst du dich auf eine höhere Ebene von größerem Umfang und Einschluss erheben, in der alle lebendigen Werte der niedrigeren Stufen in einer Quintessenz sublimiert sind.


Lasst die Menschen nicht mehr fürchten, dass die Annäherung an Gott einen Verlust der Werte oder der Freuden des Lebens bedeuten könnte. Obwohl ihr intellektuell sagen könnt: "Ja, wir verstehen das", hat das Herz einen Grund, den die Vernunft nicht kennt. Ihr Herz lehnt sich gegen diese intellektuelle Überzeugung und die rationale Schlussfolgerung auf, dass die Annäherung an Gott keinen Verlust von Werten bedeutet. Das Herz sagt Ihnen: Mein lieber Freund, du wirst etwas verlieren", und deshalb zögert selbst ein aufrichtiger Mensch, den Weg zu Gott in seiner wirklichen Bedeutung zu beschreiten; und man kann nicht vermeiden, in seiner inneren Persönlichkeit ein wenig ein Heuchler zu sein, selbst in der Gegenwart dieses höchsten göttlichen Wesens, der alles

durchdringenden Allwissenheit. Das Herz will Gott nicht wirklich und vollständig. Das muss jeder, der ehrlich und aufrichtig ist, akzeptieren. Gott zu wollen, setzt eine besondere Haltung voraus, die wir nicht bereit sind einzunehmen, weil wir

eine falsche Vorstellung von der eigentlichen Bedeutung Gottes, eine Tradition, in die wir von Kindheit an eingeführt wurden, trotz der wiederholten Hämmerung durch Heilige und Weise, dass Gott alles durchdringt und das All ist. Mag sein, dass Er alldurchdringend ist, ich weiß es sehr gut. Er ist hier, direkt vor meiner Nase. Ich akzeptiere es, aber mein Herz sagt mir etwas anderes, mein Unterbewusstsein weint hinter den Schleiern beim Namen Gottes, weil es einen subtilen Verdacht hegt, dass die Glückseligkeit Gottes nicht die Freuden des Lebens einschließt".


Die Bhagavadgita sagt uns, Freund, dass die Glückseligkeit Gottes die Freuden des Lebens nicht ausschließt, obwohl die Glückseligkeit Gottes von ganz anderer Art ist als alles, was du als die Freuden des Lebens betrachten kannst. Alles, was im Leben wertvoll ist, ist hier eingeschlossen, und wenn du denkst, dass die Freuden des Lebens auch wertvoll sind, sind sie auch hier eingeschlossen, aber nicht in der Art, wie du dir die Freuden vorstellst. Die Verzerrung und der Irrtum, die in dem stecken, was ihr die Freuden des Lebens nennt, sind in der Vollkommenheit, die die Glückseligkeit Gottes ist, nicht enthalten. Wollt ihr auch in eurem Leben Fehler und Verzerrungen in das Ziel tragen, das ihr anstrebt? Wollt ihr Vollkommenheit oder Verzerrung?


Die Vergnügungen des Lebens sind, unabhängig vom Grad dieser Vergnügungen, ein Tropfen der göttlichen Glückseligkeit, der in eine völlige Verzerrung des Sinns verwickelt ist, und diesen Aspekt versucht der Yoga zu beseitigen, so dass die Reinheit der Glückseligkeit erhalten bleibt und der darin enthaltene Aspekt der Göttlichkeit zur

Geltung gebracht wird. Der Aspekt der Göttlichkeit und Vollkommenheit, der selbst in den schlimmsten Dingen vorhanden ist, wird zu einem Mittel für den Aufstieg der Seele zu ihrem großen Ziel, und das ist es, was einen dazu bringt, Schönheit und Glück selbst in Hässlichkeit und Schmerz zu sehen.


Ich darf also noch einmal wiederholen, dass das Evangelium der Bhagavadgita, oder man könnte sagen, das Evangelium der Meditation oder das Evangelium des spirituellen Lebens, eine allumfassende elterliche Lehre ist, der Rat einer Mutter und der Trost eines Vaters, die dir alles gibt, was du brauchst, die dich mit den Notwendigkeiten jeder Phase deines Lebens, jeder Ebene deiner Persönlichkeit und jedem Aspekt deiner Bedürfnisse versorgt. Gott, der allumfassend und überall gegenwärtig ist, bietet dir alles an, was du brauchst, wo immer du bist, und was du in dir zu vermissen glaubst, und was du aus tiefstem Herzen als die Werte des Lebens betrachtest. In Gott ist alles überall und zu jeder Zeit, und Gott ist All-Sein.


Es wurde darauf hingewiesen, dass für den Suchenden, der versucht, die Leiter des Yoga zu erklimmen, "Handlung" das Mittel ist; und für jemanden, der im Yoga etabliert ist, ist "Gelassenheit" das Mittel: Arurukshor muner yogam karma karanam uchyate; yogarudhasya tasyai'va samah karanam uchyate. Diese präzise und prägnante Aussage in einem einzigen Vers ist von fast allen Auslegern der Bhagavadgita so interpretiert worden, dass sie einen Unterschied, wenn nicht gar einen Widerspruch zwischen einer Art von Mitteln und den anderen hier erwähnten impliziert: "Handlung" ist das Mittel, und "Gelassenheit" ist das Mittel.


Im Allgemeinen können wir Handlung und Gelassenheit nicht auf einer Plattform vereinen, weil unsere Denkweise so ist, dass Handlung das Gegenteil von Gelassenheit zu sein scheint. Es gibt eine Störung, die durch eine Manifestation in Form von Aktivität jeglicher Art verursacht wird, und deshalb wurde der Begriff

"Gelassenheit", der in der Gita verwendet wird, als ein Stadium betrachtet, das dem Rückzug aus dem Handeln gleichkommt und in keiner Weise mit dem Handeln vereinbar ist. Außerdem gibt es

ein weiterer Aspekt dieser Interpretation. Was ist die Tätigkeit, die das Mittel für den Anfänger sein soll und von der man sich nach dieser Interpretation bei der Anwendung des zweiten Mittels zurückziehen soll? Wir können uns Aktivität nur im Zusammenhang mit dem physischen Körper vorstellen, und eine Aktivität ist auch mit der Bewegung des physischen Körpers verbunden. Und da jede Bewegung durch ein Motiv, ein Gefühl des Mangels oder der Unzulänglichkeit, ein Gefühl für die Verwirklichung eines Ideals, das noch in weiter Ferne liegt, hervorgerufen wird, wurde es als selbstverständlich angesehen, dass der ursächliche Faktor jeder Handlung ein Hinweis auf die Abwesenheit von Gelassenheit im Geist ist. Dies ist der Grund, warum die Ausleger der Gita davon ausgingen, dass Gelassenheit etwas anderes ist als Handlung, und dass samah (Gelassenheit) nicht dasselbe ist wie karma (Handlung). Auch die Lehrer des Evangeliums, wie wir sie heute haben, sind der Meinung, dass Gelassenheit eine höhere Qualität hat als der Zustand des Handelns, an dem man beteiligt ist. Es gibt also immer einen Kampf seitens des Suchenden, sich von der Aktivität zurückzuziehen, unter dem Eindruck, dass jede Aktivität eine niedrigere Stufe bedeutet und die höhere durch Abwesenheit von Aktivität gekennzeichnet ist, was Gelassenheit ist.


Wenn dies die Standardbedeutung dieses Verses ist, wenn auf der Grundlage dieser Interpretation 'samah' oder Gelassenheit als Abwesenheit von Aktivität zu betrachten ist, kann Bhagavan Sri Krishna nicht als Yogin angesehen werden. Er wäre kein 'Yoga-Arudha', weil er sein ganzes

Leben lang vor Aktivität strotzte; und wir können nicht sagen, dass es ihm an irgendeiner Art von Bewegung mangelte. Er war von oben bis unten in Bewegung und dynamisch. Wenn wir also das Leben von

Zumindest Sri Krishna selbst, der als der 'Höchste Yogeshvara' oder Meister des Yoga gefeiert wird, müssen wir über die Bedeutung dieses Verses noch einmal nachdenken und versuchen herauszufinden, ob sich hinter den Begriffen 'Handlung' und 'Gelassenheit', die als Mittel für die verschiedenen Stufen des Yoga gelten, eine verborgene Bedeutung verbirgt.


Wir als normale Menschen, die in der Gesellschaft leben, haben eine bestimmte Vorstellung von Handlung, in die wir hineingeboren und durch die wir erzogen werden. Wir können uns Aktivität oder Handlung nur in Form von Bewegung vorstellen, und, wie ich schon sagte, können wir uns Bewegung nur in Form des physischen Körpers vorstellen; und so sind wir gezwungen, Handlung als e i n e Art Abfolge von Positionen eines bestimmten Ereignisses oder eines Objekts zu interpretieren. Jede Aktivität ist nach unserer Denkweise eine zeitliche Abfolge, eine Ortsveränderung, eine Zustandsveränderung, die eine Art von momentaner Konzentrationsanstrengung desjenigen voraussetzt, der an diesem Prozess beteiligt ist.


Man hat uns immer gesagt, dass der 'Yoga-Arudha', oder jemand, der im Yoga etabliert ist, eine Persönlichkeit ist, die mit absoluter Festigkeit identifiziert wird. Dies ist ein sehr subtiler Punkt, der uns immer entgeht, wenn wir versuchen, die Bedeutung von Festigkeit, Gelassenheit oder Ruhe zu verstehen; und die Schwierigkeit liegt im Verständnis des Unterschieds, der zwischen dem Charakter von Sattva und Tamas besteht. In Tamas gibt es Festigkeit, Stabilität, eine Abwesenheit von Bewegung oder Aktivität jeglicher Art; und in Sattva, das das Gegenteil von Tamas ist, gibt es eine andere

Art von Festigkeit, eine Stabilität, die fälschlicherweise für dieselbe Art von Festigkeit gehalten werden kann, wie sie für Tamas charakteristisch ist, die sich aber in ihrer Qualität völlig davon unterscheidet. Um ein einfaches Beispiel zu geben: Wenn sich ein elektrischer Ventilator mit langsamer Geschwindigkeit bewegt, kann man seine

Bewegung. Man sieht, wie sich die Flügel des Fächers bewegen, aber wenn die Geschwindigkeit der Bewegung zu einer hohen Tonhöhe ansteigt und die Flügel des Fächers sich enorm bewegen, kann man die Bewegung überhaupt nicht mehr sehen. Es sieht so aus, als ob sich der Fächer nicht bewegt. Er ist unbeweglich. Der Anschein einer völligen Abwesenheit von Aktivität seitens des Ventilators kann in Wirklichkeit die höchste Art von Aktivität sein, mit der er beschäftigt ist. Wenn Sie wissen wollen, ob sich der Ventilator bewegt oder nicht, brauchen Sie nur Ihren Finger hindurchzustecken (oder Vorsicht, ein dünnes Stäbchen durchzustecken), obwohl Sie seine Bewegung wegen der Intensität der Schnelligkeit seiner Bewegung nicht sehen können. Die visuelle Wahrnehmung der Bewegung ist also nicht immer das Kriterium für die Beurteilung der Natur der Handlung. Eine Bewegung kann vorhanden sein, ohne dass sie wahrgenommen wird. In der Tat ist die wahrgenommene Handlung eine niedrige Kategorie der Handlung. Sie ist keine gesteigerte Aktivität.


Nun gibt es neben den beiden bereits erwähnten noch einen dritten Aspekt dieses Punktes. Aktivität bedeutet nicht notwendigerweise die Bewegung des physischen Körpers, obwohl dies die Art und Weise ist, in der wir gewöhnlich die Bedeutung von Aktivität verstehen. Aus der Sicht des Evangeliums der Bhagavadgita, vom Standpunkt des Ideals des spirituellen Lebens, ist die Bedeutung von Aktivität etwas anderes als das, was wir mit gewöhnlicher Aktivität verbinden. Es kann intensive Aktivität geben, auch wenn der physische Körper stabil ist. Ein stabiler physischer Körper kann sich auf eine andere Art von Aktivität einlassen, durch

die er sogar Berge versetzen kann. Das ist eine ganz andere Art von Aktivität, anders als das, was Sie kennen und was Sie sich vorstellen können. Die großen Ereignisse der Welt werden durch Kräfte verursacht und motiviert, die nicht unbedingt physisch sind. Es ist nicht die physische Aktivität eines Individuums oder eines bestimmten

ein physisches Objekt oder ein Körper, der die Ursache für große Veränderungen ist, die sich im Laufe der Geschichte vollziehen. Es gibt noch andere Bedeutungen, die sich hinter der sichtbaren Aktivität verbergen, und diese werden im Allgemeinen als die Kräfte der Welt bezeichnet, die das Schicksal der Menschheit als Ganzes steuern. Die Kräfte, die hinter der sichtbaren Aktivität der physischen Natur und der menschlichen Gesellschaft stehen, sind nicht unbedingt physisch. Sie sind etwas anderes als physische Körper und physische Handlungen, weil sie nicht mit physischen Mitteln kontaktiert werden können. Eine hohe Bewegungsfrequenz kann den Bereich der Physikalität überschreiten und für den Eintritt physischer Instrumente undurchdringlich sein, unfähig, von physischen Organen wahrgenommen zu werden, und doch mächtiger als jedes physische Instrument, das man sich vorstellen kann. Es kann ein Stadium erreicht werden, in dem die Physikalität gänzlich wegfällt und die Kräfte eine völlig neue Form annehmen, in der es schwierig ist, sie physisch zu nennen. Selbst die Entdeckungen der modernen Wissenschaft haben sich fast von selbst zu diesem Schluss geführt. Die sogenannte physische Materie des Materialismus, der groben materiellen Wahrnehmung, die physischen Objekte der Natur, die für die Sinne greifbar sind, haben sich allmählich in eine Substanz verwandelt, die in Wirklichkeit substanzlos ist, die absolut unfähig ist, physisch berührt zu werden, die nicht einmal mit den feinsten Instrumenten in einem Laboratorium beobachtet werden kann und die viel subtiler ist als selbst die Atome, die man sich vorstellen kann.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

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