Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 14 - Die Glückseligkeit des Wissens
Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 14 - Die Glückseligkeit des Wissens
Die Glückseligkeit des Wissens
Sinnesfreuden und die Freude am Wissen
Im elften Kapitel wurde die Glückseligkeit Brahmans, wie sie durch Meditation verwirklicht wird, erklärt. Im zwölften Kapitel wurde die Natur derselben Glückseligkeit durch die Unterscheidung des primären Selbst vom sekundären Selbst und dem falschen Selbst erklärt. Im dreizehnten Kapitel wurde die Einheit von Ursache und Wirkung erklärt, womit die Immanenz Brahmans in der Schöpfung aufgezeigt wurde. Im vierzehnten Kapitel soll die Natur der Glückseligkeit erklärt werden, die aus spirituellem Wissen (Vidyananda) entsteht. In gewissem Sinne ist sogar das aus dem Wissen geborene Glück mit dem aus dem Sinneskontakt geborenen Glück verwandt, und zwar aufgrund der Tatsache, dass sogar Sinnesfreuden wirklich vom Geist im Innern erfahren werden, der die Hilfe der Sinne benötigt, und somit ist die aus dem Sinneskontakt geborene geistige Freude durch die Aktivität der Sinne bedingt. Aber der wirkliche Unterschied zwischen dem Glück, das aus höherem Wissen geboren wird, und dem bloßen Sinneskontakt besteht darin, dass ersteres unabhängig von den Aktivitäten der Sinne ist, während letzteres völlig von der Sinnestätigkeit abhängig ist. Das Glück des Wissens kann entsprechend seinen verschiedenen Merkmalen in vier Gruppen eingeteilt werden: (1) Abwesenheit von Kummer; (2) Erfüllung aller Wünsche; (3)
das Gefühl, alles getan zu haben, was getan werden sollte; (4) das Gefühl, alles erreicht zu haben, was erreicht werden soll. Im Zustand der spirituellen Einsicht ist der Mensch völlig frei von jeglichem Kummer. Der Einfachheit halber können wir zwischen zwei Arten von Kummer unterscheiden:
das, was zu dieser Welt gehört, und das, was nicht von dieser Welt abhängig ist. Die Sorgen dieser Welt können auf die Weise überwunden werden, die in der Brihadaranyaka Upanishad beschrieben wird. In der Upanishad heißt es: "Wonach und um wessen willen sollte man in einen Körper eintreten, wenn die Erkenntnis da ist: 'Ich bin der Atman, der alles durchdringende Natur'?" Wünsche sind gültig, wenn es einen Körper gibt und wenn es die Welt gibt, die als Mittel zu ihrer Erfüllung dient. Für das seltene Wesen, das sich über diese Welt erhoben hat und dessen Bewusstsein den ganzen Kosmos bewohnt, wo ist das Objekt, das es zu genießen gilt? Wie kann es dann in einem solchen Zustand der Erfahrung eine Aktion des Bewusstseins mit dem Körper geben? Der Atman, auf den hier Bezug genommen wird, wird im Allgemeinen auf zweierlei Weise aufgefasst, nämlich als Jivatman und Paramatman, d.h. als das individuelle Selbst und das Höchste Selbst. Wenn das Absolute Bewusstsein in scheinbarem Kontakt mit den drei Körpern - dem physischen, dem subtilen und dem kausalen - steht, trägt es den Namen Jiva, der sich durch Genussfähigkeit usw. auszeichnet, aber der Paramatman oder das Höchste Selbst wird von diesen Bedingungen nicht beeinflusst. Es ist dieses Universelle Selbst, das als Subjekt und Objekt erscheint, und die Berührung der beiden ist nichts anderes als die zeitliche Vereinigung zweier Aspekte desselben Göttlichen Bewusstseins. Die so genannte Konditionierung durch Namen und Formen ist verantwortlich für die Erscheinung solcher Dinge wie die Objekte des Genusses usw., aber in Wirklichkeit ist der Höchste Atman weder ein Objekt noch
ein Subjekt, weder ist er der Genossene noch der Genießer, und diese Wahrheit wird nur offenbart werden, wenn es die Unterscheidung zwischen dem unverfälschten reinen Bewusstsein und den drei Körpern gibt, mit denen es verbunden ist
scheinbar verbunden. Der Jiva betritt einen Körper um der Erfahrung willen, d.h. um die Folgen von Punya (Verdienst) und Papa (Verdienstlosigkeit) zu genießen. Die Welt wird dem Jiva als ein Feld der Erziehung zur Verfügung gestellt, damit er sich zu einem höheren Zustand des Bewusstseins entwickeln kann. Der Eintritt des Bewusstseins in einen Körper ist daher unnatürlich für es, da seine Existenz hier auf die Bedingungen des Körpers beschränkt sein muss, den es zu diesem Zweck betritt. Es wird daher mit einem krankhaften Zustand, einer Krankheit oder einem Fieber verglichen, das die drei Körper auf unterschiedliche Weise beeinflusst. Obwohl der Höchste Atman von den Vorgängen des Körpers überhaupt nicht betroffen ist, entsteht ein solches Gefühl des Leidens, wenn auch nur die geringste Verbindung mit dem Körper besteht. Die verschiedenen Körper haben ihr unterschiedliches Fieber. Der physische Körper unterliegt der Störung der Körpersäfte, aus denen er zusammengesetzt ist; der feinstoffliche Körper unterliegt der krankhaften Unterwerfung durch Zorn, Begierde usw.; aber die feinstoffliche Keimform dieser beiden Krankheiten liegt im Kausalkörper, aus dem sie entstehen und aus dem sie sich zu verschiedenen Zeiten manifestieren.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Vedanta
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