Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 3 - Unterscheidung der fünf Hüllen
Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 3 - Unterscheidung der fünf Hüllen
Unterscheidung der fünf Hüllen
Die Hüllen und ihre Beschaffenheit
Die Upanishad spricht von der Höhle, in der der Atman gewissermaßen verborgen ist. Diese Höhle ist nichts anderes als die Reihe der fünf Kosas oder Hüllen, nämlich (1) Annamaya-, (2) Pranamaya-, (3) Manomaya-, (4) Vijnanamaya- und (5) Anandamaya-Kosas, wobei die aufeinanderfolgende in der vorhergehenden liegt. Der physische Körper ist die Annamaya-Kosa, die aus der Essenz der von den Eltern verzehrten Nahrung geboren wird, und er wird wiederum von der Essenz der ihm gegebenen Nahrung aufrechterhalten. Dieser Körper hat einen Anfang und ein Ende und hat somit nicht den Charakter der Ewigkeit, den der Atman hat. Er ist unbewusst, veränderlich und äußerlich und unterscheidet sich daher vom Atman, der Bewusstsein, unveränderlich und universell ist. Wenn man annimmt, dass der Körper Atman ist, würde daraus folgen, dass er ohne eine vernünftige Ursache entstehen müsste, denn als Wirkung müsste der Körper eine Ursache haben, und die Ursache müsste notwendigerweise vor der Wirkung existieren. Wenn die bestimmende Ursache des Körpers gleichzeitig mit dem Körper entstehen würde, dann würde der Körper Erfahrungen machen, die er eigentlich nicht verdient, da es keine logische Verbindung zwischen Ursache und Wirkung gibt. Jeder würde irgendetwas erleben, ohne dass dahinter irgendeine Rationalität stünde. Dass der Körper eines bestimmten Individuums bestimmte
Erfahrungen macht, zeigt, dass er eine bestimmende Ursache hat, und da diese Ursache untrennbar mit ihm verbunden ist, ist es klar, dass derjenige, der im gegenwärtigen Leben Erfahrungen macht, auch im vorherigen Leben existiert haben muss; und da der Körper nicht existiert haben kann
Vor dieser Geburt muss der Urheber der Handlungen, die die gegenwärtigen Erfahrungen verursachen, jemand anderes als dieser Körper sein und dennoch mit diesem Körper verbunden sein. Wenn dieser logische Faktor geleugnet wird, kommt es zu einem Fehler, der Akritabhyagama genannt wird, d.h. man erhält etwas, das man nicht verdient hat. In ähnlicher Weise würde es beim Tod des Körpers Kritanasa oder die Zerstörung der Verdienste aller Handlungen geben, ohne dass sie genossen werden. So gäbe es ein Chaos im Universum und kein Gesetz, das irgendetwas bestimmt. Aus all diesen Gründen sollten wir schließen, dass der Körper nicht der Atman ist.
Das Prana befindet sich im Inneren des Körpers, ist subtiler und durchdringender, treibt die Sinne an und gibt dem Körper Kraft. Aber es kann nicht der Atman sein, denn es ist eine Wirkung von Prakriti, von wechselnder Natur und auch unbewusst. Er ist auch durch Äußerlichkeit gekennzeichnet. Der Geist oder das Manas hat in Bezug auf den Körper das Gefühl des "Ich-Seins" und in Bezug auf seine Besitztümer wie das Haus usw. das Gefühl des "MeinSeins". Er wird durch den Lauf des Lebens, durch Verlangen, Leidenschaft, Ärger und dergleichen beeinflusst und gerät bei vielen Gelegenheiten in Verwirrung und kann die wahre Natur von irgendetwas nicht erkennen. Er löst sich in Ohnmacht, Schlaf usw. auf und ist auch eine Form von Prakriti. Er ist also nicht der Atman. Der Intellekt befindet sich im Inneren des Geistes, ist subtiler und durchdringend, wird aber im Schlaf und anderen unbewussten Zuständen
aufgelöst. Im Wachzustand durchdringt er den Körper von Kopf bis Fuß, in
Verbindung mit dem Chidabhasa oder der Spiegelung des Atman in der Sattvika-Prakriti. Sie hat einen Anfang und ein Ende. Er ist eine Wirkung und ist ohne die Reflexion des Atman in ihm unbewusst. Der Intellekt und der Verstand agieren als Mittel der Handlung bzw. als Medium der Handlung, wobei der Intellekt den Namen Karta oder Handelnder trägt und der Verstand
Karana, oder Instrument. Als der Handelnde und der Prozess des Handelns werden die beiden unterschieden, und daher werden sie, obwohl sie in dem einzigen Prinzip der Antahkarana enthalten sind, zu Ursachen von zwei verschiedenen Hüllen, die Manomaya und Vijnanamaya genannt werden. Der Intellekt ist aus ähnlichen Gründen wie der Verstand nicht der Atman.
Der Atman, der sich in der Sattvika-Buddhi spiegelt, wird Chidabhasa genannt. Die Buddhi selbst ist unbewusst, weil sie eine Wirkung der Prakriti ist, aber sie nimmt Intelligenz an, wenn der Atman in ihr reflektiert wird. Dies selbst ist der Jiva. Das Ahamkara oder das Prinzip des Egos ist mit ihm verbunden, so dass das Ego und der Intellekt zusammengehören.
Wenn sie sich in einem inaktiven Zustand befinden, gibt es eine passive Introversion ihrer Modi, die als Schlaf bezeichnet wird. Die Vrittis des Verstandes, die an den Kontakt mit äußeren Objekten gewöhnt sind und denen jede übernatürliche Erfahrung fremd ist, empfinden nichts Positives, wenn es eine erzwungene Introversion gibt, die entweder durch Müdigkeit oder Frustration hervorgerufen wird, aber es gibt eine Art von freudiger Erfahrung, wenn die Anandamaya-kosa oder der Kausalkörper in Betrieb ist, weil er das Medium für die Fruchtbarkeit der verdienstvollen Handlungen ist, die man in früheren Leben ausgeführt hat. Alles Glück, das der Jiva in dieser Welt hat, ist nichts anderes als eine logische Konsequenz der guten Dinge, die er in seinen vergangenen Leben getan hat. Wenn das bewusste Erleben aufhört, kommt es zum Schlaf. Auch dieser
Kausalkörper ist nicht der Atman, denn er hat einen Anfang und ein Ende, denn er ist die kumulative Wirkung der Handlungen der Vergangenheit und wird aufhören zu sein, wenn spirituelles Wissen und Verwirklichung dämmern. Die kausale Bedingung kann nicht sein
mit dem ewigen und unendlichen Sein identifiziert, da die Ursache mit einer Wirkung verbunden ist, die offensichtlich eine andere ist als sie selbst. Sie kann nicht den Charakter der Universalität haben. Der Atman ist das, was die eigentliche Voraussetzung allen Denkens und aller Erfahrung ist, und so hat kein Jiva eine Erfahrung davon, weil es im universellen Atman keinen Unterschied zwischen dem Wissenden und dem Gewussten gibt. Es ist die Erfahrung selbst, und nicht irgendeine objektive Erfahrung. Er kann nicht durch einen anderen Prozess des Wissens als durch sich selbst erkannt werden. Aus der Sicht der Jivas scheint es nicht existent zu sein, weil diese keine Möglichkeit haben, das Universelle wahrzunehmen, da sie nur an die sensorische und mentale Wahrnehmung gewöhnt sind.
Es gibt drei Arten des Unwissbaren: (1) das, was absolut nicht existiert und daher nicht gewusst werden kann, wie die Hörner eines Hasen; (2) das, was vorläufig keinen Kontakt mit den operativen Vrittis des Geistes hat, wie ferne Objekte und undenkbare Regionen wie der Himmel; (3) das universelle Sein, in dem es keine Möglichkeit des Wirkens der Vrittis gibt. Letztere funktionieren nur dort, wo es die Vorstellung von Raum, Zeit und Ursache gibt, nicht aber in Brahman, dem Absoluten, das all diesen Dingen vorausgeht. Der Atman ist das Licht aller Lichter. Es geht sogar dem Licht des Denkens und Verstehens voraus. Er ist Svayamjyoti, oder selbstleuchtend. Alles leuchtet nach ihm, und alles leiht sich Licht von diesem absoluten Licht. Da es der Wissende ist, kann es nicht erkannt werden. Dies ist ein Hinweis auf das Verständnis der Natur der Unwissenheit, in die die Jivas
gehüllt sind, und auch ein Hinweis für die Jivas, ihren Weg zu finden, um sich aus ihrer misslichen Lage des Jivahood und Samsara zu erheben.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Vedanta
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