Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Das eine höchste Absolute allein ist

Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Das eine höchste Absolute allein ist

Das eine höchste Absolute allein ist

Die Erkenntnis- und Handlungsfähigkeit des menschlichen Individuums entspricht praktisch den Funktionen der Vernunft, des Willens, des Gefühls und des Handlungsimpulses. Wir wägen rational und intellektuell das Für und Wider eines bestimmten Schrittes ab - das ist die Rationalität unserer Lebensweise. Neben der rein intellektuellen oder rationalen Abwägung gibt es in uns auch eine Fähigkeit, die sich Wille nennt und die eine Handlung oder einen zu erfüllenden Zweck beschließt und bestimmt. Es gibt auch einen sehr wichtigen Faktor, der zu all unseren Engagements im Leben beiträgt, nämlich die Emotion oder das Gefühl, und es gibt auch die Kraft, die zum Handeln anregt. Praktisch erschöpft sich der Mensch in diesen Vorgängen: Vernunft, Wille, Gefühl und der Drang, als Aktivität in die eine oder andere Richtung zu schwingen.

Die Lebensweise des Menschen ist auch die Art und Weise, wie wir ein religiöses Leben führen. Selbst unsere Yogapraxis und unsere Gottesvorstellung, alles, was damit zusammenhängt, muss in die Form dieser Anlagen gegossen sein. Wir können nicht über die Grenzen hinausgehen, die uns durch diese Facetten der menschlichen Individualität gesetzt sind. Bei unseren Abenteuern im Leben bedienen wir uns der einen oder anderen dieser Fähigkeiten - manchmal überwiegt eine davon die anderen, und oft nimmt eine Fähigkeit eine solche Bedeutung an, dass sie die anderen Aspekte sogar begraben kann, als ob sie gar nicht existierten. Aber wir sind eine Mischung aus all diesen Fähigkeiten. Es ist nicht klug, eine von ihnen überzubetonen, denn wir sind ein gesunder, ganzer menschlicher Organismus; und Gesundheit, ob sie nun physisch oder psychisch ist, muss als ein Gleichgewicht unserer Kräfte betrachtet werden - der Kräfte, die uns ausmachen, ob sie nun physisch oder anders sind.

Das religiöse Leben, das wir führen, ist ebenfalls durch diese Prinzipien unserer Psyche bedingt, und obwohl es wahr ist, dass wir aufgrund bestimmter angeborener Eigenschaften in uns, in die wir gleich zu Beginn unseres Lebens hineingeboren werden, die Operationen all dieser Fähigkeiten harmonisieren sollten, sind wir nicht in der Lage, all diesen gleichermaßen Aufmerksamkeit zu schenken. Es gibt ein automatisches Übergewicht der einen oder anderen Fähigkeit, so dass die Menschen entweder überwiegend intellektuell sind und die Emotionen bei ihnen keine so wichtige Rolle spielen, oder sie sind überragend gefühlsbetont, rührselig, sentimental, emotional und die Vernunft spielt in ihrem Leben keine wichtige Rolle. Es gibt andere, die furchtbar aktiv sind, sie können nicht an einem Ort sitzen; sie haben immer die Tendenz, sich zu bewegen und den ganzen Tag über irgendetwas zu tun, was auch immer der Grund dafür sein mag, und auch das Gefühl. Es gibt psychische Typen, die daran gewöhnt sind, sich zu konzentrieren, und auch das nimmt bei manchen Charakteren einen besonderen Stellenwert ein. Es ist selten, dass wir Menschen sehen, bei denen alle diese Fähigkeiten in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen - ein solches integriertes Individuum ist schwer zu sehen.

Diese Fähigkeiten des Menschen sind die Instrumente der Yogapraxis, so dass wir mit der Wirklichkeit nur durch den Apparat, mit dem wir ausgestattet sind, in Kontakt treten können. Diese vier genannten Eigenschaften bestimmen und entscheiden über unsere Begegnung mit Gott, dem Höchsten Wesen, und die Art und Weise, wie wir uns das Höchste Wesen vorstellen. Das Höchste Wesen gibt sich durch diese Fähigkeiten die Namen der verschiedenen Yogas: Jnana, Yoga, Bhakti, Karma und dergleichen. In der Bhagavadgita wird uns ein großes Detail all dieser Methoden der spirituellen Praxis eröffnet, obwohl wir nicht sagen können, dass die Bhagavadgita irgendwo ein wasserdichtes Fach zwischen diesen Verfahren oder Wegen der Annäherung schafft. In jedem Vers der Bhagavadgita berührt sich praktisch alles, und es gibt keine hermetische Unterscheidung zwischen dem einen und dem anderen. Um jedoch genauer zu sein und um es uns bequemer zu machen, haben die Lehrer der Bhagavadgita und die Interpreten dieses Evangeliums versucht, Anweisungen und Lehren in der Bhagavadgita zu entdecken, die den Einsatz dieser Fähigkeiten zum Zweck des religiösen Lebens oder der spirituellen Praxis akzeptieren, Kapitel der Bhagavadgita zu finden, die, zumindest nach Ansicht einiger vorsichtiger Interpreten wie dem großen Madhusudana Saraswati, diese vier so genannten Yogas, die die Techniken der Vernunft, des Willens, des Gefühls und der Handlung anwenden, zu berücksichtigen scheinen.

Mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṁ na saṃśayaḥ (Gita 12.8). Dies ist ein Vers aus dem zwölften Kapitel: "Nimm dich in Mir auf." Dies ist so verstanden worden, dass es eine Gemeinschaft der Seele mit dem Absoluten bedeutet. Mayi buddhiṃ niveśaya: "Möge deine Vernunft mit Meinem Wesen vereint sein." Unser wichtigstes Erkenntnisvermögen ist die Vernunft, für alle praktischen Zwecke, und wenn die Vernunft in einer höheren Vernunft aufgelöst wird, wird das Individuum praktisch von der größeren Dimension dieser Unendlichkeit verschluckt. In diesem Vers der Bhagavadgita im zwölften Kapitel scheint uns also der letzte Streich im Yoga gesagt zu werden - ein Sprung in den Ozean des All-Seins und eine Auflösung des eigenen Selbst in der alles verzehrenden Wirklichkeit. Aber das ist eine schwierige Aufgabe. Kein Sterblicher, der sich selbst als Mensch betrachtet, kann die Kraft haben, den Ozean oder das Feuer Gottes zu umarmen, ohne Angst um das bejahende Merkmal oder den Charakter der Individualität. Niemand möchte sterben, nicht einmal um Gottes willen; er möchte leben, was auch immer der Hintergrund dafür sein mag. Sterben ist eine sehr schwierige Sache. Man kann sich nicht einmal um Gottes willen opfern. Das ist das letzte Opfer, zu dem wir bereit wären, und nichts kann furchterregender sein als das. Und jedes Argument, dass Gott alles ist, wird hier nicht ausreichen. "Möge Gott alles sein, aber dieses Opfer werde ich nicht bringen." Bhagavan Sri Krishna, der Lehrer der Bhagavadgita, scheint diese Schwäche der menschlichen Natur zu kennen, und als ein guter Meister, ein Schulmeister, ein Psychologe oder ein Lehrer, würde Er nicht erwarten, dass der Schüler tut, was er nicht verstehen oder tun kann. Die Lehre lautet also: "Wenn das nicht möglich ist, kannst du diese Art der Konzentration wiederholt üben." Dieses abhyasa-yoga, die Wiederholung der Konzentration, ist der Technik ähnlich, die uns in den Yoga Sutras von Patanjali vorgeschlagen wird. Atha cittaṁ samādhātuṁ na śaknoṣi mayi sthiram, abhyāsayogena tato mām icchāptuṁ dhanañjaya (Gita 12.9): "Wenn du dein ganzes Wesen nicht so kraftvoll mit Mir vereinen kannst, versuche durch

wiederholte Übung, diesen Kontakt mit Mir herzustellen, und führe diese Übung dein ganzes Leben lang fort."

Yamas, Niyama, Asana, Pranyama, Pratyahara, Dharana, Dhyana sind die abgestuften Techniken, die für diejenigen vorgeschrieben sind, die dieses Ziel nicht mit einem Schlag erreichen können.

Vereinigung mit dem All. Aber wir sind nicht in der Lage, unseren Geist auch nur auf diese Weise zu konzentrieren; es ist sehr schwierig für uns. Selbst für ein paar Stunden am Tag ist diese Art der Konzentration schwer, aufgrund der Macht der Sinnesorgane - der Wünsche, der Leidenschaften, des Kummers, der Enttäuschungen und der vielen Schwierigkeiten, denen ein Mensch ausgesetzt ist. Was kann dann getan werden? Abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava, madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi (Gita 12.10). Hier versuche ich, der Lesart von Madhusudana Saraswati zu folgen, der in seinem Verständnis großzügiger zu sein scheint, denn es ist schwierig, die wahren Implikationen dieser Aussagen von Bhagavan Sri Krishna zu erkennen. Die sehr kluge Interpretation von Madhusudana Saraswati ist, dass der Lehrer hier in diesem dritten Vers vorzuschlagen scheint, dass wir, wenn die Anwendung unseres Willens in Form von direkter Konzentration für uns aus irgendeinem Grund schwierig wird, uns im Dienst in Seinem Namen engagieren sollten - das heißt Dienst an Gott durch Hingabe an Ihn, vielleicht in Form von Anbetung. Sravanam, kirtanam, visnoh smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sraksham atma-nivedanam - das sind die Wege der Hingabe. Sieh Gott in allem, diene Gott in der Menschheit, fühle Seine Gegenwart in allem, verehre Ihn in allen sichtbaren Objekten, ob Mensch oder nicht. Dies ist die große Manifestation des Schöpfers in der Form dieses Universums. Durch die bhavas der bhakti oder die verschiedenen Methoden der Hingabe, nehmt Zuflucht zu dieser täglichen Praxis, solche Dinge zu tun, die Ihm wohlgefällig sind. Madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi: Alle unsere Handlungen sind um Meinetwillen. Das bedeutet, dass man sich immer die Vision der Gegenwart Gottes vor Augen hält, selbst wenn man seine tägliche Routine ausführt. Alle Routinen oder Pflichten eines Gottgeweihten oder eines bhakta sind auf die eine oder andere Weise Verehrung Gottes, sei es die Anbetung in einem Tempel oder atithi satkara im Haus. Die Belehrung in diesem Vers und die im darauffolgenden scheinen sich jedoch an einem Punkt zu treffen, und wir können die Bedeutung, die dieser dritte und der vierte Vers vermitteln, nicht ohne weiteres voneinander abgrenzen, denn das, was karma- yoga genannt wird, also die Handlung, die als Yoga ausgeführt wird, ist irgendwie untrennbar mit der Handlung, die im Namen Gottes ausgeführt wird.

Abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava, madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi. Sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān (Gita 12.11). Dies scheint also eine Lehre über Karma Yoga zu sein. "Der Verzicht auf die Früchte des Handelns mag zumindest dein Weg sein, wenn alles andere nicht möglich und nicht sinnvoll ist. Weder könnt ihr argumentieren und argumentieren und euer gesamtes Verständnis mit Mir vereinen, noch könnt ihr Zeit finden, euch auf Mein Wesen zu konzentrieren. Ihr habt weder den Willen, noch könnt ihr Meine Gegenwart spüren, Mich von ganzem Herzen lieben. Dann tut eure Pflicht entsprechend eurer Stellung in der Gesellschaft." Unsere Pflicht hängt von unserer Stellung in der menschlichen Gesellschaft ab, oder von unserer Stellung in einer bestimmten Situation oder Umgebung. Aber diese Pflicht, die wir erfüllen, sollte so beschaffen sein, dass sie nicht an einem Ergebnis festgemacht wird, von dem wir

uns einen persönlichen Nutzen, einen Vorteil oder eine persönliche Befriedigung versprechen. Wir tun etwas nicht, weil wir uns ein Vergnügen davon versprechen. Die große ethische Lehre von Emmanuel Kant lautet: Wenn ein gewisses Vergnügen mit der Pflicht verbunden ist, hört sie auf, Pflicht zu sein, weil die Pflicht eine unpersönliche Anforderung an uns ist und das Vergnügen eine persönliche Angelegenheit, so dass sie nicht zusammenpassen können.

Gedanken. Aber vielleicht hat er nicht ganz recht, wenn er so puritanisch zwischen Befriedigung und Pflicht unterscheidet, denn es kann eine höhere Befriedigung geben - nicht notwendigerweise ein persönliches Vergnügen, das sich aus unserer Pflichterfüllung ergibt, denn die richtige Pflichterfüllung ist nur auf der Grundlage eines höheren Verständnisses möglich, und wo immer das richtige Verständnis ist, gibt es eine große Befriedigung. Wir können nicht sagen, dass es nur eine Pflicht ohne das darin enthaltene Gefühl geben kann, obwohl dieses Gefühl der Befriedigung nicht mit Persönlichkeit, Egoismus oder individueller Bejahung oder Egoismus jeglicher Art verbunden sein muss.

Karma, Bhakti, Yoga, Jnana - dies scheint jede mögliche Annäherung des Menschen an Gott zu umfassen. Die Bhagavadgita scheint uns alles gesagt zu haben - es gibt nichts weiter zu sagen. Die Theorie und die Praxis des Yoga, die Philosophie und ihre Anwendung im Leben, sind hier zumindest für unsere praktischen Zwecke abgeschlossen. Es gibt Menschen, die sich vorstellen, denken und schlussfolgern, dass die Bhagavadgita hier zu Ende ist und es nichts weiter zu sagen gibt. Manche denken, dass sie mit dem elften Kapitel selbst zu Ende ist, denn wenn man einmal eine Vision des Höchsten Wesens gehabt hat, gibt es nichts weiter zu erzählen. Aber das ist eine Ansicht einiger Leute - nicht die allgemein akzeptierte Ansicht, denn es gibt interne Hinweise im Mahabharata selbst, die darauf hinzuweisen scheinen, dass die Bhagavadgita nicht mit dem elften oder zwölften Kapitel abgeschlossen ist - sie geht weiter; und wir können dieser Tradition folgen, dass die Bhagavadgita nicht mit dem elften oder zwölften Kapitel abgeschlossen ist. Arjuna hat einige Fragen, oder vielleicht hat er keine Fragen, denn der Beginn des dritten Kapitels ist manchmal mit einer Frage von Arjuna, manchmal ohne eine Frage, je nach den verschiedenen Lesarten. Die allgemeine Lesart ist eine direkte Rede von Sri Krishna selbst, aber einige außergewöhnliche Ausgaben fügen einen zusätzlichen Vers hinzu, in dem eine Frage von Arjuna gestellt wird, was Prakriti ist, was Purusha ist usw. Was auch immer der Wahrheitsgehalt sein mag, für unsere Zwecke ist es unerheblich. Offensichtlich gibt es einen Zusammenhang, durch den das dreizehnte Kapitel zu einer Notwendigkeit geworden ist, und insofern, als große Meister wie Jnaneshwar Maharaj in ihrem Diskurs über das dreizehnte Kapitel sehr ins Detail gegangen sind, usw., und wir die Ansichten eines großen Meisters wie Jnaneshwar Maharaj, von dem man annimmt, dass er ein gottverwirklichtes Wesen war, nicht beiseite schieben können, wäre es unsererseits weise, nicht bis zum Äußersten in der historischen Analyse zu gehen und zu akzeptieren, dass es einen großen Punkt in der Bhagavadgita gibt, der sich vom dreizehnten Kapitel an fortsetzt - aus einem wichtigen Grund, den wir sehen werden.

Mit diesem langen Diskurs haben wir praktisch das Wesentliche von Religion und Spiritualität verstanden, vom Anfang der Gita bis zu dieser Ebene, die wir jetzt erreicht haben. Aber die Vision des All-Wesenden - Vishvarupa - wenn sie hauptsächlich eine Vision bleibt, die vergeht, und sie verging tatsächlich im Fall von Arjuna, müssen wir schlussfolgern, dass er nicht in sie eintrat und sich dort auflöste, denn er war immer noch als Individuum da. Er hatte einen Blitz, er hatte

eine Intuition, er sah mit dem dritten Auge, aber er führte kein pravesha hinein. Jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa (Gita 11.54) - die drei Worte werden gegen Ende des elften Kapitels erwähnt. Er wusste es und er sah es, aber er ging offensichtlich nicht darauf ein.

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Siehe auch

• Die Philosophie der Bhagavad Gita
• Vedanta
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Bhagavad Gita
• Dhyana
• Meditation

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch
• Swami Krishnananda: Yoga der Bhagavad Gita

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