Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel V - Die Prinzipien der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel V - Die Prinzipien der Meditation - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Rekapitulation - Kapitel V - Die Prinzipien der Meditation

Das fünfte Kapitel ist vollständig verschiedenen Beschreibungen von symbolischen Meditationen gewidmet. Hier wird uns gesagt, dass verschiedene Symbole als Hilfe bei der Meditation über die Wirklichkeit genommen werden können, so wie wir den Ozean durch jeden Fluss der Welt erreichen können. Da die gesamte Wirklichkeit nicht mit den Sinnen wahrgenommen oder vom Verstand begriffen werden kann, wird eine sichtbare Form der Wirklichkeit als Stütze bei der Meditation genommen. Aber das gewählte Meditationsobjekt ist nicht das Ziel der Meditation; es ist nur ein Mittel zur Transzendenz der Qualität der Meditation durch dieses Objekt. Wir müssen uns allmählich von dem äußeren Symbol, der Form des gewählten Objekts, zu seinen tieferen Implikationen erheben, die subtiler sind als die sichtbare grobe Form des Symbols und sogar subtiler als das, was wir uns als die subtile Realität dahinter vorstellen können. Es hat eine transzendente Form, und wenn es seinen höchsten Zustand erreicht, hört es auf, ein äußeres Objekt zu sein. Je tiefer wir in die Natur eines Objekts eindringen, desto mehr erkennen wir seine Verwandtschaft mit unserer eigenen Existenz. Aber je mehr wir uns seine Äußerlichkeit und Grobheit der Form vorstellen, desto entfernter erscheint er uns auch. Je gröber unsere Vorstellung von einem Gegenstand ist, desto weiter ist er von uns entfernt, und desto schwieriger ist es, mit ihm in Kontakt zu kommen. Aber je tiefer wir durch Einsicht in ihn eindringen, desto mehr offenbart er seine Verbindung mit uns in seiner Wesentlichkeit, so wie wir in die Tiefen des Ozeans eindringen und den Hintergrund aller Wellen an der Oberfläche erkennen, die scheinbar verschieden sind, eine von der anderen. Dies ist das Prinzip hinter diesen symbolischen Meditationen. Die erwähnten Gegenstände sind Äther, Herz, Wahrheit, Kreativität, Sonne, Geist, Blitz, Veden, Vaishvānara-Feuer, Strenge, Prāṇa, Kraft und die vier Füße des GāyatrīMantras. In der Tat kann alles ein solches Symbol sein, vorausgesetzt, das Prinzip der Technik wird nicht verfehlt.

In diesem Kapitel wird uns auch gesagt, dass es drei große Hindernisse für die spirituelle Annäherung gibt, und zwar die Schwächen der Persönlichkeit, ob sie nun himmlisch, menschlich oder dämonisch ist. Jede Persönlichkeit hat ihre eigenen Defekte, eine charakteristische Schwäche, die durch große Anstrengung überwunden werden muss; andernfalls würde die Endlichkeit dieser Persönlichkeit durch die wiederholte Hinnahme ihrer Schwächen betont werden. Diese müssen durch tiefe Meditation überwunden werden, deren Prinzipien in den erwähnten symbolischen Methoden beschrieben wurden.

Die Leidenschaft des Geistes, den Sinnesobjekten nachzulaufen, ist eine Schwäche. Sie ist für jeden charakteristisch. Der Verstand eilt zu Objekten außerhalb und kann ohne sie nicht zur Ruhe kommen. Der Verstand denkt immer an etwas außerhalb - das ist die Schwäche einer polierten Qualität. Alles andere kommt danach. Diese Schwäche muss richtig angegangen werden. Warum rennt der Verstand hinter Objekten her? Was ist sein Geheimnis? Was erwartet er von den Objekten? Während die Geschichte gezeigt hat, dass jeder Versuch, mit Objekten in Kontakt zu treten, im Elend des Individuums endete, warum wird das Objekt immer wieder von den Sinnen und dem Verstand angegriffen? Dies ist die organische Schwäche der Individualität.

Die andere Form der Endlichkeit oder Schwäche ist die Gier, der Wunsch, sich alles für sich selbst anzueignen. Die Menschen haben kein Verlangen, etwas mit anderen zu teilen. Je mehr man haben möchte, desto besser ist es. Jeder ist von sich selbst angetan, viel mehr als von irgendetwas anderem. Wenn man den Test macht, wird man feststellen, dass man sich selbst viel mehr liebt als jeden anderen. Schließlich würde man versuchen, nur sich selbst zu retten, wie wenn eine Katastrophe eine Person bedroht. Dies ist die Hauptgier, die Liebe zum eigenen Ich, die sich als Gier nach äußeren Dingen manifestiert - Reichtum, Besitz, Errungenschaften usw. Je mehr man davon hat, desto mehr will man davon haben. Es ist ein irrationaler Charakterzug des Menschen, sich Dinge, auch solche, die einem nicht gehören, zu Recht anzueignen.

Die dritte Schwäche ist die Freude am Leiden anderer, das Zufügen von Schmerzen, Grausamkeiten jeglicher Art, Schaden, der anderen zugefügt wird. Dies ist der dämonische Instinkt, durch den wir wütend werden und anderen Lebewesen Gewalt antun. Die Neigung, Rache zu üben, anderen Schaden zuzufügen, sie zu verletzen, sie zu zerstören, ist eine Schwäche - die schlimmste. Gier, mit der man sich Dinge aneignet, ist eine Schwäche, und Anhaftung an Dinge, die große Leidenschaft für Objekte, ist eine weitere Schwäche. Solange diese Schwächen in einem selbst überwiegen, ist spirituelles Streben ausgeschlossen, ist die Gottesverwirklichung weit entfernt. So erzählt uns die Upaniṣhad in Form einer Anekdote oder Geschichte, dass der Schöpfer, Prajāpati, selbst zu den Himmlischen sprach, die Menschen und die Dämonen, die sie in Schach halten sollten sich selbst (Dāmyata), dass sie wohltätig (Datta) und barmherzig sein sollten (Dayādhvam). Dies waren die Anweisungen, die Prajāpati seinen Kindern - den Himmlischen, den Menschen und den Dämonen - gab.

In Verbindung mit dem Gebot der Meditation über das Gāyatrī-Mantra wird dem Meditierenden vorgeschrieben, den ersten Fuß des Mantras mit den drei Welten - Erde, Atmosphäre und Himmel - zu identifizieren; den zweiten Fuß mit die drei Veden - Rik, Yajur und Sāma; den dritten Fuß mit den drei Lebensfunktionen - Prāṇa, Apāna und Vyāna; und den vierten Fuß mit der Sonne. Das Ergebnis einer solchen Meditation ist die Herrschaft über die Welten, die Beherrschung des höheren Wissens, die Kontrolle über alle Lebewesen und die Transzendenz. spirituelle Vortrefflichkeit. Dieses Mantra wird 'Gāyatrī' genannt, weil es denjenigen beschützt (Trayate), der es rezitiert (Gāyan). So ist die Gāyatrī alle Welten, alle Veden, alle Wesen, ja, die Wirklichkeit selbst. Was auch immer man sich durch sie wünscht, es wird geschehen.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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