Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel III - Göttliche Immanenz und die Korrelativität aller Dinge

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel III - Göttliche Immanenz und die Korrelativität aller Dinge - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Rekapitulation - Kapitel III - Göttliche Immanenz und die Korrelativität aller Dinge

Die Vertreter der Upaniṣhad sagen uns, dass das erste und das zweite Kapitel die These der gesamten Upaniṣhad festlegt. Sie erklären den wesentlichen Inhalt der gesamten Schrift, während das dritte und vierte Kapitel diese These durch ausführlichere Erörterungen bestätigen, die zufällig im Rahmen einer Versammlung am Hofe des Königs Janaka stattfanden, bei der Gelehrte und Weise zum Zwecke der gegenseitigen Erbauung zusammengekommen zu sein schienen.

Der Weise Yājñavalkya ist die Hauptfigur in dieser großen Versammlung von Janaka, und er wird von verschiedenen Weisen befragt. Acht von ihnen werden als Hauptpersonen genannt, der erste von ihnen ist Aśvala, der Oberpriester der Opfer im Yajñasala von Janaka, der Yājñavalkya nach der Art und Weise befragt, wie der Tod von denen überwunden werden kann, die wirklich dem Tod unterworfen sind, nämlich die Ausführenden von Handlungen, die Mittel der Handlung sowie das Ziel der Handlung. All das ist vergänglich in der Welt von Raum und Zeit; alles, was du tust, hat ein Ende, so wie du selbst eines Tages ein Ende haben wirst. Wenn alles zerstört werden soll, gibt es dann einen Ausweg aus dieser Zerstörbarkeit der Dinge, oder ist am Ende alles zum Scheitern verurteilt, und alles wird aus dem Dasein getilgt? Was ist der Ausweg? Was ist das Heilmittel? Was ist das Mittel? Dies war die Frage von Aśvala, und Yājñavalkya erklärte, dass das Sterbliche unsterblich wird, sobald es zu seiner Ursache zurückkehrt. Wenn die Sinne und der Geist und die Mittel der Handlung und der Ausführende selbst - alle werden in ihren Meditationen mit ihren Gottheiten identifiziert, von denen sie kommen und zu denen sie tatsächlich gehören und von denen sie beaufsichtigt werden; wenn die transzendenten Gottheiten, die die Wirklichkeiten hinter den verschiedenen Funktionen und Organen des Individuums sind, als organisch mit sich selbst verbunden meditiert werden, dann wird eine innere Beziehung zwischen dem Individuum und dem Universellen hergestellt. Dann wird der Sterbliche unsterblich; andernfalls ist jede Handlung vergänglich und alles, was eine Handlung als Ergebnis mit sich bringt, wäre ebenfalls vergänglich. Das war der Punkt, den Yājñavalkya in Bezug auf die Frage von Aśvala darlegte, wie der Sterbliche unsterblich werden kann, obwohl alles in dieser Welt der Sterblichkeit unterliegt.

Die nächste Frage kam von Artabhāga über das, was die Upaniṣhad ausdrücklich Grahas und Atigrahas nennt - wie die Sinne dem Einfluss von Objekten unterworfen sind, so dass es eine Endlichkeit des Subjekts gibt, die von jedem Objekt ausgenutzt wird, und die auch die Ursache für die Anhaftung des Subjekts an das Objekt ist. Jedes Sinnesobjekt ist ein Atigraha, und jeder Sinn ist ein Graha. Das, was ein Objekt ergreift, wird Graha genannt, und das, was die Anhaftung des Subjekts verstärkt, ist das Atigraha. So wie ein Krokodil die Beine eines Menschen in einem Fluss festhält und ihn nicht mehr loslässt, so halten die Objekte die Sinne fest, die von Natur aus dazu neigen, sich auf die Objekte selbst zuzubewegen.

Gibt es einen Ausweg aus diesem Dilemma der Unterwerfung unter das Leiden durch die Abhängigkeit von Objekten, die nicht nur vergänglich sind, sondern auch einen verlockenden Charakter haben?

Weder versprechen sie wirkliche Befriedigung, noch sind sie in der Lage, unter irgendeinem Umstand wirkliche Befriedigung zu geben. Es gibt also eine phänomenale Anhaftung des Subjekts an das Objekt, aufgrund derer es eine gegenseitige Zerstörung beider durch die Macht des Todes gibt, die nicht überwunden werden kann, solange die Sinne und der Geist in ihren individuellen Fähigkeiten das bleiben, was sie sind, und von den Sinnesobjekten abhängen, die sich in Raum und Zeit befinden und von den Objekten beeinflusst werden, so dass ihre Anhaftungen verstärkt werden. Die einzige Lösung, sagt Yājñavalkya, ist die Meditation über das transzendente Wesen, das jenseits des Reiches der Sinne und ihrer Objekte liegt. So wie der Tod alles verzehrt - es gibt nichts, was in dieser Welt nicht dem Tod unterworfen ist -, so gibt es etwas, das den Tod selbst verschlingen kann, und darüber muss meditiert werden - der Tod des Todes -, der die Höchste Wirklichkeit, Brahman, ist.

Dann fragt Bhujyu: Was sind die Grenzen der Welten? Wo enden die Welten? Gibt es eine Grenze oder eine Vollendung für diese riesige Weite, die man das Universum nennt?

Yājñavalkya sagt: Es gibt kein Ende. Es gibt Welten innerhalb von Welten und Welten jenseits von Welten, bis wir die kosmische Grenze selbst erreichen, die von der Existenz des Menschen abhängt. Hiraṇyagarbha; und das Ende der Welten ist die Existenz des Höchsten Wesens, Hiraṇyagarbha, der endgültigen Existenz, und es gibt keine Möglichkeit, die Grenzen der Welten zu erkennen, solange wir sie betrachten, als ob sie außerhalb von uns wären. Die Welten sind mit uns verwoben. Wir sind ein Teil der Welten, und die einzige Möglichkeit, einen Einblick in die Weite der Welten, so wie sie sind, zu bekommen, ist ein Einblick in die eigene Erfahrung, die untrennbar mit den Welten verbunden ist. Hier gehen schließlich die Darsteller des wahren Pferdeopfers.

Ushasta stellt erneut die Frage, wie das innere Selbst in seiner Wesentlichkeit erfahren werden kann. Yājñavalkya antwortet, dass das innere Selbst nicht so erfahren werden kann, wie Objekte erfahren werden. Es ist kein Objekt, denn es ist der Erfahrende der Dinge. Es ist das, was die Dinge sieht, das, was die Dinge versteht. Der Versteher kann nicht verstanden werden, der Seher kann nicht gesehen werden, der Hörer kann nicht gehört werden und der Erfahrende kann nicht erfahren werden. Die Schwierigkeit bei der Erkenntnis der Wirklichkeit besteht also darin, dass sie das Subjekt schlechthin eines jeden Erfahrungszentrums ist. Daher ist die Frage, wie die Erfahrungen oder der wirkliche Ātman erfahren werden können, sinnlos. Der Ātman kann nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes erfahren werden, denn er ist die Erfahrung selbst. Man kann den Ātman nicht 'kennen', wie man Dinge 'kennt', ist die Antwort von Yājñavalkya. Der Ātman ist Erfahrung.

Was passiert, wenn die Erfahrung kommt? Wenn das Wissen des Ātman dämmert, was ist die Folge? Dies war eine weitere Frage, die Kahola vor Yājñavalkya stellte. Die Antwort ist, dass, wenn das Wissen um den Ātman auftaucht, das Verlangen nach Dingen automatisch nachlässt. Genauso wie ein Mensch, der aus dem Schlaf erwacht ist, sich nicht um all die herrlichen Schönheiten kümmert, die er in der Traumwelt gesehen hat, und um die Pracht, die er als seine Eigenschaften besaß; es gibt ein automatisches Erheben über die verschiedenen Attraktionen der Dinge, Vorlieben und Abneigungen, die in der Welt der Erfahrung üblich sind und werden spontan transzendiert, aufgrund der Tatsache, dass der Ātman das Selbst von allem ist. Es ist die Anziehungskraft des Ātman in den Objekten, die letztlich für die Anziehung zu den Objekten verantwortlich ist. Es ist der Ātman, der mit den Objekten verwechselt wird, und die Objekte werden ihrerseits mit dem Ātman verwechselt. Wenn der Ātman mit Objekten verwechselt wird, kommt es zu einer Übertragung von Eigenschaften zwischen den Erfahrungen und dem Erfahrenen. Es ist das Vorhandensein des Selbst der Dinge, das für die wechselseitige Verbindung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen verantwortlich ist, eine Tatsache, die bei der gewöhnlichen phänomenalen Wahrnehmung der Dinge übersehen wird. Die Intervention des Raumes zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen vereitelt den Versuch eines jeden Menschen, das Geheimnis zu erkennen, das sich im Prozess der Wahrnehmung abspielt. Wir irren uns, wenn wir glauben, dass das Objekt der Erfahrung außerhalb von uns liegt. Es ist nicht außerhalb, denn wenn es wirklich außerhalb wäre, wäre es nicht möglich gewesen, es zu erfahren. Es ist in den Erkenntnisprozess selbst involviert, und da der Erkenntnisprozess in uns selbst involviert ist, ist auch das Objekt nur in uns selbst involviert. Es ist also die Einmischung des Universums in die Dinge, die letztlich die Ursache für die Erfahrung selbst der scheinbaren Dualität der Objekte ist. Dies ist das Ergebnis der Antwort von Yājñavalkya im Zusammenhang damit, wie der Ātman verwirklicht wird und was als Konsequenz aus der Erkenntnis des Ātman folgt.

Dann stellt Gārgi die Frage: Was sind die Grenzen der Dinge? Wo ist etwas begründet? Wo ist diese Welt verwurzelt und wo sind die anderen Welten festgelegt? Wo befindet sich die letzte Ursache letztlich? Was ist die Ursache aller Ursachen?

Yājñavalkya sagt, dass die Ursache aller Dinge Akshara ist, das Unvergängliche, das Absolute; und es ist in nichts verwurzelt, obwohl alles und alle Welten in ihm verwurzelt sind. Unter dem Gesetz des Absoluten bewegt sich alles, handelt alles, und alles funktioniert. Sogar die physische Harmonie, die Regelmäßigkeit und das System, das wir in der Natur beobachten, sind auf die Existenz dieses Absoluten zurückzuführen. Sein Wesen selbst ist das Gesetz aller Dinge. Es befiehlt die Dinge nicht mit dem Mund; es spricht nicht so, wie wir durch Sprache sprechen. Es existiert! Seine Existenz selbst ist ein Einfluss, der unaufhaltsam auf alles ausgeübt wird. Das symmetrische Wirken und die Bewegung der Dinge in jedem Erfahrungsbereich, auf jeder Ebene des Seins, auf jeder Ebene der Existenz, ist auf das innere, subtile Wirken des Gesetzes des Absoluten zurückzuführen. Ihm ist es zu verdanken, dass die Sonne scheint, ihm ist es zu verdanken, dass Regen fällt, ihm ist es zu verdanken, dass sich die Erde um die Sonne dreht, ihm ist es zu verdanken, dass wir atmen, ihm ist es zu verdanken, dass wir existieren, denken und glücklich sind. Das ist also die letztendliche Wirklichkeit, und sie gründet sich auf nichts anderes; alles gründet sich auf Das, sagt Yājñavalkya. Alles, was hier getan wird, ohne das Wissen um diese Wirklichkeit, ist Verschwendung, schlussfolgert der Weise.

Uddālaka fragt: Was ist der Antāryamin, der Innewohnende? Was versteht man unter dem Innewohnenden, und wo wohnt Er, was bewohnt Er? Wo ist Er?

Die Antwort auf diese Frage, die Yājñavalkya gibt, lautet, dass der Antāryamin der Ātman ist, und dass er nicht erkannt werden kann. Obwohl Er alles weiß, ist Er für niemanden bekannt. Das Antāryamin ist das innewohnende Prinzip aller Dinge. Das, was einem Objekt innewohnt, kennt die Natur dieses Objekts; aber das Objekt kann seinen Innewohner überhaupt nicht kennen, denn der Innewohner ist das sehende Bewusstsein, die erlebende Wirklichkeit. Es kann nicht externalisiert werden, es kann nicht objektiviert werden, es kann nicht in der Position eines Bekannten stehen, und deshalb ist seine Existenz nicht bekannt. Niemand kann jemals auch nur eine Ahnung von Seiner Existenz haben, weil das höchste Erkenntnisvermögen, nämlich unser eigener Verstand und Intellekt, nicht einmal den Rand dieser Wirklichkeit erreichen kann. Der Verstand und der Intellekt sind nach außen gerichtet - sie sind extrovertiert; sie sind gezwungen, sich in Bezug auf Dinge zu bewegen, die außerhalb von ihnen liegen, und deshalb können sie nicht wissen, was hinter ihnen ist. Der Verstand, die Sinne und der Intellekt können nicht wissen, was jenseits ihrer eigenen Existenz liegt. Selbst der Antrieb des Verstandes und des Intellekts, die Ursache für die Funktionen der Sinne, kann von diesen Fähigkeiten nicht erkannt werden. Dies ist der Innewohnende. Dieses innewohnende Prinzip ist nicht nur in mir oder in dir, sondern in allem - in physischen, in astralen und in kausalen Wesen. Es ist in jeder Ebene der Erfahrung. Es ist außen, es ist innen und es ist universell, und deshalb können es weder die Objekte im Außen noch der Intellekt und der Verstand kennen, nicht einmal die Gottheiten, die scheinbar die übergeordneten Prinzipien über die Sinne sind, können es kennen. Niemand kann wissen, wo es ist, und doch kann ohne seine Existenz nichts sein. Seine Existenz ist die Existenz von allem. Das ist es, was man den Antāryamin nennt. Du kannst es nicht kennen, du kannst es nicht sehen, du kannst es nicht hören, du kannst es nicht denken, du kannst es nicht verstehen, denn dieses Wesen ist der Seher, der Hörer, der Denker, der Versteher, der Erfahrende von allem; es ist das Sarvanubhuh - das Wesen von allem.

Der letzte Fragesteller war Śākalya, der verschiedene Arten von Fragen stellte, unter anderem: wie viele Götter es gibt, welche Gottheiten den verschiedenen Vierteln und Objekten vorstehen usw., worauf alle eine angemessene Antwort von Yājñavalkya erhalten.

Yājñavalkya erwähnt, dass es ein göttliches Prinzip gibt, das in jedem kleinen Teil der Dinge in dieser Welt vorhanden ist. Es gibt nirgendwo etwas Ungöttliches - in allen physischen Objekten, in allem, was wir als phänomenal, äußerlich betrachten, in allem, was scheinbar vergänglich, zerstörbar, sterblich, irdisch ist - in all diesen Dingen ist die göttliche Wirklichkeit verborgen. Aufgrund der Anwesenheit dieser Göttlichkeit erscheint ein Ding, als sei es da. Selbst die Erscheinung könnte nicht sein, wenn die Wirklichkeit nicht da wäre. Das Vorhandensein der Wirklichkeit in allem zeigt sich nicht nur, wenn ein Objekt visualisiert wird, sondern wenn es in seiner organischen Verbundenheit mit dem Wahrnehmenden und der beide transzendierenden Gottheit betrachtet wird.

So wurden alle Fragen der acht Weisen am Hofe von König Janaka von Yājñavalkya beantwortet, und schließlich fasst er selbst seine Rede zusammen, indem er sagt, dass der Ursprung des menschlichen Wesens selbst Brahman ist. Alles kommt von dieser Gottheit. Die individuelle Existenz von irgendetwas wird nicht durch die Mischung von Elementen hervorgebracht, wie uns die Wissenschaftler sagen würden. Es ist keine chemische Verbindung, die die Ursache des physischen Körpers oder der mentalen Funktionen ist, denn sie sind alle träge. Das, was träge oder unbewusst ist, kann kein Bewusstsein erzeugen. Woher kommt das Bewusstsein im Menschen? Es kann nicht durch eine Zusammenballung oder Vermischung von physischen Elementen entstehen, denn was nicht in der Ursache ist, kann auch nicht in der Wirkung sein. Wenn die Ursache nur aus Wasserstoff und Sauerstoff und anderen chemischen Substanzen besteht, die von Natur aus träge sind, wie kann dann Bewusstsein aus ihnen entstehen? Das Bewußtsein, das scheinbar die Wirkung ist und im Individuum gesehen wird, muß auf ein Universelles Bewußtsein zurückgeführt werden. Vijñānam anandam brahma rātirdātuh parāyanam: Bewusstseins-Glückseligkeit ist Brahman, das Ziel aller Bestrebungen. Das ist die Schlussfolgerung, die Yājñavalkya als Antwort auf alle Fragen, die ihm gestellt wurden, zog. Es gibt eine Wirklichkeit hinter allem, die als die mannigfaltigen Dinge in dieser Welt erscheint. Hier schließt das dritte Kapitel.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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