Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Zehnter Brahmana: Der Weg nach dem Tod

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Zehnter Brahmana: Der Weg nach dem Tod - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Zehnter Brahmana: Der Weg nach dem Tod

Diejenigen, die Meditation über irgendeine Art von Symbol praktizieren, diejenigen, die sich mit Meditation befassen, die mit irgendeiner Form verbunden ist, selbst wenn es sich um eine weitgehend ausgedehnte Form handelt, gelangen über Stufen zur Erlösung. Dieser allmähliche Aufstieg der Seele zur endgültigen Emanzipation wird KramaMukti genannt. In mystischen Kreisen werden zwei Wege zur Erlangung der Erlösung anerkannt - der allmähliche und der unmittelbare. Unter bestimmten Umständen kann man aufgrund der Intensität der Meditationskraft die sofortige Befreiung auf einen Schlag erlangen, wie das plötzliche Erwachen aus dem Schlaf in die Welt oder die Wirklichkeit. Diese Art von unmittelbarem Erwachen wird Sadya-Mukti genannt, Erwachen oder sofortige Emanzipation, ein Eintreten in die raum- und zeitlose Ewigkeit, indem man plötzlich aus dem Wahrnehmungsbewusstsein der zeitlichen Welt aufgerüttelt wird. Eine solche unmittelbare Erfahrung der endgültigen Befreiung ist schwer zu erlangen, und sie ist jenen nicht gegeben, die an gewöhnliche Arten der Meditation gewöhnt sind. Was aber geschieht mit jenen, die ihr ganzes Leben lang meditieren, in der einen oder anderen Form, konzentriert auf ihr Ishta-Devata oder sogar Saguna Brahman, das Absolute, mit einer begrifflichen Form, die ihm anhaftet? Wegen der Form, wegen der besonderen Beziehung zwischen dem Geist, der sich auf die Form konzentriert, und der Form, auf die er sich konzentriert, wegen der Interferenz von Raum und Zeit zwischen dem meditierenden Geist und dem Objekt der Meditation, unabhängig von der Qualität des Objekts oder der Unermesslichkeit des Meditationsobjekts, aus diesem Grund gibt es einen Übergang in Raum und Zeit. Dieser Aufstieg der Seele zur endgültigen Emanzipation durch einen Durchgang wird Krama-Mukti - stufenweiser Aufstieg - genannt. Also, hier in diesem Abschnitt der Upaniṣhad finden wir eine Erwähnung der verschiedenen Stufen, die die Seele auf ihrem allmählichen Aufstieg zum Absoluten durchläuft. Ausführlichere Passagen finden sich in der Chhāndogya Upaniṣhad und an anderer Stelle in der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, aber hier ist es eine sehr knappe und präzise Aussage. Wenn die Seele den Körper verlässt, nachdem sie ihr ganzes Leben lang in Meditation versunken war, was geschieht dann mit ihr? Wir sprechen hier nicht von den gewöhnlichen Seelen der Menschen, die mit ihren Begierden an die sterbliche Welt gebunden sind. Hier geht es um den Status der Seele nach dem Tod, die ein Leben lang spirituell ausgerichtet und in spirituelle Meditation vertieft war. Was geschieht mit einer solchen Seele? Eine solche Seele erreicht, nachdem sie den Körper abgelegt hat, eine Stufe, die unmittelbar über der physischen Welt liegt. Hier verwenden die Upaniṣhads eine sehr symbolische Sprache, symbolisch im Sinne von dass die Namen oder Beinamen der verschiedenen Stufen nicht nur die grammatikalische Bedeutung oder die geografische Bedeutung der gegebenen Namen darstellen, sondern die Gottheiten, die über diese Stufen wachen. Eine bestimmte Gottheit, eine bestimmte göttliche Kraft ergreift Besitz von dieser Seele, und durch diese Aufstiege begegnet die Seele verschiedenen Gottheiten, die aufgrund der Meditation, die sie im Leben praktiziert hat, ihre Freunde werden.

Uns wird gesagt, dass der unmittelbare Aufstieg zur Gottheit der Flamme oder des Feuers erfolgt, die subtiler ist als die physische Ebene. Der menschliche Verstand kann sich nicht vorstellen, wie viele Stufen der Wirklichkeit es gibt. Wir können nicht verstehen, was diese Stufen tatsächlich bedeuten. Keiner hat diese Stufen gesehen, und die Auch die Sprache ist so, dass die Absicht der Upaniṣhad nicht leicht zu verstehen ist. Kommentatoren sind mit Passagen dieser Art immer gescheitert. Wir haben eine solche Beschreibung auch im achten Kapitel der Bhagavadgītā, wo zwei Pfade beschrieben werden - der nördliche Pfad und der südliche Pfad. Der Aufstieg zum Absoluten durch diese abgestuften Stufen erfolgt über den nördlichen Pfad, den Archaradi-Marga oder den Uttarayana-Marga. Die Gottheit des Feuers, die mit der Flamme identifiziert wird, ergreift Besitz von der Seele. Das physische Reich wird transzendiert und die Seele wird strahlend. Nachdem der physische Körper abgelegt wurde, nimmt die Seele einen neuen Körper mit ätherischem Charakter an. Zweifellos gibt es einen feinstofflichen Körper, aber es ist nicht der physische Körper. Die Sukshma Śarīra oder der Körper, der durch den bloßen Verstand, Prāṇa und die Sinne gekennzeichnet ist, bleibt auch nach dem Ablegen des physischen Körpers bestehen. So wie es einen allmählichen Aufstieg vom Niederen zum Höheren gibt, so gibt es auch eine allmähliche Verwirklichung der Transparenz dieses Körpers. Der Körper der Seele wird immer durchsichtiger, immer transparenter, immer fähiger, die Wirklichkeit in sich selbst widerzuspiegeln, wozu er auf der physischen Ebene höchst unfähig war. Das physische Leben ist für den Einfluss der Wirklichkeit undurchsichtig. Die Existenz der Wirklichkeit liegt völlig außerhalb des Einflussbereichs der Existenz des Individuums in der physischen Welt. Zum Beispiel werden wir scheinbar nicht von der Existenz anderer Menschen außerhalb beeinflusst. Wir haben eine Intensität des Gefühls der Persönlichkeit, so dass wir allein an die Realität des Körpers gebunden sind. Während des Aufstiegs ist dies jedoch nicht der Fall. Das Gefühl für die Realität außerhalb der eigenen Person nimmt zu, je weiter der Aufstieg voranschreitet. Von der physischen Welt geht es also hinauf in die Welt des Feuers. Archi ist das Wort, das in der Upaniṣhad verwendet wird. Archi bedeutet Flamme, ein leuchtendes Feuer. Gereinigt durch den Kontakt mit dem Gottheit des Feuers, oder Agnī, steigt sie noch weiter auf und geht zur Gottheit des Tages. Jeder Tag wird von einer bestimmten Kraft beherrscht. Deshalb gibt es den Unterschied zwischen den verschiedenen Tagen. Jeder Tag unterscheidet sich vom anderen aufgrund eines besonderen Einflusses, der von bestimmten natürlichen Kräften auf ihn ausgeübt wird. Diese Kräfte sind ihrer Natur nach göttlich. Sie sind über-physisch. über-physisch. So geht die Seele von der Gottheit der Flamme zur Gottheit des Tages, und von der Gottheit des Tages steigt sie zu der Gottheit auf, die über die helle Hälfte der vierzehn Tage des Mondes herrscht. Ein Mondmonat besteht aus zwei Hälften - der hellen und der dunklen. Die helle Hälfte wird von einer bestimmten Gottheit beaufsichtigt, und diese Gottheit ergreift hier Besitz von der Seele. Dies ist die Stufe, die sie erreicht, nachdem der Tag transzendiert wurde. Dann steigt die Seele weiter auf zu der Gottheit, die über die sechs Monate wacht, in denen die Sonne geht in den Norden. Dies wird in der traditionellen Sprache als Uttarāyana bezeichnet. In der indischen Tradition wurde der nördliche Lauf der Sonne immer als sehr heilig angesehen, und zwar aus höchst mystischen Gründen. Und selbst so große Meister wie Bhishma aus dem großen Mahābhārata haben die Ankunft der Sonne im Norden abgewartet, bevor sie den Körper ablegten. Die Gottheit, die der Jahreshälfte vorsteht, in der die Sonne nach Norden wandert, nimmt weiterhin Besitz von der Seele. Dann steigt die Seele in das Reich der Gottheit auf, die das ganze Jahr über den Vorsitz innehat. Nach astronomischen Berechnungen gibt es sechzig Jahre in einem bestimmten Zyklus. Jedes Jahr hat einen bestimmten Namen, so wie es Namen für bestimmte Tage gibt - Sonntag, Montag usw. Die Gottheit, die dem Jahr vorsteht, ist für die weitere Läuterung der Seele verantwortlich, nachdem sie von der unteren Ebene aufgestiegen ist. Dann soll die Seele in das Reich des Windes aufsteigen, oder Vāyu. Die Atmosphäre selbst ergreift Besitz von ihm. Sie wird zum Bürger eines größeren Gebietes, nicht nur eines begrenzten Ortes. Dann geht sie hinauf zur Sonne. Die Sonne wird als ein sehr wichtiger Haltepunkt der Seele auf ihrem Weg zum Höchsten Wesen während der nördlichen Bewegung oder durch den Archaradi-Marga betrachtet. Dann gibt es eine weitere Bewegung zu einem Bereich, der in der Sprache der Archaradi-Marga als Mond bezeichnet wird. Upaniṣhad. Hier gehen die Meinungen der Kommentatoren darüber auseinander, was dieser Mond ist. Offensichtlich kann es sich nicht um den Mond handeln, den wir mit unseren Augen sehen, denn der kann nicht als der Sonne überlegen oder die Sonne übertreffend angesehen werden. Daher meinen einige Lehrer, dass es sich um einen glückseligeren Zwischenzustand handelt, der dem des Mondes sehr ähnlich ist.

Die Etappen jenseits der Sonne sind sehr schwer zu beschreiben. Sie sind etwas höchst Unvorstellbares. Sie haben praktisch nichts mit dieser Welt zu tun, und sie sind nicht durch irgendeine Art von Erfahrung gekennzeichnet, die es normalerweise in dieser Welt gibt. Bis zum Bereich der Sonne kann man sagen, dass wir uns im zeitlichen Bereich befinden. Jenseits davon ist es nicht-zeitlich und etwas ungewöhnlich. Dann sagt die Upaniṣhad, dass es einen Blitz gibt - das Reich von Blitzen - offensichtlich nicht dieser physische Blitz. Vielleicht blitzt das Licht des Höchsten Wesens selbst, das Licht von Brahman. So wie es während des Monsuns Blitze am Himmel gibt, die auf die Bewegung der Elektrizität in der Atmosphäre hinweisen, so wird uns auch ein Hinweis auf unsere Annäherung an Brahman gegeben, als ob wir uns im Grenzbereich des Absoluten befinden. Die Lichtblitze übernatürlicher Natur, die die Seele erblicken soll. Was geschieht darüber hinaus mit der Seele? Das ist ein großes Rätsel, sagt die Upaniṣhad selbst. Offensichtlich reicht die Anziehungskraft ihrer eigenen Existenz nicht aus, um weiter aufsteigen zu können. Der Ozean stößt sogar den Fluss einige Meilen zurück, wenn die Kraft der Wellen zu groß, zu intensiv ist. Die Anziehungskraft der Rakete der Seele, die sich aus eigenem Antrieb, mit eigener Energie bewegt, reicht nicht mehr aus. Auf dieser Ebene der Blitze kommt ihr also eine himmlische Hilfe zu Hilfe. Ein übermenschliches Wesen kommt, Puruṣho-Amānavah, sagt die Upaniṣhad. Jemand, der nicht als Mensch bezeichnet werden kann, kommt und nimmt die Seele an der Hand weiter. Sie wird von einer ganz anderen Kraft geführt, nicht von der Kraft ihrer eigenen Persönlichkeit oder ihres eigenen Verstandes. Es gibt Menschen, die denken, dass dieses höhere Wesen der Guru ist, der da kommt, der Guru, der euch eingeweiht hat, der euch gelehrt hat, der euch den Weg gezeigt hat und der sich um euch spirituell gekümmert hat. Er ist nicht tot, auch wenn der physische Körper abgelegt wird. Seine Seele sieht den Weg der Seele des Schülers, und er kommt in seiner subtilen Form und nimmt die Seele des Schülers sozusagen an die Hand und führt sie weiter. Es gibt andere, die meinen, dass es Gott selbst ist, der in einer Form kommt. Nun, für uns macht es keinen Unterschied, ob es Gott oder der Guru ist, denn der Guru ist nur eine Form Gottes, was das spirituelle Leben betrifft. Dann geht es weiter hinauf in den Bereich der kosmischen Gewässer dessen Gottheit als Varuṇa bezeichnet wird, nicht von den gewöhnlichen Gewässern, sondern von den kosmischen Gewässern. Die Seele wird in ihrer Natur kosmisch und universell. Sie legt ihre Persönlichkeit, ihre Individualität ab und geht dann zum Höchsten Stadium von Virāt über, wo sie praktisch in der Universalität aufgeht. Dann erreicht sie das Absolute.

Dies ist also der allmähliche Aufstieg der Seele, Stufe für Stufe, durch Karma-Mukti.

1. yadā vai puruso'smāl lokāt praiti, sa vāyum āgacchati; tasmai sa tatra vijihīte yathā ratha-cakrasya kham; tena sa ῡrdhvā ākramate, sa ādityam āgacchati; tasmai sa tatra vijihīte yathā lambarasya kham; tena sa ῡrdhva ākramate, sa candramasam āgacchati, tasmai sa tatra vijihīte yathā dundubheḥ kham; tena sa ῡrdhva ākramate, sa lokam āgacchaty aśokam ahimam; tasmin vasati śāśvatīḥ samāḥ.

Hier ist der Abschnitt kurz. Es werden nur einige der Stadien erwähnt, nicht alle, die ich Ihnen gerade genannt habe. Wenn die Seele diese Welt verlässt, erreicht sie den Wind", heißt es dort. Und der Windgott befreit die Seele aus den Fängen der Atmosphäre. Die Kraft dieser Erde ist entspannt und sie zieht dich nicht mehr nach unten, wie sie es früher getan hat. Als ob es ein Loch in der Atmosphäre gäbe, durch das man hindurchgehen kann, stellt sich die Seele einen Durchgang vor. Das ist wieder eine hochsymbolische Sprache. So groß wie ein Wagenrad ist das Loch, das sich die Seele in der Atmosphäre vorstellt, und sie geht hindurch in das Reich des Windes. Von dort geht sie in den Bereich der Sonne, die ebenfalls den Durchgang ermöglicht, der wiederum so groß ist wie der Durchmesser einer Pauke. Die Sonne ist sehr groß. Viele Menschen können sie nicht erreichen. Er wird den Aufstieg der Seele weiter behindern, aber er erlaubt die Bewegung der Seele vorwärts, wenn sie sich in Meditation geübt hat, besonders auf das Vaiśvānara, wie im früheren Abschnitt angedeutet wurde. Dann steigt sie durch einen Durchgang, dessen Durchmesser so groß ist wie der einer großen Trommel, in das Reich des Mondes auf, auf das wir soeben hingewiesen haben. Sa ῡrdhva ākramate, sa lokam āgacchaty aśokam ahimam; tasmin vasati śāśvatīḥ samāḥ: 'Eine leidfreie Welt ist erreicht, in der die physikalischen Gesetze nicht wirken.' Weder die gewöhnlichen psychologischen Gesetze, die dem Geist Kummer bereiten, wirken dort, noch irgendein anderes Gesetz, das zu dieser Welt gehört. Dies ist die Glückseligkeit, die die verstorbene Seele durch die Praxis der Meditation auf den Vaiśvānara erlangt, was der Kontext des vorliegenden Themas ist. Dieser besondere Abschnitt über die Meditation, deren Gegenstand Vaiśvānara ist, wird hier abgeschlossen.

Es gibt noch andere Arten von Symbolen, durch die man Meditation üben kann. Viele dieser symbolischen Anregungen die in den Upaniṣhad gegeben werden, sehen für Menschen, die nicht daran gewöhnt sind, die Beziehung zwischen der physischen Welt und der höheren Welt zu verstehen, fantastisch aus. Warum verwenden wir Symbole für Beschreibungen? Weil transzendentale Wahrheiten keine sichtbaren Objekte sind und daher nicht durch eine Sprache erklärt werden können, die nur zur Beschreibung von Sinnesobjekten geeignet ist. Wenn ich Sie bitte zu beschreiben, was die vierte Dimension ist, welche Sprache können Sie dann verwenden? Kein Wissenschaftler wird in der Lage sein, in der verfügbaren Sprache zu erklären, was die vierte Dimension ist. Er wird nur sagen, dass es die vierte Dimension ist. Es ist unmöglich, sie zu beschreiben, weil sie nicht der Natur von irgendetwas entspricht, das wir uns in dieser Welt vorstellen können. Für unseren Verstand gibt es so etwas wie die vierte Dimension nicht, denn alles hier in dieser Welt ist nur dreidimensional. Wie weit Sie Ihre Vorstellungskraft auch ausdehnen mögen, dieses Ding, das vierte Dimension genannt wird, liegt außerhalb des Bereichs Ihres Wissens. Wie wollt ihr darüber meditieren, wenn ich euch auffordere, über diesen Bereich nachzudenken? Da die Sprache hier machtlos ist, werden Symbole verwendet. So etwas wie dies, so etwas wie das - das ist es, was man ein Symbol nennt. So ist der Nutzen von Symbolen in der Meditation.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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