Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Vierzehnter Brahmana: Das heilige Gayatri Gebet

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Vierzehnter Brahmana: Das heilige Gayatri Gebet - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Vierzehnter Brahmana: Das heilige Gayatri Gebet

Nun kommen wir zu einem völlig neuen Thema, einer Meditation über die mystische und bis zu einem gewissen Grad auch sprachliche Bedeutung des Gāyatrī-Mantras im Veda.

1. bhῡmir antarikṣaṁ dyauḥ ity aṣṭāv akṣarāni; aṣṭākṣaraṁ ha vā ekaṁ gāyatryai padam. etad u haivāsyā etat, sa yāvad eṣu triṣu lokeṣu, tāvaddha jayati, yo'syā etad evaṁ padaṁ veda.

Das Gāyatrī ist ein den Menschen wohlbekanntes Mantra. Gāyantam trayati gāyatrī: Derjenige, der denjenigen Gottgeweihten beschützt, der durch Singen, Chanten oder Rezitieren auf dieses Mantra zurückgreift, ist Gāyatrī. Dies ist ein Mantra mit vierundzwanzig Buchstaben, drei Füßen und drei Vierteln. Das vierte Viertel ist ein mystisches, über das die Upaniṣhad gegen Ende etwas ganz Besonderes erwähnen wird. Wie kontemplieren wir nun die Füße von Gāyatrī? Es ist ein Mantra - das müsst ihr euch merken. Es ist ein Gesang des Veda, der vierundzwanzig Buchstaben hat. Besondere Methoden der Meditation über die Entsprechung zwischen den Buchstaben der verschiedenen Füße der Gāyatrī mit bestimmten anderen sichtbaren Phänomenen im Leben sind hier vorgeschrieben. Hier befinden wir uns wieder im Bereich der schlechten Sprache. Bhῡmir antarikṣaṁ dyauḥ: Bhūmi ist Erde; Antariksa ist Atmosphäre; Dyau ist Himmel. Dyau soll ein Wort mit zwei Buchstaben sein. Es ist ein zusammengesetztes und kein einzelnes Wort. Bhūmi, Antarikṣa, Dyau - Erde, Atmosphäre und Himmel - werden durch drei Wörter, drei Bezeichnungen, Epitheta oder Namen bezeichnet, und diese Namen bestehen aus acht Buchstaben. Ähnlich verhält es sich mit dem ersten Fuß des Gāyatrī-Mantras, der aus acht Buchstaben besteht. So wird in der Meditation eine Entsprechung zwischen den acht Buchstaben des ersten Fußes von Gāyatrī und der Erde, der Atmosphäre und dem Himmel hergestellt, so dass der erste Fuß von Gāyatrī der gesamten sichtbaren Welt entspricht. Diese drei Welten - die physische, die atmosphärische und die himmlische - sollen wiederum durch das bezeichnet werden, was man das Vyahritis. Vyahritis ist das, was dem Gesang von Gāyatrī vorausgeht. Bhur, Bhuva, Svah - das sind die drei Wörter, die Vyahritis genannt werden. Sie entsprechen den drei Welten - der physischen, der atmosphärischen und der himmlischen. So ist auch der erste Fuß von Gāyatrī, der aus acht Buchstaben besteht. Hier wird also eine symbolische Meditation vorgeschrieben. Worin besteht die Meditation? Kontemplation über den ersten Fuß des Gāyatrī-Mantras als alle drei Welten selbst. Derjenige, der über den ersten Fuß meditiert Fuß des Gāyatrī auf diese Weise, indem er seine Buchstaben mit den drei Welten identifiziert, die drei Welten erreicht. Er erlangt den himmlischen Status der Herrschaft über die Erde, die Atmosphäre und die himmlischen Reiche.' Sa yāvad eṣu triṣu lokeṣu, tāvaddha jayati: Was auch immer es in diesen drei Welten gibt, das wird diese Person bekommen. Wer wird es bekommen? Jemand, der in dieser Welt meditiert Weise auf dem ersten Fuß von Gāyatrī durch bewusste Identifikation dieses Fußes von Gāyatrī mit den drei Welten. Wie wird diese Entsprechung hergestellt? Durch den Gedanken, dass die acht Buchstaben des ersten Fußes des Gāyatrī sind die gleichen wie die acht Buchstaben der drei Wörter Bhūmi, Antarikṣa und Dyau, die Erde, Atmosphäre und Himmel bedeuten.'

Es ist sehr schwierig, sich das alles vorzustellen, aber dies sind die Wege, auf denen einige der Rishis in alten Zeiten Kontemplation praktiziert haben. Das bedeutet nicht, dass wir jede einzelne Kontemplation annehmen sollen. jede Vorschrift, die für uns selbst bestimmt ist. Die Upaniṣhad ist nicht eine einzige Lehre. Sie ist ein Korpus von verschiedenen Lehren. Es werden verschiedene Arten von Meditationen vorgeschrieben, und wenn eine Einweihung in eine bestimmte Meditationsmethode gegeben wird, wird nur eine bestimmte ausgewählte Technik aufgenommen, nicht der gesamte Körper. Aber wir studieren die Upaniṣhad zum Zweck der Information und Erbauung unseres eigenen Geistes, damit der Geist gereinigt und für jede Art von Meditation geeignet wird, die unserem Temperament förderlich ist. Es ist sehr schwer, sich diese Dinge vorzustellen. Man kann sich nicht einmal eine von ihnen vorstellen, wenn man tatsächlich in der Meditation sitzt, aber es sind sehr wirksame Techniken. Die Zuversicht, mit der der Weise der Upaniṣhad uns sagt, dass die bloße Kontemplation über diese Übereinstimmung zwischen den Buchstaben des ersten Fußes von Gāyatrī und den Buchstaben in den drei Worten Bhūmi, Antarikṣa, Dyau, bewirkt, dass der Meditierende in den Bereich gelangt, in dem er ein Meister der drei Welten wird, ist in der Tat ein Wunder. Sie können sich vorstellen, welches Geheimnis sich hinter diesen Meditationen verbirgt!

2. ṛco yajῡmṣi sāmāni, ity aṣṭāv akṣarāṇi; aṣṭākṣaraṁ ha vā ekaṁ gāyatrai padam. etad u haivāsyā etat. sa yāvadīyaṁ trayī vidyā, tāvad ha jayati. yo'syā etad evaṁ padaṁ veda.

Ṛco yajῡmṣi sāmāni: Es gibt drei Veden-Ṛg, Yajur und Sāma. Der Plural von ihnen wird hier als ṛco yajῡmṣi sāmāni angegeben. Die Ṛco, Yajus und die Sāmān - auch hier gibt es acht Buchstaben. Diese müssen in Korrespondenz gesetzt werden mit die acht Buchstaben des zweiten Fußes der Gāyatrī. Dies ist eine andere Art der Meditation. Was geschieht mit demjenigen, der auf diese Weise meditiert und seinen Geist auf die Übereinstimmung der acht Buchstaben des zweiten Fußes der Gāyatrī mit den drei Veden konzentriert? Er wird ein Meister der drei Veden und gelangt in Bereiche, die für jeden zugänglich sind, der ein Meister der drei Veden ist.' Was auch immer durch die drei Veden erreicht werden kann, das erreicht man durch diese Kontemplation über den zweiten Fuß von das Gāyatrī-Mantra allein, so wie man die Meisterschaft über die drei Welten durch Kontemplation allein über den ersten Fuß des Gāyatrī erlangt.

3. prāṇo'pāno vyānah, ity aṣṭāv akṣarāṇi; aṣṭākṣaraṁ ha vā ekaṁ gāyatrai padam: etad u haivāsyā etat. sa yāvad idam prāṇi, tāvad ha jayati yo'syā etad evam padaṁ veda. athāsya etad eva turīyaṁ darśatam padam parorajā ya eṣa tapati; yad vai caturthaṁ tat turīyam; darśatam padam iti, dadṛśa iva. hy eṣaḥ; parorajā iti, sarvam u hy evaiṣa raja upari upari tapati. evaṁ haiva śriyā, yaśasā tapati, yo'syā etad evam padaṁ veda.

Nun wird der dritte Fuß erwähnt. Prāṇo'pāno vyānah: Es gibt die drei wesentlichen Energien in dem System - Prāṇa, Apāna und Vyāna. Die Buchstaben sind hier wieder acht. Prāṇa, Apāna, Vyāna bedeuten drei Energien in unserem System und die Beinamen dieser Energien bestehen aus acht Buchstaben. Sie müssen in Übereinstimmung mit dem dritten Fuß des Beinamens gebracht werden, der ebenfalls aus acht Buchstaben besteht. Was geschieht dann? Ein neues Wunder findet statt.

Ity aṣṭāv akṣarāṇi; aṣṭākṣaraṁ ha vā ekaṁ gāyatrai padam: etad u haivāsyā etat. sa yāvad idam prāṇi, tāvad ha jayati: 'Du wirst ein Meister aller Welten, die aus Lebewesen bestehen.' Wo immer Prāṇa wirkt, dort wird man zum Herrscher, zum Meister, was bedeutet, dass man in der gesamten lebenden Welt in jeder Hinsicht überragend wird. Man wird sozusagen zum Oberhaupt, zum Herrn über alle Welten, die aus Lebewesen bestehen, vorausgesetzt, man kontempliert über diese Entsprechung zwischen den Buchstaben des dritten Fußes von Gāyatrī mit den drei Energien innerhalb des Systems - Prāṇa, Apāna, Vyāna.

Etad evam padaṁ veda. athāsya etad eva turīyaṁ darśatam padam: Im Allgemeinen wissen die Menschen nicht, dass es so etwas gibt als der vierte Fuß von Gāyatrī. Niemand chantet den vierten Fuß. Er ist sozusagen ein mystisches Anhängsel zum normalen Gesang. Das vierte Pada wird im Originaltext aus irgendeinem unbekannten Grund nicht in seiner Gesamtheit wiedergegeben. Parorajāsé-sāvadon ist das vierte Pada, das jenseits aller Rajas liegt. Aber die Upaniṣhad sagt uns, dass dieser vierte Fuß sehr wichtig ist. Er ist so etwas wie der Amātra-Aspekt von Prāṇava, der klanglose Aspekt von Om, der in seiner Natur spirituell ist, der in seiner Essenz Bewußtsein ist. Etwas Derartiges ist der Charakter dieses vierten Fuß von Gāyatrī. Während man sagen kann, dass die drei Füße von Gāyatrī alles Zeitliche umfassen, ist der vierte Fuß nicht-zeitlich. Er stellt einen absoluten Zustand dar. Es ist eine Besonderheit dieses mystischen Aspekts der Gāyatrī-Rezitation, in die nur sehr wenige Menschen eingeweiht werden. Im Allgemeinen wird die Einweihung nicht in den vierten Fuß gegeben, sondern nur in die drei Füße. Turīyaṁ darśatam padam: 'Der vierte Fuß ist scheinbar sichtbar', in Wirklichkeit ist er nicht sichtbar. Man kann nicht verstehen, was dieser vierte Fuß ist. Wie ich Ihnen bereits sagte, können Sie nicht verstehen, was die vierte Dimension bedeutet. Für uns ist es nur ein Wort ohne jeden Sinn, aber es vermittelt jeden Sinn und jede Bedeutung von seinem eigenen Standpunkt aus. Ähnlich ist dies Der vierte Fuß des Gāyatrī Mantras, der scheinbar sichtbar ist, sagt die Upaniṣhad, aber in Wirklichkeit für die Augen nicht sichtbar ist, was bedeutet, dass seine Bedeutung für den Verstand nicht verständlich ist. Es ist etwas sehr Mystisches. Parorajā parorajāsé-sāvadon ist das vierte Pada. Es ist über dem Staub der Erde. Es steht über allem, was als Schöpfung manifestiert ist. Es ist überhaupt nicht materiell, und deshalb wird es Paroraja genannt.' Es ist über-physisch. Ya eṣa tapati: 'Derjenige, der vor uns leuchtet', der Sūrya oder die Sonne, ist die höchste Realität, die große übergeordnete Kraft, die Gottheit hinter diesem vierten Fuß von Gāyatrī. Über ihn muss durch die Rezitation des vierten Fußes meditiert werden.

Yad vai caturthaṁ tat turīyam; darśatam padam iti, dadṛśa iva. hy eṣaḥ; parorajā iti, sarvam u hy evaiṣa raja upari upari tapati: 'Die Meditation ist hier auf die Sonne gerichtet, auf den Puruṣha in der Sonne, nicht nur auf die physische Sonnenkugel.' Es ist eine spirituelle Energie, die in der Sonne erstrahlt, die hier das Objekt der Meditation ist. Die Gottheit, die Göttlichkeit, die der physischen Form der Sonne überlegen ist, diese Gottheit, dieser Puruṣha, Hiranmaya Puruṣha, ist das Objekt der Meditation während des Rezitierens des vierten Fußes des Gāyatrī Mantra. Sūrya ist also auf mystische Weise in den Gesang des vierten Fußes von Gāyatrī involviert. Ein solcher Mensch, der auf diese Weise über die innere Bedeutung dieses vierten Fußes kontempliert, wird in dieser Welt verherrlicht, mit allem Wohlstand ausgestattet, wird in jeder Hinsicht berühmt und strahlt gleichsam wie die Sonne selbst. Jemand, der dies weiß, wird das - ya evaṁ veda.'

4. saiṣā gāyatry etasmiṁs turīye darśate pade parorajasi pratiṣṭhitā, tad vai tat satye pratiṣṭhitam; cakṣur vai satyam, cakṣur hi vai satyam; tasmād yad idānīṁ dvau vivadamānāv eyātām aham adarśam, aham aśurauṣam iti. ya evaṁ brῡyāt; aham adarśam iti, tasmā eva śraddadhyāma. tad vai tat satyaṁ bale pratiṣṭhitam; prāṇo vai balam; tat prāṇe pratiṣṭhitam; tasmād āhuḥ: balaṁ satyād ogīya iti. evaṁ veṣā gāyatry adhyātmaṁ. pratiṣṭhitā sā haisā gayāṁs tatre; prāṇā vai gahāḥ; tat prānāṁs tatre; tad yad gayāṁs tatre, tasmād gāyatrī nāma. sa yām evāmῡṁ sāvitrīm anvāha, eṣaiva sā. sa yasmā anvāha, tasya prānāṁs trāyate.

Saiṣā gāyatry etasmiṁs turīye darśate pade parorajasi pratiṣṭhitā: 'Das gesamte Gāyatrī Mantra ist wirklich im vierten Fuß verwurzelt.' Er ist der ljኇƵǡ, er ist sozusagen die Essenz der gesamten Gāyatrī. Sie ist der Ozean, in den der Fluss des Gāyatrī-Mantras mündet. Sie ist die letzte Bedeutung der Gāyatrī. So wie das Nicht-Zeitliche, das Meta-Empirische oder das Spirituelle alles Zeitliche und Manifeste in sich einschließt, so schließt der vierte Fuß alles ein, was in den ersten drei Füßen enthalten ist - satye pratiṣṭhitam.

Cakṣur vai satyam, cakṣur hi vai satyam: Hier werden wir wieder zu der alten Art der Meditation zurückgebracht, die bereits in einem anderen Zusammenhang erwähnt wurde. Satya ist Wahrheit, und man muss den vierten Fuß der Gāyatrī als höchste Wahrheit kontemplieren", die Wahrheit, die symbolisch durch die "tatsächliche Wahrnehmung von Werten durch die Augen, die von der Sonne geleitet werden", dargestellt wird, die wiederum die Gottheit des vierten Fußes des Gāyatrī Mantras ist. Man kann über Stärke meditieren. Je mehr man sich auf die Wirklichkeit zubewegt, desto mehr wird man auch stark, desto mehr ist man auch in der Lage, die Dinge klar wahrzunehmen. Die Fähigkeit, die Dinge in ihrer Wahrheit zu sehen, geht einher mit erhöhter Energie und Kraft oder Kapazität. Es wird also erwartet, dass man über Śakti, oder Bala, oder Kraft, oder Energie meditiert, was automatisch im Gefolge dieser Meditation folgt. Gāyatrī wird auch Sāvitri genannt. Manchmal nennen die Leute das Gāyatrī Mantra, Sāvitri Mantra. Die Upaniṣhad sagt, dass beides ein und dieselbe Sache bedeutet. Was ihr Gāyatrī nennt, ist dasselbe wie Sāvitri. Es ist Sāvitri, weil es mit Sāvitri, oder der Sonne, verbunden ist. Es ist Gāyatrī, weil es denjenigen schützt, der es chantet. Gyatrī nāma. sa yām evāmῡṁ sāvitrīm anvāha, eṣaiva sā. sa yasmā anvāha, tasya prānāṁs trāyate: 'Deine Pranas werden durch dieses Mantra geschützt. Deshalb wird es Sāvitri genannt; deshalb wird es auch Gāyatrī genannt.'

5. tām haitām eke sāvritrīm anuṣṭubham anvāhuḥ: vāg anuṣṭup; etad vācam anubrῡma iti. na tathā kuryāt. gāyatrīm eva sāvitrīm anubrῡyāt. yadi ha vā apy evaṁ-vid bahv iva pratigṛhṇāti, na haivatad gāyatryā ekaṁ cana padam prati.

Es gibt ein anderes Gāyatrī-Mantra im Anustubh-Metrum, nicht das Gāyatrī-Metrum, das im Veda vorkommt. Gāyatrī ist ein Mantra; es ist eine Gottheit; es ist auch ein Metrum. Nun ist Gāyatrī ein bestimmtes Metrum im Veda, und dieses Metrum besteht aus vierundzwanzig Buchstaben. Aber Anuṣṭubh ist ein anderes Metrum, das zweiunddreißig Buchstaben hat. Es gibt also ein weiteres Gāyatrī-Mantra, das an anderer Stelle erwähnt wird, das aus zweiunddreißig Buchstaben besteht und im Anuṣṭubh-Metrum gesungen wird. Die Upaniṣhad sagt: 'Das ist nicht die richtige Gāyatrī.' Die richtige Gāyatrī ist diejenige, die in der Veda steht, nicht die Anuṣṭubh. Tām haitām eke sāvritrīm anuṣṭubham anvāhuḥ: 'Es gibt einige Leute, die denken, dass das Anuṣṭubh Mantra (Gāyatrī) das richtige ist.' Vāg anuṣṭup; etad vācam anubrῡma iti. na tathā: 'Es ist nicht so,' sagt der Upaniṣhad. Na tatha kuryat: 'Du solltest das andere nicht rezitieren.' Gāyatrīm eva sāvitrīm anubrῡyāt: 'Nur das Gāyatrī Sāvitri, das in den Veden steht, sollte gesungen werden', nicht das Anuṣṭubh, das aus zweiunddreißig Buchstaben besteht. Yadi ha vā apy evaṁ-vid bahv iva pratigṛhṇāti, na haivatad gāyatryā ekaṁ cana padam prati: 'Was ist der Ruhm dieser Gāyatrī? Wenn du alles, was irgendwo verfügbar ist, als Geschenk annehmen sollst; wenn du ein solches Geschenk erhalten kannst, kann das alles nicht einmal als gleichwertig mit einem Fuß von Gāyatrī angesehen werden.' Apy evaṁ-vid bahv iva pratigṛhṇāti, na haivatad gāyatryā ekaṁ cana padam prati: Selbst ein einziger Fuß der Gāyatrī, wenn er richtig rezitiert wird, wird dich in solche Bereiche der Herrlichkeit und Pracht bringen, die in ihrer Größe alles übertreffen, was du in dieser Welt als Geschenk erhalten kannst.

6. sa ya imāṁs trīn lokān pῡrṇān pratigṛhnīyāt, so'syā etat prathamam padam āpnuyāt; atha yāvatīyaṁ trayī vidyā, yas tāvat pratigṛhnīyāt, so'syā etad dvitīyam padam āpnuyāt; atha yāvad idam prāṇi, yas tāvat pratigṛhnīyāt, so'syā etat tṛtīyam padam āpnuyāt, athāsyā etad eva turīyaṁ darśataṁ padam, parorajā ya eṣa tapati, naiva kenacanāpyam; kuta u etāvat pratigṛhṇīyāt.

Sa ya imāṁs trīn lokān pῡrṇān pratigṛhnīyāt, so'syā etat prathamam padam: 'Wenn du das erste Pada, den ersten Fuß des Gāyatrī Mantras chantest, wirst du mit der Meisterschaft über die drei Welten ausgestattet.' Āpnuyāt; atha yāvatīyaṁ trayī vidyā, yas tāvat pratigṛhnīyāt, so'syā etad dvitīyam padam āpnuyāt: 'Wenn du auch nur den zweiten Fuß richtig chanten kannst, wirst du mit all der Herrlichkeit ausgestattet, die einem durch Studium der drei Vedas.' Atha yāvad idam prāṇi, yas tāvat pratigṛhnīyāt, so'syā etat tṛtīyam padam āpnuyāt: 'Wenn du den dritten Fuß des Gāyatrī Mantra rezitierst, wirst du befähigt, über jedes Lebewesen überall zu herrschen.' Athāsyā etad eva turīyaṁ darśataṁ padam, parorajā ya eṣa tapati, naiva kenacanāpyam: 'Wenn du über den vierten Fuß des Gāyatrī, was kann ich dir sagen,' sagt der Upaniṣhad. 'Wie kann ich dir den Ruhm erklären, der dir zuteil wird? Nichts in dieser Welt kann ihm gleichkommen. Kein Geschenk der drei Welten kann diesem vierten Fuß gleichkommen.' Nicht die drei Veden, nicht alle Wesen zusammen, 'nichts, was bis jetzt erwähnt wurde, kann dem Ruhm gleichkommen, der einem zuteil wird, der über diesen vierten Fuß von Gāyatrī meditiert'. Parorajā ya eṣa tapati, naiva kenacanāpyam; kuta u etāvat pratigṛhṇīyāt: 'Wie kann man den Ruhm beschreiben, der durch die Meditation über den vierten Fuß kommt? Sie ist unaussprechlich; sie ist transzendent; sie ist allem Materiellen oder Sichtbaren überlegen.'

7. tasyā upasthānam: gāyatri, asy eka-padī dvi-padī tri-padī catuṣ-pady a-pad asi, na hi padyase. namas te turīyāya darśatāya padāya parorajase; asāv ado mā prāpad iti; yaṁ dviṣyāt, asāv asmai kāmo mā samṛddhīti vā; na haivāsmaī sa kāmaḥ samṛddhyate yasmā evam upatiṣṭhate; aham adaḥ prāpam iti vā.

Tasyā upasthānam gāyatri: Man muss zu Gāyatrī beten, über Gāyatrī durch bestimmte Methoden meditieren. Eine der Methoden ist ein verbaler Gesang, ein Gebet, das der großen Gottheit der Gāyatrī dargebracht wird. Ein besonderer Gesang ist hier angegeben. Tasyā upasthānam: 'Eine heilige andächtige Verehrung oder Anbetung wird Upasthāna genannt.' Was ist das? Gāyatrī ity: 'O Gāyatrī, der Große! Du bist einfüßig, zweifüßig, dreifüßig und du besitzt auch den vierten Fuß.' Eka-padī dvi-padī tri-padī catuṣ-pady: Du bist einfüßig, zweifüßig, dreifüßig oder vierfüßig, je nachdem, was der Fall ist. Du bist alles, aber in Wirklichkeit hast du keine Füße. Das ist auch wahr.' A-pad asi: Wer kann schon sagen, dass du Füße hast. Diese Füße sind nur Konzepte in unserem Geist. Du bist universell, allumfassend. Du bist also A-pad, 'ohne jegliche Füße'. Na hi padyase: Du bewegst dich nirgendwo hin", warum solltest du also Füße haben? Du bist das unbewegliche, alles durchdringende Wesen. Deshalb bewegst du dich niemals wie die vierfüßigen Tiere oder vierfüßigen Wesen - na hi padyase. Namas te turīyāya: 'Niederwerfung vor dir, der vierten Realität, die durch das Höchste Bewusstsein angezeigt wird.' Darśatāya padāya: 'Jene Wirklichkeit, die vor uns zu sein scheint, die wir aber mit unserem Verstand nicht erkennen können.' Parorajase; asāv ado: 'Jenes Wesen, das über aller Manifestation in Form von Sattva, Rajas, Tamas, der materiellen Form, steht.' Mā prāpad iti; yaṁ dviṣyāt, asāv asmai kāmo mā samṛddhīti vā; na haivāsmaī sa kāmaḥ samṛddhyate yasmā evam upatiṣṭhate; aham adaḥ prāpam iti vā: 'Was auch immer du dir in deinem Geist zum Zeitpunkt des Rezitierens des Gāyatrī-Mantras wünschst, das materialisiert sich. Das wird dein Eigentum. Nicht nur das; niemand kann bekommen, was du bekommen kannst. Du stehst über allen Menschen. Du kannst jemanden daran hindern, durch den Gesang der Gāyatrī zu bekommen, und du kannst durch den Gesang der Gāyatrī alles bekommen, was du brauchst. die Gāyatrī.' Beide Dinge sind möglich. Die positiven und die negativen Aspekte der Macht, die einem durch die Gāyatrī zuwächst chant von Gāyatrī werden hier erwähnt. Der positive Aspekt ist, dass man in der Lage ist, alles zu erlangen. Der negative Aspekt ist, dass Sie in der Lage sind, alles zu verhindern, wenn es notwendig ist. Sie können sich allem widersetzen und verhindern, dass es stattfindet, wenn es nach Ihrem Willen gar nicht stattfinden soll; oder wenn es stattfinden soll, kann es auch durch Ihren positiven Willen stattfinden. Wenn ihr also wollt, dass es geschieht, wird es geschehen; und wenn ihr wollt, dass es nicht geschieht, wird es nicht geschehen.

8. etadd ha vai taj janako vaideho buḍilam āśvatarāśvim uvāca: yan nu ho tad gāyatrī-vid abrῡthāḥ, atha kathaṁ hastī bhῡto vahasīti. mukhaṁ hy asyāḥ, samrāṭ, na vidām cakāra, iti hovāca; tasyā agnir eva mukham: yadi ha vā api bahu ivāgnau abhyādadhati, sarvam eva tat saṁdahati; evaṁ haivaivaṁ-vid yady api bahv iva pāpaṁ kurute, sarvam eva tat sampsāya śuddhaḥ pῡto'jaro'mṛtaḥ sambhavati.

Etadd ha vai taj janako vaideho buḍilam āśvatarāśvim uvāca: Dies ist eine merkwürdige Anekdote hier. Es scheint, es gab einen Weisen namens Buḍila Aśvatarāṣvi. Vielleicht war er ein Rezitator des Gāyatrī Mantra. Er wurde in seiner nächsten Geburt durch den Gesang des Gāyatrī Mantras zu einem Elefanten. Janaka ritt auf diesem Elefanten, und aufgrund von Purvavāsanā konnte der Elefant sprechen. Er sagte, dass er ein Rezitator des Gāyatrī-Mantras sei. Yan nu ho tad gāyatrīvid abrῡthāḥ, atha kathaṁ hastī bhῡto vahasīti: Janaka sagt: "Du sagst, du bist ein Meditierender über Gāyatrī. Wie bist du zu einem Elefanten geworden, auf dem ich sitze und reite?" Was ist das Geheimnis? Wie kann ein Gāyatrī Upāsaka in der nächsten Geburt ein Elefant werden? Mukhaṁ hy asyāḥ, samrāṭ, na vidām cakāra: Der Elefant sagte: "König, ich kannte nicht die Gesicht von Gāyatrī. Ich habe einen Fehler im Gesang gemacht. Ich kannte einen Aspekt nicht. Ich wusste alles, außer etwas. Dieses Etwas hat mich zur Geburt eines Elefanten gebracht." "Ich verstehe", sagte Janaka. "Das ist der Fall." Iti hovāca; tasyā agnir eva mukham: "Feuer ist ihr Mund. Das hast du nicht verstanden", sagte Janaka. Hier kann Feuer alles bedeuten; man weiß nicht, was die Upaniṣhad eigentlich meint. Vielleicht ist es mit der Sonne selbst zu identifizieren. Er ist ein Symbol für das Feuer. Prinzip. Auch im Ritual des Gesangs der Gāyatrī gibt es bestimmte Nyasas, wie sie genannt werden, Platzierungen, die Agnī und andere Gottheiten als die verschiedenen Glieder des erdachten Körpers der Gottheit der Gāyatrī anrufen.

Yadi ha vā api bahu ivāgnau abhyādadhati, sarvam eva tat saṁdahati; evaṁ haivaivaṁ-vid yady api bahv iva pāpaṁ kurute, sarvam eva tat sampsāya śuddhaḥ pῡto'jaro'mṛtaḥ sambhavati: 'So wie alles, was ins Feuer geworfen wird, zu Asche verbrennt, egal was es ist, so verbrennt man jede Sünde, die man in den früheren Geburten begangen haben mag, zu Asche, vorausgesetzt kennt man das Geheimnis von Gāyatrī in seiner ganzen Form.' Agnī als die Mukha und insbesondere der vierte Fuß müssen verstanden werden. Wir müssen über Gāyatrī in seiner Gesamtheit meditieren und nicht Teil für Teil, und wir müssen auch in der Lage sein, die Gottheit der Gāyatrī zu identifizieren als eins mit dem eigenen Wesen, vereint mit dem eigenen Wesen, und mit dem Gesang, der Gāyatrī Mantra ist. Alle drei sollten eins werden. Die Sādhanā, die die Gāyatrī ist, das Sādhaka der der Meditierende ist, und die Gottheit, sollten alle als ein einziges Wesen kontempliert werden. Dies ist die Absicht des Upaniṣhad. Dadurch erreicht man die himmlischen Regionen.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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