Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Vierter Brahmana: Brahman als das Wahre oder das Wirkliche

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Vierter Brahmana: Brahman als das Wahre oder das Wirkliche - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Vierter Brahmana: Brahman als das Wahre oder das Wirkliche

1. tad vai tat, etad tad āsa, satyam eva. sa yo haiṭan mahad yakṣam prathamajaṁ veda; satyam brahmeti, jayatīmāṁl lokān. jita in nv asāv asat, ya evam etan mahad yakṣam prathamajaṁ veda; satyam brahmeti. satyaṁ hy eva brahma.

Dies ist ein weiteres Symbol für Meditation. Meditiere über dieses Wesen als Wahrheit, "das Wahre". Das allein kann wahr sein, und nichts anderes kann wahr sein. Betrachte das höchste Wesen oder die Wirklichkeit als wahr, denn das allein war. Tad vai tat, etad tad āsa: Das Wort Tat wird hier dreimal wiederholt. 'Das, Das allein, das existierte, und was existierte, war wahr.' 'Dies ist das anbetungswürdigste aller Wesen'-mahad yakṣam. Yaksam bedeutet anbetungswürdig, würdig der Verehrung und Anbetung. Das große ehrwürdige Wesen ist Mahad Yakṣam. Es ist die erste aller Existenzen, 'die Ur-Wirklichkeit'-prathamajaṁ. Nichts hat vor ihm existiert. Eine Sache, die in ihrer Ursache aufgehen kann, kann nicht als letztlich wahr bezeichnet werden, weil sie eine Wirkung einer anderen Ursache ist. Das Wahre ist das, was seinen Status für alle Zeiten beibehalten kann. In dieser Welt gibt es nichts, was einen solchen Status beibehalten kann. Alles verändert sich. Alles verwandelt sich in etwas anderes, weil alles eine Wirkung einer anderen Ursache ist. Es kommt die Zeit, in der die Wirkung wieder zur Ursache wird. Da alles in der Welt sich in etwas anderes zu verwandeln scheint, ist es offensichtlich, dass die ganze Welt eine Wirkung und nicht eine Ursache an sich ist. Daher kann die Welt nicht als wahr angesehen werden. Der Evolutionsprozess wird zeigen, dass nichts irgendwo im Evolutionsprozess als wahr angesehen werden kann, denn wenn A von B absorbiert wird, kann B von C absorbiert werden, C kann von D absorbiert werden, und so weiter und so fort. Es gibt eine Kettenreaktion, bei der ein Ding ein anderes absorbiert. Irgendwo muss es dafür ein Ende geben. Ein kleiner Bach geht in ein Rinnsal über, und das Rinnsal geht in den Fluss über, und der Fluss geht in den Ozean, aber der Ozean geht nirgendwo hin. Er ist in sich geschlossen, selbstgenügsam, selbstkomplett. So geht auch alles zu etwas anderem. Alles hängt von etwas anderem ab, alles tendiert zu etwas anderem im Evolutionsprozess, aber es gibt ein Stadium, in dem alles aufhört. Das Ende der Evolution ist erreicht. Das kann man nicht als Auswirkung von irgendetwas bezeichnen, denn es wird nicht in etwas anderes umgewandelt. Es existiert in seinem eigenen Status. Es ist präzise Existenz, und deshalb ist es das, was wahr ist.

Dieses Sein ist wahr. Kontempliere so. Prathamajaṁ-'das ursprüngliche Wesen'. Satyam brahma-'Die Wahrheit ist Brahman.' Wenn man sich das vorstellen kann, wird es ein angemessenes Symbol für die Meditation sein. Satyam brahmeti jayatīmāṁl lokān: 'So wie die Wahrheit überall Erfolg hat, hat derjenige überall Erfolg, der so meditiert.' Überall, wo immer du dich berührst, wirst du Erfolg haben. Es kann kein Leiden, keine Niederlage, keinen Rückzug, keinen Rückschlag geben. Überall wirst du den Sieg erringen, vorausgesetzt, du bist in der Lage, das Höchste Brahman als Wahrheit zu kontemplieren, denn die Wahrheit triumphiert, und auch du wirst triumphieren, wohin du gehst, wo immer du bist, was immer du tust. Jayatīmāṁl lokān: 'Die ganze Welt eroberst du', sagt der Upaniṣhad, wegen dieser Kontemplation über die Wahrheit als das Absolute. Jita in nv asāv asat: 'Du kannst danach keinen Gegner mehr haben. Niemand kann sich dir widersetzen. Niemand kann sich der Wahrheit widersetzen.' Wenn du die Wahrheit als Brahman kontemplierst, wirst du eine Verkörperung der Wahrheit. Niemand kann sich dir dann widersetzen, denn niemand kann sich der Wahrheit widersetzen. Ihr werdet danach keine Feinde haben. Es kann keinen Widersacher geben. Der Widersacher wird zu einem nicht existierenden Etwas. Asat wird er, weil ihr Sat kontempliert. Kein Asat kann vor Sat stehen. Insofern ihr Sat als Brahman kontempliert, kann Asat nicht vor euch sein. So hört jeder, der ein Objekt ist, der in der Position eines Äußeren ist, auf, vor dir zu sein. Du besiegst alles. Es kann danach keinen Gegner oder Feind oder Widersacher vor dir geben. Jita in nv asāv asat, ya evam etan mahad yakṣam prathamajaṁ veda: 'Wer erobert alle Dinge?' 'Derjenige, der die Wahrheit als Brahman kontempliert, als das verehrungswürdigste Allwesen, das ehrwürdigste, das begehrenswerteste, den Ursprung aller Dinge, die Ursache aller Ursachen, in die am Ende alles zurückkehrt. Derjenige, der diese Wahrheit als Brahman kennt, wird wahrhaftig zur Wahrheit'-Brahmeti. Prathamajaṁ veda; satyam brahmeti. satyam hy eva brahma: 'Was anderes kann Brahman sein als wahr? Wie kann man es auf irgendeine andere Weise definieren, als dass es wahr ist? Die höchste Charakterisierung von Brahman wäre, dass es wahr ist, und Wahrheit ist Gott. Jemand mag zwar leugnen, dass Gott existiert, aber niemand kann leugnen, dass die Wahrheit existiert. Und wenn man sagt, dass die Wahrheit Gott ist, hat niemand etwas dagegen zu sagen. Eine solche Kontemplation würde zum Erfolg aller Unternehmungen im Leben führen, denn Erfolg ist das Vorrecht der Wahrhaftigkeit, und wenn ihr im Einklang mit der höchsten Wirklichkeit seid, die Wahrheit ist, werdet ihr Erfolg haben, wo immer ihr seid und was immer ihr tut. So ist die symbolische Meditation über die Wahrheit als Brahman. So wie Sie eine symbolische Meditation über Hṛdaya, das Herz, als Brahman in seiner sprachlichen Bedeutung hatten, haben Sie hier eine weitere Meditation über Wahrheit als Brahman.

Wie wir festgestellt haben, sind Kontemplationen dieser Art nicht einfach. Du hast die Bedeutung dieser Anweisungen verstanden, aber es fällt dir nicht leicht, deinen Geist auf diese Weise auf die Aufgabe der Kontemplation einzustellen, denn niemand kann sich mit ganzem Herzen in einen bestimmten Gedanken vertiefen, wenn man nicht davon überzeugt ist, dass dieser Gedanke der ganze Gedanke ist und nicht ein Teilgedanke. Alles Scheitern in der Meditation ist darauf zurückzuführen, dass man nicht in der Lage ist, sich selbst davon zu überzeugen, dass der Gedanke der Meditation ein vollständiger Gedanke ist. Du hast immer einen unterbewussten Zweifel, dass es nur einer der Gedanken unter vielen anderen möglichen Gedanken ist, die du in der Meditation unterhältst. Sie mögen diese Art von Schlussfolgerung nicht logisch begründen, aber das Unterbewusstsein zwickt von innen. Das Unbewusste revoltiert. Es sagt: "Das ist nur einer der möglichen Gedanken, warum nicht auch andere Gedanken anstelle dieses einen? Also scheitert die Meditation. Wenn neben dem Gedanken, den du in der Meditation zu unterhalten versuchst, auch andere Gedanken möglich sind, und wenn jeder andere Gedanke genauso gut sein kann wie der, an den du denkst und den du in der Meditation unterhältst, warum nicht zu dem anderen Gedanken gehen? Wenn dieser Laden genauso gut ist wie dieser, kann ich auch in dem anderen Laden einkaufen. Aber wenn du weißt, dass dies der einzige Laden ist, in dem du alles haben kannst, und dass dies der Laden ist, in dem alles erhältlich ist, dann brauchst du nicht in den anderen Laden zu gehen. Es ist so schwer, sich mit dem Gefühl zu versöhnen, dass der Gedanke, den man in der Meditation hegt, der ganze Gedanke ist.

Wir sind psychologisch arm und philosophisch bankrott; deshalb ist Meditation schwer. Eine schwierige Aufgabe ist natürlich die Meditation, denn wer kann sich davon überzeugen, dass der Gedanke in der Meditation ein umfassender Gedanke ist? Selbst wenn es ein Gedanke an Gott ist, haben Sie unbewusst die Möglichkeit, an etwas anderes als an Gott zu denken, eine Alternative vorausgesetzt. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht behaupten, dass es nichts anderes als Gott gibt. Der Verstand fällt von seiner ursprünglichen Überzeugung und philosophischen Schlussfolgerung, dass Gott alles ist, ab. Obwohl die Schlussfolgerung, der Gedanke, mit dem du zu kontemplieren begonnen hast, war, dass Gott das All ist und außerhalb von ihm nichts sein kann, beginnt etwas außerhalb Gottes aufzutauchen, wenn du mit der Meditation beginnst. Dann denkst du an den Baum, du denkst an den Hund, du denkst an den Berg, du denkst an den Laden, du denkst an irgendetwas. Nun, die Vorstellung, dass es möglich ist, etwas anderes als oder außerhalb des Wesens Gottes zu haben, ist eine Schwäche des meditativen Bewusstseins. Es ist eine Schwäche in unserem Denken. Du bist nicht in der Lage zu meditieren. Das bedeutet nur das. Wie hast du dich selbst davon überzeugt, dass Gott alles ist, und fängst jetzt an zu sagen, dass es etwas anderes als Gott gibt, und lässt den Verstand ausgehen? Wie kann er ausgehen, wenn du dich bereits davon überzeugt hast, dass es das All ist, über das du kontemplierst? Wie kann es etwas geben, das über das All hinausgeht, das außerhalb des Alls liegt, das anders ist als das All? Psychologische Schwächen bleiben also selbst bei fortgeschrittenen Meditationsarten bestehen. Ich möchte darauf hinweisen, dass Meditationen nicht einfach sind. Auch wenn das Verständnis dieser Techniken euch verständlich erscheinen mag, wird sich das Herz auflehnen, weil es die alte Gewohnheit hat, in Begriffen von Einzelheiten zu denken und sich vorzustellen, dass es etwas außerhalb des Alls gibt, wie auch immer die Charakterisierung des Alls in eurer Meditation aussehen mag. Wie unlogisch diese Vorstellung auch sein mag, sie taucht immer wieder in der Meditation auf und bringt euch auf die Ebene des so genannten Anderen hinunter, was eine Travestie in der Meditation ist und wovor man sich hüten muss.

Philosophisch gesehen müssen Sie unerschütterlich sein. Niemand sollte in der Lage sein, Ihre Gedanken und Überzeugungen durch noch so viel Logik zu erschüttern. Ihre Logik sollte jeder anderen Logik auf der Welt überlegen sein. Erst dann kannst du anfangen zu meditieren. Wenn dir jemand etwas anderes erzählt, fragt sich dein Verstand: "Oh, vielleicht hat er ja recht! Das bedeutet, dass du nie etwas verstanden hast. Warum meditieren Sie dann? Seien Sie also zuallererst sicher, dass Ihre Logik unerschütterlich ist, dass keine andere Logik Ihre Logik erschüttern kann; dass Sie alle Aspekte des logischen Denkens verstanden haben und dass Sie zu einer endgültigen unerschütterlichen Schlussfolgerung gekommen sind. Es sollte dann keine Frage aufkommen, dass der Verstand etwas anderes als Alternative oder andere Möglichkeit denkt. Mit einer solchen Überzeugung sollte die Meditation beginnen, und sie wird sicher zum gewünschten Ergebnis führen.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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