Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Sechster Brahmana: Die göttliche Person

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Sechster Brahmana: Die göttliche Person - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Sechster Brahmana: Die göttliche Person

1. manomayo'yam puruṣaḥ, bhāḥ satyaḥ tasminn antarhṛdaye yathā vrīhir vā yāvo vā. sa eṣa sarvasyeśānaḥ, sarvasyādhipatiḥ, sarvam idaṁ praśāsti yad idāṁ kiṁ ca.

Dieser Höchste Puruṣha, der vom Geist erdacht wird, über den der Geist meditiert und der als der Universelle Geist auf der einen Seite und als der individuelle Geist auf der anderen Seite verkörpert wird, ist Ausstrahlung ist Essenz.' Bhāḥ bedeutet Glanz, Licht, Leuchtkraft, und die Eigenschaft dieses Puruṣha, oder Satya, oder Wahrheit. Wahrheit ist die Natur dieses Puruṣha, was bedeutet, dass das, was man als Puruṣha bezeichnet, innen oder außen, unzerstörbar ist. Das, was der Verwandlung oder Zerstörung unterliegt, wird nicht Wirklichkeit genannt. Wenn es also Satya oder Wirklichkeit genannt wird, bedeutet das, dass es frei ist von den Fesseln der Veränderung jeglicher Art. Nun, dieser Puruṣha ist "das Kleinste vom Kleinen und das Größte vom Großen, das Größte vom Großen" - ano'raniān mahato mahiān. Nichts kann kleiner sein als er, und nichts kann größer sein als er. Nichts ist näher als das, und nichts ist weiter entfernt als das. Wenn du versuchst, es irgendwo draußen zu lokalisieren, wirst du es nicht einfangen, wie sehr du es auch verfolgen magst, so wie es dir auch nicht gelingen kann, den Horizont zu erfassen. Er liegt scheinbar vor uns, ist aber nicht fassbar. Er weicht zurück, wenn wir in seine Richtung weitergehen. Er ist innerlich, aber er ist auch äußerlich. Tad antarasya sarvasya: "Es ist in allem" und doch ist es außerhalb von allem. Es ist innerhalb von allem, weil es das Selbst aller Wesen ist; es ist außerhalb von allem, weil es jenseits der Begrenzungen der Körper-Individualität ist. Es ist das, was das ganze Universum umhüllt, und wegen dieser Universalität ist es für dich sehr weit entfernt. Wer kann die Grenzen des Kosmos kennen. Er ist sehr weit weg und doch sehr nah. Wegen der Weite, die er ist, wegen der Größe seines Umfangs, wegen seiner Unendlichkeit, wegen seiner Allgegenwart ist er sehr weit weg. Aber weil sie untrennbar mit dem verbunden ist, was wir selbst sind, ist sie uns am nächsten. Es ist kleiner als ein Reiskorn; es ist kleiner als ein Gerstenkorn - so klein! Es ist sogar kleiner als diese illustrierten Beispiele, "aber es ist der Herr des ganzen Universums - sarvasyeśānaḥ, sarvasyādhipatiḥ. Er ist der Beherrscher aller Dinge, und er regiert alles'-sarvam idaṁ praśāsti. Einer, der diese Wahrheit kennt, wird auch so werden - idāṁ kiṁ ca.

Es ist nicht möglich, zu herrschen oder der Herr von irgendetwas zu werden oder der Beherrscher aller Dinge zu werden, wenn man nicht auf die Realität aller Dinge eingestimmt ist. Der große Punkt, der uns vor allem in den Upaniṣhads vor Augen geführt wird, ist, dass Macht nicht das ist, was wir äußerlich ausüben. Es ist ein Einfluss, den wir innerlich ausüben, der als Macht bezeichnet wird. Eine äußere Koordination und Organisation mag wie eine Macht aussehen, aber sie ist fähig, sich aufzulösen. Alles, was von komplexer Natur ist, kann sich in seine Bestandteile zerlegen. Alles ist von seiner Natur her komplex, auch die Konstitution des Körpers. Dieser Körper ist komplex, er setzt sich aus verschiedenen Bestandteilen zusammen. Das Gleiche gilt für jede Art von Organisation, sei sie nun sozial oder kosmisch. Alles wird zu einem Ende kommen. Es ist nicht möglich, dass ein Ding ein anderes kontrolliert, weil es keine Koordination zwischen ihnen gibt. Es ist unmöglich, irgendeine Art von Einfluss auf ein völlig äußeres Wesen auszuüben, denn Äußerlichkeit ist der Charakter einer völlig isolierten Existenz. Wenn ein äußeres Wesen das Subjekt eines anderen sein soll, der es beherrscht, wird die Macht, die auf das Subjekt ausgeübt wird, nicht lange anhalten, weil das Selbst, das die Macht auf das Äußere ausübt, einen anderen Charakter hat als das Ding, auf das diese Macht ausgeübt wird. Nur das, was das Selbst ist, und das, was in allem als das Selbst erkannt wird, kann die Quelle der Macht sein. Macht ist also keine Kraft, die von einem Wesen auf ein anderes ausstrahlt - sie ist die Anerkennung des eigenen Wesens in einem anderen. Letztlich ist also keine wirkliche Macht denkbar oder praktikabel, wenn das Selbstsein, das man in seinem eigenen Selbst erkennt, nicht auch im Objekt gefühlt und verwirklicht wird. Das, was am kleinsten ist, soll das Selbst sein, dies wird Ātman genannt. Und das, was das Größte ist, ist Brahman. Dies sind die beiden großen Begriffe in den Upaniṣhads. Die beiden werden identifiziert. Das Extrem des Kosmischen wird mit dem Extrem des Mikrokosmischen identifiziert. Es ist das Subtilste und das Kleinste, weil es das Tiefste in uns ist. Es ist das Prinzip, das sogar der Funktion des Verstandes in uns vorausgeht. Sogar der Intellekt ist ihm äußerlich, obwohl wir für alle praktischen Zwecke denken können, dass der Intellekt das innere Vermögen ist, mit dem wir denken und verstehen. Wir haben ein inneres Wesen, das sich im Tiefschlaf schwach manifestiert, wenn wir unsere Gegenwart spüren, aber der Intellekt funktioniert nicht. Die Gaben des psychischen Wesens, der Intellekt, das Gefühl, der Wille usw., sind im Tiefschlaf nicht vorhanden, und doch existieren wir. Wir können also unabhängig von den psychischen Funktionen existieren. Daher ist selbst die subtilste Rationalität in uns dem Tiefsten in uns, dem Ātman, äußerlich. Wegen der Tiefe und des Tiefsinns seiner Realität wird er subtiler als das Subtile, tiefer als das Tiefe, kleiner als das Kleine genannt. Er ist nicht klein in einem mathematischen oder arithmetischen Sinne. Die Kleinheit, die man ihr zuschreibt, ist auf ihre Subtilität zurückzuführen. Und die Größe, die dem Brahman außerhalb zugeschrieben wird, ist auf seine Unendlichkeit zurückzuführen.

Das, was am tiefsten in uns ist, der subtilste Ātman oder das Selbst in uns, ist also dasselbe wie der kosmische Herrscher, Īshvara oder Brahman. So kann Meditation praktiziert werden. Das Bewusstsein, das als Ātman bezeichnet wird, das Feinste und Kleinste, ist unteilbar. Es kann nicht geteilt werden; man kann sich nicht vorstellen, dass es Teile in sich selbst hat; es hat keine inneren Unterscheidungen. Dies ist eine wesentliche Eigenschaft des Bewusstseins, das der Ātman ist. Was auch immer unsere Vorstellung von der Größe dieses Bewusstseins sein mag, es muss akzeptiert werden, dass es unfähig ist, sich aufzuteilen oder zu teilen. Das Bewusstsein, dass es etwas außerhalb von uns gibt, wäre nicht möglich, wenn unser Bewusstsein auf unseren eigenen Körper beschränkt wäre. Wie könnten wir uns der Begrenzung von etwas oder der Grenze von etwas bewusst sein, wenn das Bewusstsein nicht die Grenze dieser Grenze überschreitet. Wir können nicht wissen, dass etwas endlich ist, wenn wir nicht wissen, dass etwas unendlich ist, denn schon das Bewusstsein der Endlichkeit impliziert, dass wir uns unbewusst des Wesens bewusst sind, das unendlich ist. So können wir den Ātman, der sich scheinbar in unserem eigenen Körper befindet, so betrachten, als sei er endlich, aber er ist Unendlichkeit, ist Bewusstsein, ist Chaitanya. Das Bewusstsein kann nicht endlich sein, denn das Bewusstsein der Endlichkeit selbst ist eine Akzeptanz der Tatsache, dass es unendlich ist. Folglich muss das Bewusstsein unendlich sein, und diese Unendlichkeit des Bewusstseins wird Brahman, das Absolute, genannt. Folglich ist der Ātman Brahman. Auf diese Weise kann man meditieren.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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