Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Fünfzehnter Brahmana: Das Gebet eines Sterbenden an die Sonne

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Fünfzehnter Brahmana: Das Gebet eines Sterbenden an die Sonne - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Fünfzehnter Brahmana: Das Gebet eines Sterbenden an die Sonne

All diese Meditationen, die im Fünften Buch beschrieben werden, sind Kapitel dieser Upaniṣhad sind ihrer Natur nach qualitativ. Sie werden Saguna-Upāsanās genannt, d.h. Meditationen über das Höchste Wesen, das durch bestimmte höchste Qualitäten oder Eigenschaften definiert ist, wie z.B. Alldurchdringung, Schöpferschaft, Erhalterschaft, Zerstörerschaft, innere Herrschaft, die Eigenschaft, ein leuchtendes Licht im Innern zu sein, so groß wie der Raum zu sein, und so weiter. Was auch immer die Definitionen der Letzten Wirklichkeit sein mögen, wie sie in diesem Abschnitt aufgezeigt wurden, sie wurden immer mit bestimmten Eigenschaften in Verbindung gebracht. Diese Meditationen mit Eigenschaften, oder SagunaUpāsanās, sollen die Seele allmählich zur Befreiung führen, durch einen geordneten Aufstieg, der als Krama-Mukti bekannt ist. Diese Passage von Krama-Mukti, die allmähliche Befreiung der Seele, die durch Saguna- Upāsanās oder qualitative Meditationen erreicht wird, wird immer durch die Sonne durchlaufen. Die Sonne wird als ein sehr wichtiger Ort betrachtet, ein Haltepunkt der Seele auf dem allmählichen Aufstieg zum Absoluten. Von allen Gottheiten, die die Seele auf ihrem Weg nach oben leiten sollen, wird die Sonne als die wichtigste angesehen. Sie ist ein sehr prominenter Ort, an dem die Seele nicht nur intensiv geläutert wird, sondern auch im Reich des Lichts landet, wenn sie sich in der Region der Sonne befindet.

Die Seele, die den Körper verlassen soll, betet, nachdem sie ihre Lebenslaufbahn durch Meditation auf diese Weise vollendet hat, zur Sonne, um einen Durchgang zu öffnen. Die unmittelbare Erfahrung, nachdem der Körper abgelegt wurde, ist die des Aufstiegs zur Sonne. In den verschiedenen Schriften wird auf vielfältige Weise beschrieben, wie die Sonne die Seele empfängt. Romantische Erklärungen und anregende Erfahrungen sind mit dem Ereignis verbunden, dass die Seele das Land des Lichts erreicht, und die Seele wird in ihrer göttlichen Form verherrlicht. Das Folgende ist ein Teil des Gebets der Seele, die kurz davor steht, den Körper zu verlassen, nachdem sie ihren Lebensweg durch Meditation abgeschlossen hat. Das Gebet zur Sonne und die verschiedenen Gefühle, die die Seele beim Verlassen dieser Welt in eine höhere Welt erlebt, werden hier erwähnt.

1. hiraṇmayena pātrena satyasyāpihitam muktam: tat tvam, pῡṣan, apāvṛṇu, satya-dharmāya dṛṣṭaye.

Großer Wohnsitz des Lebens! So wird die strahlende Sonne angesprochen. Das Gesicht der Wahrheit ist mit einem goldenen Gefäß bedeckt, und so kann ich die Wahrheit dahinter nicht sehen. Ich kann nur den Glanz des goldenen Gefäßes sehen, das das Licht der Wahrheit verdeckt. O Herrlicher! Hebe diesen goldenen Deckel auf, mit dem du die Herrlichkeit der Wahrheit im Innern bedeckt hast, damit ich deine innere Wirklichkeit sehen kann, die auch meine eigene Essenz ist. Die Essenz in dir ist meine Essenz. Ich habe also ein großes Privileg, ein Vorrecht, deine wahre Natur zu sehen, die nicht der Glanz der strahlenden Strahlen ist, die du projizierst, um die Augen der Menschen zu verwirren. Ihr habt ein inneres Wesen, das hinter den Strahlen verborgen ist. Ziehe deine Strahlen zurück, lüfte diesen Deckel und erlaube mir, dich so zu sehen, wie du in deinem Wesen bist, damit ich mich mit deinem Wesen verbinden kann. So lautet das Gebet der Seele an die Sonne.

Die Stufen des Aufstiegs der Seele durch Krama-Mukti sind die Ebenen der Identifikation des Selbst mit den betreffenden Gottheiten. Es ist nicht vergleichbar mit der Begegnung mit einer Person, wie man einen Freund in einem Hotel oder einem Gasthaus sieht, wenn man auf einer Reise ist, der dort ist, um einen zu empfangen und Vorkehrungen für den Aufenthalt, die Unterkunft, Verpflegung usw. zu treffen. Dies ist nicht die Art von Arrangement, die wir von den Göttern erwarten, oder der Dienst, den die Götter der Seele erweisen. Auf jeder einzelnen Stufe gibt es eine Gemeinschaft der Seele mit der entsprechenden Gottheit, so dass es sich um eine reguläre Transzendenz handelt und nicht nur um einen Vertrag eines Individuums mit einem anderen Übergeordneten. Keine Transzendenz ist möglich, wenn es keine Gemeinschaft gibt. Die Absorption der Seele in einem bestimmten Zustand ist die Voraussetzung für die Transzendenz dieses Zustands zum Zweck der Verwirklichung eines höheren oder besseren Zustands. So identifiziert sich die Seele mit dem Wesen der Sonne, wird eins mit der Sonne und geht in der Wirklichkeit der Sonne auf. Sie empfängt nicht nur Gastfreundschaft von der Sonne, wie ein Gast sie von einem Freund oder einem Wohltäter erhält. So lautet das Gebet: Möge ich in der Lage sein, mich in dein Wesen zu versenken. Möge ich dich nicht nur als Außenstehender betrachten, so wie ich dich früher betrachtet habe. Zu diesem Zweck befähige mich, dich durch mein Wesen zu sehen und nicht nur durch meine Augen, wie ich es bisher getan habe. Zu diesem Zweck hebe wieder den Deckel des goldenen Gefäßes, mit dem du die Essenz der Wahrheit, die du wirklich bist, verdeckt hast.

Das goldene Gefäß ist die Sonnenkugel, die wir jeden Tag sehen, aber wir können die Wirklichkeit hinter der Sonne nicht sehen. Das energetische Zentrum, das die göttliche Quelle in der Sonne ist, kann nicht mit den physischen Augen gesehen werden. Die Herrlichkeit, die sich hinter der Sonne befindet, ist nicht-physisch, überrelativ und göttlich. Sie ist etwas Unergründliches. Eines der großen Wunder der Schöpfung ist die Sonne. Ihr könnt nicht verstehen, was sie ist. Sie ist nicht nur Licht, sie ist nicht nur Energie, sie ist mehr als all das, was unsere Experimente uns offenbaren können. Die äußere Form, durch die sich die Wirklichkeit der Sonne unseren Augen offenbart, muss wie ein Deckel angehoben werden, um den wahren Grund der Wahrheit zu sehen, der dahinter liegt.

Das ganze Universum kann als ein goldenes Gefäß betrachtet werden, das das Absolute bedeckt, so dass wir nicht sehen können, dass es überhaupt da ist. Wir sehen nur die Welt außerhalb. Wir sehen Objekte, wir sehen Menschen, wir sehen Aktivitäten, wir sehen Farben, wir hören Töne, aber wir können die grundlegende Realität nicht sehen. Die Wellen im Ozean sind so zahlreich, dass der Grund nicht sichtbar ist. Es gibt nur eine Wahrnehmung der relativen Manifestation bestimmter Eigenschaften der Realität, aber sie selbst wird nicht gesehen. Das Objekt der Wahrnehmung, dieses riesige Universum von Farben und Klängen, ist sozusagen der Deckel, der golden ist, weil er anziehend ist. Wir werden von der Welt angezogen; wir sehen einen Sinn in der Welt und wir spüren, dass alle Sinnesobjekte eine enorme Bedeutung für uns haben. Wie das Gold, so ist auch diese Welt. Sie erlaubt es uns nicht, tiefer in das einzudringen, was hinter ihr steckt. Es gibt ein Substrat dieses Universums der Einzelheiten, das die einheitliche Wirklichkeit ist. Das Gebet an das göttliche Wesen lautet also: Hebe dieses Phänomen, das Universum, die Objektwelt auf, die mich daran hindert, in das Wesen einzudringen, das die letzte Wahrheit ist.

Ich bitte Sie nicht nur um einen Gefallen. Ich habe sogar das Privileg, dies zu wissen, weil meine wesentliche Natur untrennbar mit der wesentlichen Natur der gesamten Schöpfung verbunden ist. So wie das Universum draußen der Deckel ist, der das Absolute bedeckt, so ist dieser Körper der Deckel, der die Seele im Inneren bedeckt. Der Körper ist auch ein glitzerndes Gold, das attraktiv ist, in das wir verliebt sind und das wir sehr mögen, so wie wir auch alles andere in dieser Welt mögen. Persönlich ist dieser Körper, diese psychophysische Individualität, dieses so genannte "Ich", das wir so sehr mögen, das goldene Gefäß, das uns daran hindert, das wahre Licht zu sehen, das wir im Grunde sind. Im Äußeren wiederum gibt es dieses facettenreiche Universum von besonderen Objekten, das uns nicht in die Lage versetzt, die Realität von Brahman zu ergründen. Wir können den Ātman im Inneren wegen des Körpers hier nicht sehen; wir können Brahman, das All-Wesen, wegen des Universums draußen nicht sehen. Also, dieser Deckel, der sowohl innen als auch außen in Form dieser körperlichen Individualität hier und des Universums dort ist - möge dieser Deckel angehoben werden, so dass ich das Brahman erblicken kann. Absolute Wahrheit.

Dies ist ein Gebet, das dem Meister aller Koryphäen, der Sonne selbst, als Weg zur Befreiung dargebracht wird.

2. pῡṣann, ekarṣe, yama, sῡrya, prājā-patya, vyῡha raśmīn samῡha, tejaḥ yat te rῡpaṁ kalyāṇatamam, tat te paśyāmi yo sāv asau puruṣas, so'ham asmi.

Pῡṣann: O Schöpfer von allem! Ekarṣe: Einzelner einsamer Reisender, unbefreundet in dieser Welt! Yama: Herrscher über alle Wesen! Sūrya: Der Strahlen des Lichts, der Energie projiziert! Praja-patya: Geboren vom Schöpfer Brahma! Vyῡha raśmīn samῡha: Sammle deine Strahlen und blende nicht meine Augen! Wozu denn? Tejaḥ yat te rῡpaṁ kalyāṇatamam, tat te paśyāmi yo sāv asau puruṣas, so'ham asmi: Du verbirgst eine sehr attraktive Realität in dir, die dein wahres Wesen ist. Das höchst gesegnete, glückverheißende Wesen, das du wirklich sind, möge ich dieses Wesen erblicken. Der Puruṣha in Dir ist auch der Puruṣha in mir. Das ist die Ähnlichkeit zwischen uns; das ist die Zugehörigkeit, die ich mit dir habe; das ist das gemeinsame Merkmal, das wir beide untereinander haben; und das ist das Privileg, das ich auch ausüben darf, denn der Puruṣha in mir ist der Puruṣha in dir. Deshalb, oh Sūrya, Sonnengott! Tu mir den Gefallen, wenn du es so nennen willst, mich in deinen Schoß aufzunehmen, damit ich auf dem Pfad der Verwirklichung des großen Ziels des Lebens hoch aufsteige, weiter.

3. vāyur anilam amṛtam athedam bhasmāntam śarīram: aum krato smara, kṛtaṁ smara, krato smara, kṛtaṁ smara.

Nun, ich gehe. Es ist wahr; und was passiert mit diesem Körper, den ich so sehr geliebt habe, den ich als mein eigenes Selbst betrachtet habe, mit dem ich in meinem täglichen Leben praktisch eins geworden bin? Dieser Körper besteht aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther. Er ist eine Wirkung dieser fünf Elemente. Daher sollten die Bestandteile dieses Körpers natürlich zu ihren Quellen zurückkehren. Was ich mir von anderen Quellen geliehen habe, gebe ich ihnen zurück, weil ich den Zweck erfüllt habe, den ich mit diesem Körper erreichen muss.

Vāyur anilam amṛtam: Das Luft-Prinzip in mir, das Prāṇa, das in mir ist, wird eins mit dem kosmischen unsterblichen Prāṇa. Das sogenannte begrenzte Prāṇa in mir ist ein Teil des kosmischen Prāṇa, welches Hiraṇyagarbha ist, der unsterblich ist. Ich sehe sterblich und endlich aus, weil ich auf diesen Körper beschränkt bin. Jetzt ist das Begrenzungsbewusstsein verschwunden, und das Material, das von mir für endliche Zwecke verwendet wurde, wird an die kosmische Quelle zurückgegeben, von der es übernommen wurde. Der unsterbliche Vāyu, der unsterbliche Prāṇa, der SūtraĀtman, Hiraṇyagarbha, zu dem mein Prāṇa geht. Ich werde eins mit Hiraṇyagarbha. Athedam bhasmāntam śarīram: Dieser Körper wird in Asche verwandelt, wenn er zum Verbrennungsplatz geht. Er wird eins mit der Erde. Der physische Aspekt, der materielle Teil dieses Körpers besteht aus dem Erdelement; er geht zur Erde. Das Windelement oder das Luftelement, das Prāṇa-Element, geht zum Prāṇa und zum Vāyu, dem Wind. Und das Wasserelement geht zum Wasser. Das Feuerprinzip geht an das Feuer. Und was gibt es sonst noch in diesem Körper, außer den fünf Elementen. Sie gehen zurück zu ihren ursprünglichen Quellen.

Es gibt ein selbstprüfendes Gebet, ein Gebet an den eigenen Geist, sozusagen an sich selbst. Möge ich in der Lage sein, mich an das zu erinnern, was ich in diesem Leben getan habe. Das ist es, woran sich ein intelligentes, selbstbewusstes Wesen zum Zeitpunkt des Abschieds von diesem Körper erinnern würde. Es ist an der Zeit, diese Welt zu verlassen, und ich muss nun in ein neues Reich mit völlig neuen Funktionen und neuen Erfahrungen eintreten. O ich selbst, mein Verstand, mein Verständnis, mein bewusstes Wesen, erinnere dich, was du in diesem Leben getan haben.' Krato smara, kṛtaṁ smara, krato smara, kṛtaṁ smara: Zweimal heißt es: Bedenke, bedenke, was du in diesem Leben getan hast, denn eine aufrichtige Reue tut auch Gutes. Vielleicht ist die Reue ein wirksames Mittel, um alles Böse zu vernichten. Sie hat eine besondere psychologische Funktion in der Karriere. Wenn das Herz wirklich von Grund auf bereut, dann können alle Fehler, die es vielleicht früher begangen hat, ausgelöscht werden. Natürlich bleibt die Zukunft offen. Sie ist sauber und nicht mit weiteren Aktivitäten oder Funktionen oder Willen oder Festlegungen gefüllt, und die Vergangenheit ist natürlich jetzt bereut. Zum Zeitpunkt des Todes einer Person wird also eine Art Reue über den Geist gebracht, und alle möglichen Erinnerungen an die Vergangenheit werden an die Oberfläche des Bewusstseins gebracht, um diese Kontemplation zu ermöglichen, die ein letzter Gedanke an die Handlungen ist, die man im Laufe seines Lebens ausgeführt hat.

Es ist eine der Praktiken der Sādhakas, diese Art der Kontemplation jeden Tag in der Nacht durchzuführen. Wie habe ich heute den Tag verbracht, von morgens bis abends? Was ist das Gute, das ich getan habe, und was ist das Ziel, das ich erfüllt habe, auf welche Art und Weise, usw., zu welchem Zweck, in welcher Eigenschaft? Diese Art von Kontemplation hält den Geist ruhig und tröstet ihn, wenn er schlafen geht. Wenn man den ganzen Tag über seine Taten rekapituliert, dann wäre der letzte Gedanke natürlich nichts anderes als die kumulative Wirkung dieser Gedanken. Andernfalls wäre es schwierig, am Ende des Lebens, wenn alles vergessen wird, darüber nachzudenken. Aber wir betrachten hier den Fall eines besonderen Individuums, nicht des gewöhnlichen, des Laien in der Welt. Wir untersuchen hier den Verlauf der Seele eines Menschen, der sich regelmäßig mit Meditation beschäftigt hat. Natürlich gibt es im Fall einer solchen Person nicht die üblichen Schwierigkeiten, die Menschen zum Zeitpunkt des Todes empfinden - weder Trauer im Zusammenhang mit den Taten, die man vollbracht hat, noch irgendeine Art von Niedergeschlagenheit des Geistes, denn das Leben wurde gut in Meditation verbracht.

4. agne naya supathā, rāye asmān; viśvāni, deva, vayunāni vidvān; yuyodhy asmaj juharāṇam eno: bhῡyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema.

Die Stufen des Aufstiegs der Seele durch Krama-Mukti wurden bereits erwähnt. Die erste Stufe ist angeblich die der Agnī, oder der Gott des Feuers. Er ist derjenige, der dir zuerst gegenübersteht, und alle anderen kommen danach. Es wird also ein Gebet gesprochen an Agnī, die Gottheit des göttlichen Feuers. Agne naya supathā, rāye asmān: O göttliches Feuer! Führe uns auf den richtigen Weg zum Zweck des höheren Wohlstands, den wir erreichen sollen. Viśvāni, deva, vayunāni vidvān: O kosmisches Feuer, das der Vertreter des universellen Vaisvanara selbst ist! Du weißt alles, du bist allwissend, nichts ist dir verborgen, und so weißt du, was das Beste für uns ist. Du kennst den richtigen Weg, den wir zu beschreiten haben. Zeige uns also diesen Weg, o Agnī! Yuyodhy asmaj juharanam eno: Wenn wir irgendeinen Fehler begangen haben, dann zerstöre bitte diese Fehler. Alles, was dem Pfad abträglich ist, alles, was unseren Aufstieg behindert, alles, was man als böse oder unerwünscht ansehen mag, möge durch die Kraft deines Feuers zerstört werden. Bhῡyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema: Wir werfen uns vor dir nieder, wieder und wieder, aufrichtig aus der Tiefe unseres Herzens.

Mit diesem Gebet verlässt die Seele den Körper und ist dann in das Reich von Agnī, der Flamme oder dem Gott des Feuers überführt. Dann, aufwärts, durch den Durchgang der Sonne, erreicht sie Brahma-loka, oder Prajāpati-loka, das Reich des Schöpfers, über mehrere weitere Stufen, und dann erreicht sie das Höchste Absolute.

Es wird allgemein die Meinung vertreten, dass die Seele in Brahma-loka bis zum Ende des Universums. Wenn das Universum aufgelöst wird, kehrt auch Hiraṇyagarbha, Brahma, zur Quelle zurück. Am Ende der kosmischen Auflösung kehrt die Seele mit Brahma, dem Schöpfer, zum Absoluten zurück. Bis zu diesem Zeitpunkt verbleibt sie dort. Dies ist der Glaube einiger Lehrer der Upaniṣhaden.

Hier kommen wir zum Ende des fünften Kapitels der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad. Nun können wir zu dem Punkt zurückkehren die wir im ersten Kapitel ausgelassen haben, weil wir einen gedanklichen oder thematischen Zusammenhang aufrechterhalten mussten. Wir haben einen Teil ausgelassen und sind dann zum zweiten Kapitel übergegangen, und zwar gegen Ende des Kapitels, weil diese ausgelassenen Teile von ähnlicher Art sind wie die, die wir studiert haben ab dem Fünften Kapitel. Es sind bestimmte Upāsanās von symbolischer Natur, qualitativer Natur. Eines davon befindet sich im ersten Kapitel und ein wenig davon am Anfang des zweiten Kapitels. Diese Meditationen, die wir im Fünften Kapitel studiert haben, werden praktisch in ihrer Essenz in den Themen dieser Abschnitte, die wir studieren werden, fortgesetzt, aber sie kommen im Ersten Kapitel selbst vor. Es sind auch Meditationen darüber, wie wir unseren Geist so kontemplieren oder konzentrieren können, dass alles, was wir individuell sind, und alles, was im Äußeren ist, in Einklang gebracht wird, so dass es keine Kluft zwischen uns und der äußeren Welt gibt. Das ist der Zweck der Meditationen. Die Außenwelt, die verschiedenen Daseinsbereiche in der äußeren Schöpfung und unser eigenes Selbst, das Individuum, sollen miteinander in Einklang gebracht werden. Sie müssen harmonisiert werden. Das ist die Funktion der Meditation. Wir sollen nicht außerhalb der Welt sitzen, als ob wir unabhängig von ihr wären; wir sind ein Teil von ihr, wissen Sie. Aber das muss betont werden, und es muss in unserer Erfahrung verwirklicht werden.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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