Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Elfter Brahmana: Die Höchsten Entbehrungen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Elfter Brahmana: Die Höchsten Entbehrungen - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Elfter Brahmana: Die Höchsten Entbehrungen

1. etad vai paramaṁ tapo yad vyāhitas tapyate; paramaṁ haiva lokaṁ jayati, ya evaṁ veda; etad vai paramaṁ tapo yaṁ pretam araṇyaṁ haranti; paramaṁ haiva lokaṁ jayati, ya evaṁ veda etad vai paramaṁ tapo yam pretam agnāv abhyādadhati. paramaṁ haiva lokaṁ jayati, ya evaṁ veda.

Wenn man krank ist, braucht man nicht zu trauern, sagt die Upaniṣhad. Die Upaniṣhads wollen keine Trauer, egal welcher Art. Sie sind an ein Leben in Überschwang, Freude und Positivität gewöhnt. Was ihr Kummer oder Trauer nennt, ist ein Zustand, in den der Geist eintritt, wenn er sich mit diesem Zustand nicht arrangieren kann. Schließlich ist Schmerz oder Kummer jeglicher Art nichts anderes als die bewusste Erfahrung einer unvereinbaren Position. Wenn sie versöhnt werden kann, ist sie nicht traurig. Aber unsere körperlichen und geistigen Zustände sind leider so beschaffen, dass sie sich mit nichts und niemandem in dieser Welt versöhnen können. Wenn also bestimmte Dinge auf uns einwirken, physisch oder psychisch, wenn wir gezwungen sind, Zustände zu erleben, die mit unserem physischen oder mentalen Zustand nicht in Einklang zu bringen sind, dann nennt man das Schmerz. Nun muss etwas, nur weil es schmerzhaft ist oder Kummer bereitet, nicht bedeuten, dass es ein unerwünschtes Objekt ist. Es bedeutet nur, dass wir uns nicht mit ihm versöhnen können. Ich kann mich nicht an die Bedingungen anpassen, die das Vorhandensein dieser Sache, die für mich unmittelbar ist, erfordert. Deshalb verursacht es mir Schmerzen. Das bedeutet nicht, dass es allen Menschen Schmerzen bereitet. Für mich verursacht es Schmerzen. Die besondere Umgebung, in der ich lebe, die besondere Atmosphäre, in der ich mein Leben in dieser Welt fortsetzen muss, das besondere Objekt oder die Person, die vor mir steht, ist aus Gründen, die ich selbst zu verantworten habe, unvereinbar, und deshalb verursacht es Schmerz. Aber die Upaniṣhad sagt uns, dass dies nicht die richtige Einstellung zu den Dingen ist. Selbst wenn man hohes Fieber hat, soll man verstehen, warum das Fieber gekommen ist. Du sollst nicht weinen und Tränen vergießen. Das ist also selbst eine Meditation - das Verstehen der Natur des Kummers und der Versuch des meditierenden Geistes, sich durch Verstehen mit ihm zu versöhnen.

Etad vai paramaṁ tapo yad vyāhitas tapyate: 'Wenn du aufgrund von Fieber oder Krankheit leidest, kontempliere über den Zustand der Krankheit.' Was ist die Bedeutung von Krankheit? Etwas, das ich nicht mag. Vor allem ein körperlicher Zustand, der meinen Geist quält - das ist Krankheit. Warum wird der Geist gequält, wenn mein Körper krank ist? Weil der Geist vom Körper nur bestimmte Bedingungen verlangt. Er verlangt keine anderen Bedingungen. Es gibt sozusagen eine Vereinbarung oder einen Pakt, der zwischen dem Geist und dem Körper geschlossen wurde. Wir müssen uns auf diese Weise anpassen - ich gebe dies, du gibst das. Das nennt man einen Pakt oder eine Vereinbarung. Dieser Pakt muss sowohl vom Körper als auch vom Geist befolgt werden. Dann ist psychophysische Gesundheit gegeben. Aber wenn sich der Geist gegen den Körper auflehnt, gibt es Wahnsinn, und wenn sich der Körper gegen den Körper auflehnt den Geist, gibt es das, was man Vyādi oder Krankheit nennt. Ihr wollt keine Art von Revolte. In der Upaniṣhad wird nicht von geistiger Revolution gesprochen, denn dann stellt sich die Frage der Meditation nicht. Es wird davon ausgegangen, dass der Geist gesund ist und die Dinge verstehen kann, aber der Körper versöhnt sich nicht mit dem Zustand des Geistes. Er befindet sich in einem Zustand, den wir als krankhaft bezeichnen. Unwohlsein ist selbst ein Gegenstand der Meditation. Wenn man Fieber hat, kontempliert man über das Fieber selbst. Natürlich ist das schwierig, denn es ist schmerzhaft. Du unterziehst dich einem Tapas, sagt die Upaniṣhad. Ein Tapas ist eine Hitze, die durch die Intensität der Gedanken erzeugt wird, und Fieber ist eine große Hitze, die im Körper entsteht. Nun wird diese Hitze selbst zu einem Objekt der Meditation. Wie ist sie ein Objekt der Meditation? Du wirst über die Upaniṣhad lachen. Wie ist das möglich? Sie ist nicht Er ist keine Gottheit; er ist kein Gott; er wird Ihnen in keiner Weise helfen, wie Sie denken. Er wird uns in der Form des Verstehens helfen, denn, wie ich bereits angedeutet habe, ist die Unvereinbarkeit von körperlicher Krankheit mit dem gegenwärtigen geistigen Zustand die Ursache des Schmerzes, und der Geist soll die Natur oder den Grund hinter dieser Unvereinbarkeit verstehen. Warum gibt es diese Unvereinbarkeit zwischen dem Zustand des Körpers und des Geistes? Weil der Geist sich nicht an den Zustand des Körpers anpassen kann. Wenn ihr im Winter in das kalte Wasser der Ganga eintaucht, wisst ihr, was ihr fühlt. Man zittert zu Tode. Man kann sogar sterben, wenn man eine Stunde lang in das Wasser getaucht wird. Aber warum spüren die Fische die Kälte nicht? Sie sind im Wasser und sie sind so glücklich. Wie können sie so glücklich sein? Weil der Zustand des Fischkörpers mit dem Zustand des Wassers der Ganga vereinbar ist. Das ist alles. Es gibt keine Unvereinbarkeit. Aber unser Körper ist mit diesem Zustand unvereinbar. Es handelt sich also um eine Art Fehlanpassung der Persönlichkeit an die äußere Atmosphäre und die äußeren Bedingungen, die man als Krankheit und jede Art von Kummer oder Schmerz bezeichnet. Lasst also den Geist über die Möglichkeit einer Versöhnung oder Kompatibilität mit allem kontemplieren. Das ist eine Art von Tapas.

Die Upaniṣhad sagt uns weiter, dass du auch den Zustand kontemplieren kannst, in dem du zum Verbrennungsplatz getragen wirst. Du bist noch nicht auf diese Weise gebracht worden; aber stell dir vor, dass du noch auf dem Sterbebett liegst und dass du in einer Prozession zum Verbrennungsplatz getragen wirst. Können Sie sich diesen Zustand vorstellen? Ja, ich bin tot, ich liege auf der Bahre, die Leute weinen, manche freuen sich vielleicht, sie tragen mich, und ich gehe zur Einäscherung. Denke so darüber nach. Dann wird auch der Kummer des Todes abgewendet sein. Du denkst bewusst über die Möglichkeit nach, zum Verbrennungsplatz zu gehen und dort verbrannt zu werden.

Wenn man in den Wald oder in den Dschungel getragen wird, um dort begraben oder verbrannt zu werden, ist das natürlich eine sehr unangenehme Erfahrung, die man sich vorstellen kann. Niemand möchte die Erfahrung machen, krank zu werden, in den Dschungel gebracht zu werden, um begraben zu werden, oder auf einer Bahre zum Verbrennungsplatz getragen zu werden, um dort verbrannt zu werden. Wer möchte eine solche Erfahrung machen? Aber jede Erfahrung ist eine Erfahrung. Sie muss philosophisch und wissenschaftlich betrachtet werden. Sie verlieren nichts, wenn Sie begraben werden; Sie verlieren nichts, wenn Sie eine Krankheit haben; Sie verlieren nichts, wenn Sie auf den Verbrennungsplatz gehen. Es sieht wie ein Horror aus, weil der Geist nicht mit den äußeren Bedingungen kompatibel ist. Der Sinn der Meditation besteht darin, dass der Geist in der Lage sein sollte, die Vereinbarkeit seiner selbst mit allen Bedingungen zu kontemplieren. Mit anderen Worten, es ist ein symbolischer Hinweis auf die Meditation über Universalität.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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