Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Sechster Brahmana (Fortsetzung): Der dreifache Charakter des Universums

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Sechster Brahmana (Fortsetzung): Der dreifache Charakter des Universums - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Sechster Brahmana (Fortsetzung): Der dreifache Charakter des Universums

1. trayaṁ vā idam, nāma rῡpaṁ karma; teṣāṁ nāmnāṁ vāg ity etad eṣām uktham, ato hi sarvāṇi nāmāny uttiṣṭhanti: etad eṣām sāma; etadd hi sarvair nāmabhiḥ samam; etad eṣām brahma, etadd hi etadd hi sarvāṇi nāmāni bibharti.

Alles in dieser Welt kann in Namen, Formen und Handlungen eingeteilt werden. Trayaṁ vā idam, nāma rῡpaṁ karma: Name, Form und Handlung sind die drei Kategorien, in denen alles zusammengefasst werden kann. Was wir als Name bezeichnen, ist eine der Eigenschaften von Objekten. Die Bezeichnung oder die Nomenklatur von Objekten wird Name genannt. Er ist ein Teil der Sprache, und so ist das, was wir Name nennen, nichts anderes als Sprache, sagt die Upaniṣhad. Sprechen ist Sprache, und die Art und Weise, wie ein Objekt benannt wird, ist die gemeinsame Aktivität verschiedener anderer Aspekte der Persönlichkeit, wobei die Hauptfunktion der Geist ist, der in Verbindung mit dem Ausdrucksorgan, nämlich der Sprache, arbeitet. Wie unterschiedlich die Bezeichnungen für die verschiedenen Objekte auch sein mögen, es gibt ein gemeinsames Substrat für alle diese Bezeichnungen, nämlich die Grundschwingung, die das Prinzip der Sprache ist. So wie die verschiedenen Farben eine Grundsubstanz haben, die durch verschiedene Permutationen und Kombinationen unterschiedliche Schattierungen annimmt, die Farben genannt werden, so sind auch die verschiedenen Bezeichnungen, die Namen, die den Objekten gegeben werden, ja sogar die verschiedenen Sprachen der Welt, die verschiedenen Formen, die von einer einzigen Schwingung eingenommen werden, die Sprachmodus genannt wird. Die Sprache ist also nicht das einzelne Wort, das wir aussprechen, und auch nicht die einzelne Sprache, die wir sprechen, sondern das, was vor dem Ausdruck der Sprache selbst liegt. Und diese verallgemeinerte Form der Absicht, ein bestimmtes Objekt mit einem Namen auszudrücken, ist das, was wir die grundlegende Sprache nennen können. Nach den mystischen Wissenschaften ist die Sprache nicht nur das gesprochene Wort. Das Wort ist vielleicht die gröbste Form der Sprache. Die subtileren Formen des Ausdrucks liegen tiefer im Inneren. Die gröbste oder sichtbare Form der Sprache wird in Sanskrit, gemäß dieser Wissenschaft, Vaikhari genannt. Es gibt noch andere, tiefere Ebenen des Ausdrucks von Sprache, die nicht hörbar sind und vom Verstand nicht einmal gedacht werden können. Sie sind subtiler in den tieferen Schichten der Persönlichkeit. Und die andere, die dem Vaikhari innewohnt, wird Madhyamā genannt. Das Innere davon ist Paśyantī, und das Tiefste ist Parā. So wie es im Prāṇava oder Omkāra eine transzendente Form gibt, die Amātra genannt wird, so gibt es auch transzendente Ebenen des Sprachausdrucks, die auf gewöhnliche Weise nicht spürbar sind, aber dennoch einen enormen Einfluss auf die Ausdrucksweise ausüben. Also, die Die Upaniṣhad mag all diese Aspekte im Sinn haben, wenn sie sagt, dass die Sprache der gemeinsame ausgleichende Faktor ist, der hinter und vor allen gewöhnlichen Ausdrücken in Form von Benennungen, Formulierungen usw. wirkt. Etad eṣām sāma: Sāma bedeutet hier eine ausgleichende Kraft. Das, was das Gemeinsame ist Der Nenner hinter jeder Ausdrucksform ist Sāma, und die Sprache ist in ihrer wesentlichen Natur eine solche; etadd hi sarvair namabhih samam; diese fundamentale Sprache ist jeder Sprache und jeder Ausdrucksform gleich. Etad eṣām brahma, etadd hi sarvāṇi nāmāni bibharti: Die Sprache ist Brahman selbst, denn sie unterstützt sozusagen in universeller Form jede Art von verbalem Ausdruck oder sprachlicher Manifestation.

2. atha rῡpāṇām cakṣur ity etad eṣām uktham, ato hi sarvāṇi rῡpāṇy uttiṣṭhanti, etad eṣāṁ sāma, etadd hi sarvai rūpaiḥ samam, etad eṣām brahma; etadd hi sarvāṇi rῡpāṇi bibharti.

So wie alle Namen oder Wortbildungen im Grunde auf eine fundamentale, universalisierte Quelle, nämlich die transzendente Sprache, zurückgehen, so haben auch alle Formen, die wir wahrnehmen oder visualisieren, einen gemeinsamen Hintergrund. Es gibt eine allgemeine Form, die sich als besondere Formen manifestiert. Was wir als Form bezeichnen, ist nichts anderes als eine Art Abstraktion, die die Sinne vornehmen, eine Funktion der Isolierung durch die Sinne vom allgemeinen Reservoir der Formen, das viele andere Formen in sich birgt, abgesehen von der einen, die wir mit unseren Augen wahrnehmen, so wie ein Steinblock viele Statuen in sich tragen kann. Du kannst nicht wissen, wie viele Statuen in einem Steinblock sind. Du hast jedes gesegnete Ding dort. Welche Form du auch immer wünschst, du kannst sie aus diesem Stein herausholen. Genauso kannst du aus diesem allgemeinen Ozean der Formen jede bestimmte Form herausziehen. Das hängt von der Struktur der Augen ab und von der Art der Lichtstrahlen, die auf das Objekt fallen, und von vielen anderen Dingen. Wir befassen uns hier hauptsächlich mit der Struktur der Sinnesorgane. Das bedeutet nicht, dass wir Farben auf dieselbe Weise wahrnehmen würden, wenn die Augen anders gebaut oder beschaffen wären. Das ist nicht der Fall. Wir würden etwas anderes wahrnehmen; wir hätten eine andere Form vor Augen, denn die Lichtstrahlen der Sonne und die Energieformationen oder -konfigurationen im Universum, die auf die Netzhaut der Augen treffen, haben viel mit der Wahrnehmung von Formen zu tun. Es ist die Art und Weise, wie die allgemeine universelle Form von der Struktur unserer Augen empfangen wird oder auf sie reagiert, die für die Art der Wahrnehmung von Formen verantwortlich ist, mit der wir in dieser Welt vertraut sind. Es gibt also die visuelle Isolierung eines bestimmten Aspekts des Universums der Formen zum Zweck der Wahrnehmung, unterstützt von jedem anderen Sinnesorgan. Der universelle Klang ist da, der universelle Geschmack ist da, die universelle Berührung ist da. Und von dieser Universalität der Empfindung wird ein bestimmter Aspekt durch einen bestimmten gegebenen Sinn eines Individuums oder einer Spezies von Individuen abgesondert, isoliert oder extrahiert, und dann haben wir eine gemeinsame Welt der Wahrnehmung, wie wir sie nennen. Das bedeutet nicht, dass diese Welt "die ganze Welt" ist. Es gibt viele andere Welten, wie die Schriften sagen uns das, vor allem die Yoga-Vāsiṣhtha, zum Beispiel. Dies ist nicht die einzige Welt, die existiert. Dies ist nur eine der Möglichkeiten der Abstraktion. Solche Abstraktionen können unendlich zahlreich sein.

Atha rῡpāṇām cakṣur ity etad eṣām uktham: Die besondere Wahrnehmung beruht auf einer allgemeinen Form. Ato hi sarvāṇi rῡpāṇy uttiṣṭhanti: Hieraus entstehen alle Formen. Etad eṣāṁ sāma: Dies ist der ausgleichende Faktor. Die allgemeine Form ist der ausgleichende Faktor hinter den besonderen Formen. Sarvai rūpaiḥ samam: Dies ist allen Formen gemeinsam, so wie das gleiche Holz in verschiedenen Arten von Möbeln vorhanden sein kann. Etad eṣām brahma: Sie, als ihr Absolutes, stützt alle anderen besonderen Formen. Die universelle Form ist Brahman, ebenso wie der universelle Name.

3. atha karmaṇām ātmety etad eṣām uktham, ato hi sarvāṇi karmāṇy uttiṣṭhanti, etad eṣām sāma, etadd hi sarvaiḥ karmabhiḥ samam, etad eṣām brahma, etadd hi sarvāṇi karmāṇi bibharti. tad etad trayaṁ sad ekam ayam ātmā, ātmā ekaḥ sann etat trayam. tad etad amṛtaṁ satyena channam, prāṇo vā amṛtam, nāma-rῡpe satyam; tābhyām ayam prāṇaś channaḥ.

Ebenso gibt es eine allgemeine Form des Handelns und eine besondere Art des Handelns, atha karmaṇām ātmety etad eṣām uktham: die Individualität ist die Quelle des Handelns, die der Komplex aus Körper, Geist usw., einschließlich des Intellekts, ist. Die Handlung geht von der Individualität aus. Die Natur der Handlung, die man ausführt, wird durch die Natur oder das Muster der Individualität bestimmt, in deren Form man gegossen ist. Andernfalls gibt es so etwas wie eine bestimmte Handlung nicht. Die Art und Weise, wie man sich in einer bestimmten Atmosphäre verhält, wird als Handlung bezeichnet. Diese Art und Weise, sich zu verhalten, hängt von der Natur der Individualität selbst ab. Die bestimmende Kraft hinter der Art und Weise, wie man sich in der Welt verhält, ist die Natur der eigenen Persönlichkeit, die nicht nur der Körper ist, sondern auch jedes gesegnete Ding, das sich in ihm befindet - die fünf Gewänder oder drei Schichten, wie wir sie nennen können. Dies ist also auch eine Art von Abstraktion, können wir sagen. Es gibt viele Möglichkeiten, wie man sich verhalten kann. Es gibt viele Arten von Handlungen, die möglich sind, auch andere als die, die wir gerade ausführen, aber wir tun nur bestimmte Arten von Handlungen, weil nur sie unter den Umständen unserer besonderen Individualität möglich sind. Wenn sich alle Menschen auf der Welt gleich verhalten würden, wäre auch das nur eine Abstraktion, denn die Menschheit ist nicht die gesamte Schöpfung. Sie ist nur ein Aspekt des Ganzen, das sich Schöpfung nennt. Es gibt noch andere Wesen in der Existenz. Es kann also Millionen und Abermillionen Arten von Manifestationen geben, und jede Art von Manifestation würde sich nach ihrem eigenen strukturellen Muster der Individualität verhalten. Wir, die wir Menschen sind, verhalten uns auf eine bestimmte Weise. Es gibt also ein allgemeines Reservoir an Möglichkeiten, aus dem bestimmte Handlungen auf der Grundlage verschiedener Arten von Individualität hervorgehen.

Atha karmaṇām ātmety etad eṣām uktham, ato hi sarvāṇi karmāṇy uttiṣṭhanti: In dieser allgemeinen Möglichkeit des Handelns, Gottes Handeln, können wir es nennen, Hiraṇyagarbha's Handeln, oder Virāt's Handeln - es gibt Potentialität jeder Art. Aus dieser Quelle entspringt die besondere Möglichkeit. Etad eṣām sāma: Die universelle Möglichkeit ist der ausgleichende Faktor hinter allen besonderen Handlungsmöglichkeiten. Etadd hi sarvaiḥ karmabhiḥ samam: Die allgemeine Form möglicher Handlung entspricht an der Wurzel jeder besonderen manifestierten Handlung. Etad eṣām brahma: Diese allgemeine Handlung ist Brahman selbst, weil sie allen gemeinsam ist, und etadd hi sarvāṇi karmāṇi bibharti, weil sie alle besonderen Handlungen unterstützt.

Tad etad amṛtaṁ satyena channam, prāṇo vā amṛtam, nāma-rῡpe satyam; tābhyām ayam prāṇaś channaḥ: Die kosmische Form wird Amṛtam genannt. Name und Form werden genannt Satyam; die scheinbare Realität ist Satyam; die sichtbare Welt ist Satyam. Sie ist von ihrem Standpunkt aus gesehen und in dem Maße, wie sie funktioniert, real, aber das Unsterbliche ist dahinter. Die letztendliche Wirklichkeit ist anders als die Erscheinung. Kosmisches Prāṇa, Hiraṇyagarbha, die Universelle Energie, das Höchste Wesen, ist Amṛta oder das Unsterbliche. Von ihr geht alles aus. Es sind alle Namen, alle Formen, alle Handlungen. Dort unterscheiden sich die Sinne nicht voneinander. Es ist nicht so, dass die Augen nur sehen und die Ohren nur hören können. Alles kann von jeder anderen Funktion oder einem Aspekt des Seins getan werden. Das ist vielleicht der Grund, warum uns die Schriften sagen, dass es überall Füße hat und überall Augen und überall Köpfe hat, was bedeutet, dass jedes Glied von ihm jedem anderen Glied gleich ist, und dass überall jede Funktion von ihm ausgeführt werden kann, anders als die Art und Weise, in der Individuen aufgrund der Beschränkungen des Körper-Geist-Komplexes handeln. Das kosmische Wesen, das hier Prāṇa genannt wird, ist unsterblich; und das ist der Ozean aller Möglichkeiten des Namens, der Form und des Handelns, während das, was wir von unserem Standpunkt aus als gewöhnlichen Namen und Form bezeichnen, die Sichtbarkeiten und die Möglichkeiten der Bildung, nur vorübergehend real sind. Sie sind Nāma-Rūpa; sie sind Satya, oder wahr, nur für die Zeit - nicht ewig. Die ewige Wirklichkeit ist Amṛta-Prāṇa, unsterblich Kraft. Dieses Höchste Wesen wird von Nama-Rupa Prapancha - der Welt der Namensformen - überdeckt. Wir sind nicht in der Lage, den Ozean zu sehen, weil die Wellen an der Oberfläche zerschellen. Wir sehen nur die Bewegung der Wellen. Das grundlegende Substrat ist aufgrund der Aktivität an der Oberfläche nicht sichtbar. Es gibt ein Substrat hinter jedem Namen, jeder Form und jeder Handlung. Wenn man es entdeckt und ergründet, wird man sofort unsterblich und befreit sich aus den Fängen von Geburt und Tod, die allen partikularen Namen und Formen eigen sind. Dies ist die Philosophie und der Rat, der uns im letzten Teil dieses Kapitels der Upaniṣhad gegeben wird.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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