Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana: Prajapatis Produktion der Welt, als Nahrung für sich selbst

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana: Prajapatis Produktion der Welt, als Nahrung für sich selbst - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Fünfter Brahmana: Prajapatis Produktion der Welt, als Nahrung für sich selbst

Nun, dieses Objekt der Begierde , in der Sprache der Upaniṣhad, wird allgemein als "Nahrung" bezeichnet. Es ist ein spezieller Begriff, der nur in den Upaniṣhads verwendet wird. Anna' ist das Wort, das in der Upaniṣhad verwendet wird. Anna bedeutet Nahrung, oder die Ernährung der Sinne. Die Nahrung der Sinne ist also das Objekt der Begierde. Alle Objekte der Begierde sind die Nahrung der Sinne und des Geistes. Die ganze Welt der Manifestation kann als Nahrung des Bewusstseins betrachtet werden. Alles, was materiell ist, ist eine Nahrung für den spirituell kontemplierenden Menschen. Prinzip. Prakṛiti ist die 'Nahrung' von Puruṣha, magst du sagen. Nun, was ist diese Nahrung? Was ist ein Objekt, und wie viele Arten von Objekten gibt es, auf die sich das Verlangen richtet? Dies ist ein Thema, das im folgenden Abschnitt aufgegriffen wird.

Das Höchste Wesen schuf Nahrung für den Geist, die diese riesige Welt der Schöpfung ist. Alles, was du erkennst, alles, was du wahrnimmst, alles, was du durch den Geist wahrnehmen und denken kannst, ist dessen Nahrung. Das Objekt, das in einen wie auch immer gearteten Zusammenhang gestellt wird, ob es nun ein Objekt der Sinne oder des Geistes ist, befindet sich in der Position einer Nahrung, die vom Subjekt ergriffen wird. Diese Nahrung ist von verschiedener Art. Welche das sind, beantwortet der Upaniṣhad im folgenden Abschnitt.

1. yat saptānnāni medhayā tapasā janayat pitā, ekam asya sādhāraṇam, dve devān abhājayat; trīṇy ātmane' kuruta, paśubhya ekaṁ prāyacchat. tasmin sarvam pratiṣṭhitam, yac ca prāṇiti yac ca na. kasmāt tāni na kṣīyante adyamānāni sarvadā? yo vaitām akṣitim veda, so'nnam atti pratīkena; sa devān apigacchati, sa ūrjam upajīvati. Iti ślokāḥ.

Yat saptānnāni medhayā tapasā janayat pitā: Der Höchste Vater schuf die Nahrung, als Er sich selbst als dieses Universum manifestierte. Der Geist, der den Kosmos betrachtet, ist eigentlich das Bewusstsein, das seine eigene Nahrung betrachtet. Welche sind das? Es gibt sieben Arten von Nahrung, sagt die Upaniṣhad. Die sieben Objekte der Befriedigung sind die sieben Arten von Nahrung, die sich im Prozess der Schöpfung manifestieren. Eine Nahrung ist die gemeinsame Nahrung von all-Ekam asya sadharanam. Dve devān abhājayat: Zwei Speisen wurden für die Himmlischen oder die Götter zugeteilt. Trīṇy ātmane'kuruta: Drei Nahrungsmittel wurden dem eigenen Selbst zugewiesen. Paśubhya ekaṁ: Eine Nahrung wurde für die Tiere zurückbehalten. Es gibt also sieben Arten von Nahrung. Welche das sind, wird später erwähnt werden. Tasmin sarvam pratiṣṭhitam: Alles ist in dieser siebenfachen Form der Nahrung verwurzelt. Yac ca prāṇiti yac ca na: Ob man belebt ist oder nicht, man kann sagen, dass alles von der Existenz dieser Arten von Nahrung abhängig ist. Kasmāt tāni na kṣiyante adyamānāni sarvadā? yo vaitām akṣitim veda, so'nnam atti pratīkena: Die Menschen verzehren endlos Nahrung verschiedener Art, über Zeitalter, über Jahrhunderte, und doch ist die Nahrung nicht erschöpft. Warum ist das so, ist die Frage der Upaniṣhad. Wie kommt es, dass die Nahrung nicht erschöpft ist? Man kann sie jahrhundertelang essen, sie wird nicht erschöpft sein. Wenn jemand den Grund kennt, warum die Nahrung nicht erschöpft ist, obwohl sie endlos verzehrt wird, so wird er mit unermesslicher Nahrung versorgt. So'nnam atti pratīkena; sa devān apigacchati: Er geht zu den Göttern und nimmt teil an der Unsterblichkeit, oder Ambrosia der Götter. Sa ūrjam upajīvati. iti ślōkaḥ: Er erfreut sich am Nektarreich der Himmlischen. Dies ist die These, die im ersten Mantra dieses Abschnitts in groben Zügen erwähnt wird und deren Bedeutung im folgenden Abschnitt näher erläutert wird.

Was ist diese siebenfache Nahrung, die Sie erwähnen, und wie hängt sie mit der Frage der Verbraucher oder Esser von Nahrungsmitteln zusammen?

2. yat saptānnāni medhayā tapasā janayat pitā' iti medhayā hi tapasājanayat pitā. 'ekam asya sādhāraṇam' iti. idam evāsya tat sādhāraṇam annam, yad idam adyate. sa ya etad upāste na sa pāpmano vyāvartate, miśraṁ hy etat. 'dve devān abhājayat' iti, hutaṁ ca prahutaṁ ca; tasmād devebhyo juhvati ca pra ca juhvati, atho āhuh, darśapῡrṇamāsāv iti; tasmān neṣṭi-yājukaḥ syāt. 'paśubhya ekam prāyacchat' iti.

tat payaḥ, pato hy evāgre manuṣyāś ca paśavaś copajīvanti. tasmāt kumāraṁ jātaṁ ghṛtaṁ vai vāgre pratilehayanti, stanaṁ vānudhāpayanti: atha vatsam jātam āhuḥ, 'atṛṇāda' iti; 'tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam yac ca prāṇiti yac ca na' iti, payasi hīdaṁ sarvam pratiṣṭhitam, yac ca prāṇiti yac ca na. tad yad idam āhuḥ saṁvatsaram payasā juhvad apa punarmṛtyuṁ jayatīti, na tathā vidyāt. yad ahar eva juhoti, tad ahaḥ punarmṛtyum apajayaty evaṁ vidvān; 'sarvaṁ hi devebhyo'nnādyam prayacchati.' kasmāt tāni na kṣīyante adyamānāni sarvadā 'iti, puruṣo vā akṣitiḥ, sa hīdam annam punaḥ punar janayate. 'yo janayate. 'yo vai tām akṣitiṁ veda' iti, puruṣo vā akṣitiḥ, sa hῑdam annaṁ dhiyā dhiyā janayate karmabhiḥ, yaddhaitan na kuryāt kṣīyeta ha. 'so'nnam atti pratīkena' iti, mukham pratīkam, mukhenety etat. sa devān apigacchati, sa ῡrjam upajīvati ' iti praśaṁsā.

'Yat saptānnāni medhayā tapasā janayat pitā' iti medhayā hi tapasājanayat pitā: Durch die Kontemplation des Bewusstseins wird die Nahrung geschaffen. Das hat eine enorme Bedeutung. Viele der Aussagen der Upaniṣhad sind schwer zu verstehen. Sie haben nicht die übliche offene Bedeutung, die sich aus dem Studium der Passage auf rein grammatikalische Weise ergibt. Sie sind höchst symbolisch und in ihrer Bedeutung tief verborgen. Die Nahrung, an die man denken kann, ist ein Objekt des Bewusstseins. Das ist es, was die Upaniṣhad in dieser rätselhaften Passage erzählt. Das Höchste Wesen selbst hat durch den Akt des Tapas oder des Willens dieses Universum der Nahrung projiziert. Die Nahrung wird zu einer Auswirkung der Aktivität oder der Entbehrung des Bewusstseins, in dem Sinne, dass sie eine Art von Anstrengung seitens des Bewusstseins erfordert, um eine Äußerlichkeit zu sich selbst zu projizieren. Für das Bewusstsein gibt es eigentlich nichts Äußeres. Es ist alles. Es ist alles. Aber um es dem Bewusstsein zu ermöglichen, ein Objekt außerhalb seiner selbst zu kontemplieren, bedarf es einer gewissen Strenge von seiner Seite. So wird uns manchmal in der Bibel gesagt Upaniṣhads, dass die Schöpfung Gottes eine Entbehrung Gottes ist, weil es keine Schöpfung außerhalb Gottes gibt. Er muss auf eine bestimmte Weise kontemplieren, damit er als Schöpfung erscheinen kann. Er ist es, der als dieses riesige Universum der Objektivität erscheint. Damit das Höchste Subjekt, Gott, als das Objekt, das das Universum ist, erscheinen kann, muss das Bewusstsein, das das Höchste Subjekt ist, sozusagen ein Tapas der Kontemplation durchführen, damit es sich selbst fremd wird, ein 'Anderer' zu seinem eigenen Selbst. So kontemplierte der Höchste Vater durch eine ungeheure Entbehrung das Universum, das wir als die Nahrung aller Geschöpfe vor uns sehen - medhayā hi tapasājanayat pitā.

'Ekam asya sādhāraṇam' iti. idam evāsya tat sādhāraṇam annam, yad idam adyate: Nun; zunächst einmal wird uns gesagt, dass es eine Art von Nahrung gibt, die allen gemeinsam ist - die gewöhnliche Nahrung, die man zu sich nimmt, die Mahlzeit, die man zu sich nimmt. Jeden Tag nehmen Sie Mahlzeiten ein. Ihr frühstückt, ihr esst zu Mittag, ihr esst zu Abend - all das fällt unter das, was man die gewöhnliche Nahrung der Menschen nennt. Das ist die erste Nahrung, und jeder braucht diese Art von Nahrung, egal ob Mensch oder Untermensch usw.

Da diese Nahrung ein gemeinsames Eigentum aller ist, sollte sie nicht angeeignet werden. Dies ist eine Warnung, die hier in diesem Zusammenhang ausgesprochen wird - sa ya etad upāste na sa pāpmano vyāvartate. Sehr schwer zu verstehen ist dieser kleine Satz hier. Wer sich die Nahrung, die für alle bestimmt ist, gänzlich aneignet, kann nicht von der Sünde der Aneignung befreit werden. Das bedeutet, dass die Nahrung, die gemeinsames Eigentum aller ist, anteilig unter den Konsumenten der Nahrung verteilt werden muss und von niemandem ausnahmsweise angeeignet werden darf. Horten ist verboten. Niemand darf Lebensmittel horten. Jeder kann in dem Maße an den Lebensmitteln teilhaben, wie es für den Unterhalt eines jeden notwendig ist. Für sich selbst zu behalten, was über den eigenen Bedarf hinausgeht, ist verboten, und die Upaniṣhad sagt uns, dass jemand, der diesen Fehler begeht, nicht frei von der Sünde der Aneignung sein kann. Es wird Vergeltung von den Quellen geben, denen die Nahrung vorenthalten wurde, die eigentlich ihnen gehört, und die Vergeltung kann in jeder Form erfolgen. Man kann in dieser Welt nicht Eigentümer von irgendetwas sein. Man kann nur, wie wir in modernen Begriffen sagen würden, ein Treuhänder eines Objekts sein, nicht ein Eigentümer. Sie können nichts besitzen. Sie haben nichts produziert. Wie können Sie also etwas besitzen? Es ist also falsch, wenn jemand sagt: "Das ist mein Eigentum". Sie haben es nicht hergestellt, Sie haben es nicht erschaffen, Sie haben es nicht mitgebracht. Wie können Sie es also Ihr Eigentum nennen? Es ist Ihrer Obhut zu bestimmten Zwecken anvertraut, so wie ein Treuhandvermögen der Obhut bestimmter verantwortlicher Personen anvertraut ist. Sie besitzen es nicht, so wie sie ihr persönliches Vermögen besitzen können. Aber sie sind dessen Beschützer für bestimmte Ziele, die über ihre eigene Persönlichkeit hinausgehen. Es wird also auf sehr intelligente Weise gesagt, dass jeder die Freiheit hat, an dieser allgemeinen Nahrung, die Gott für alle geschaffen hat, teilzuhaben, aber niemand hat das Recht, sich diese Nahrung für sich selbst anzueignen. Andernfalls entsteht die Sünde der Aneignung, und das Ergebnis dieser Aneignung wäre eine Art von Leiden in dieser oder in der anderen Welt, denn wie im vorigen Abschnitt erwähnt, würdet ihr in das Leben anderer Geschöpfe eingreifen, indem ihr sie ihrer Bedürfnisse beraubt, aufgrund der Gier, mit der ihr Dinge haltet, die für euch nicht notwendig sind.

Miśraṁ hy etat. 'dve devān abhājayat' iti, hutaṁ ca prahutaṁ ca; tasmād devebhyo juhvati ca pra ca juhvati, atho āhuh, darśapῡrṇamāsāv iti: Ihr müsst auch zwei andere Aspekte der Nahrung berücksichtigen, die den Himmlischen zugeteilt sind, abgesehen von der gewöhnlichen Nahrung der menschlichen und untermenschlichen Geschöpfe. Diese Nahrung für die Götter sind die Opfergaben, die bei den Opfern dargebracht werden. Es gibt zwei wichtige Opfergaben, Darśha und Purnāmaśha, nach alter Tradition. Diese werden am Vollmond- und Neumondtag dargebracht, und die Art und Weise, wie sie dargebracht werden, durch die Rezitation von Mantras und die sie begleitende Kontemplation, bestimmen die Wirkung, die diese Opfer hervorrufen. Sie sind die Nahrung für die Götter. Sie werden durch diese Kontemplationen aufrechterhalten. Alles, was erhält, ist eine Nahrung. Da die Opfergaben, die während der Darśha- und Purnāmaśha-Opfer dargebracht werden, die Götter erhalten und befriedigen, werden sie die Nahrung der Götter genannt.

Tasmān neṣṭi-yājukaḥ syāt: Führen Sie daher keine Opfer für selbstsüchtige Zwecke, sagt die Upaniṣhad. Möge es ein Opfer im eigentlichen Sinne sein. Es ist keine Opfergabe einer Speise oder eine Wohltätigkeit, die mit dem Hintergedanken der persönlichen Befriedigung oder des Gewinns erbracht wird. Es ist eine Wohltätigkeit, es ist eine Opfergabe, es ist ein Opfer, das einen Zweck hat, der über sich selbst hinausgeht. Nur dann wird es göttlich. Nur dann wird es zu einem Akt der Tugend.

Paśubhya ekam prāyacchat' iti: Es gibt eine Nahrung, die den Tieren zugeteilt wird, und das ist die Milch der Tiere. Hier schließt die Milch der Tiere auch die Milch der menschlichen Mütter ein. Tat payaḥ, payo hy evāgre manuṣyāś ca paśavaś cōpajīvanti: Milch ist die tierische Nahrung der Lebewesen. Dies ist eine Art von Nahrung, die die Lebewesen ernährt. Tasmāt kumāraṁ jātaṁ ghṛtaṁ vai vāgre pratilehayanti, stanaṁ vānudhapāyanti: atha vatsam jātam āhuḥ 'atṛṇāda' iti: Ihr wisst sehr gut, sagt die Upaniṣhad, dass Milch den Menschen von Kindheit an, ja sogar bis ins Erwachsenenalter und ins hohe Alter erhält, und selbst ein Kuhkalb wird durch die Milch der Kuh erhalten. Mit Milch ist die Essenz der Nahrungsbestandteile gemeint.

'Tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam yac ca prāṇiti yac ca na' iti, payasi hīdaṁ sarvam pratiṣṭhitam, yac ca prāṇiti yac ca na. tad yad idam āhuḥ saṁvatsaram payasā juhvad apa punarmṛtyuṁ jayatīti, na tathā vidyāt: Es gibt einige Menschen, die sich einbilden, dass das Opfern von Ghee, Milch usw. in das heilige Feuer sie von der Wiedergeburt befreien und unsterblich machen kann. Das ist nicht wahr, sagt die Upaniṣhad. Man kann nicht unsterblich werden, nur weil man diese Nahrungsmittel dem heiligen Feuer opfert, denn es ist das Wissen, das mit der Herstellung dieser Nahrungsmittel verbunden ist, das die Ursache für das zukünftige Wohlergehen eines Individuums ist, und nicht die buchstäbliche Interpretation als ein Objekt, das rein physischer und materieller Natur ist. Obwohl jedes Nahrungsmittel so aufgefasst wird, als sei es ein äußeres Objekt, das nichts mit einem selbst zu tun hat, hat es eine spirituelle Verbindung mit einem selbst. Letztendlich ist es ein kosmischer Stoff, den wir konsumieren, nicht nur ein individuelles Objekt der Nahrung. Ein Mensch, dem das Wissen um diese kosmische Bedeutung des Verzehrs von Nahrung fehlt, kann nicht von der Sterblichkeit befreit werden. Es wäre also nicht richtig, wenn die Menschen traditionell und wörtlich glauben würden, dass das Opfern in heiligen Feuern, materiell gesehen, Unsterblichkeit bringen kann.

Die Betrachtung der Verbindung zwischen dem Objekt, dem Lebensmittel, und dem Subjekt, dem Verbraucher, ist die Quelle des besonderen Ereignisses, das die Unsterblichkeit der Seele. In einigen anderen Upaniṣhads, wie z.B. den Chhāndogya, finden wir ausführlichere Beschreibungen dieser Art von Meditation, bei der alle Objekte als ein einziges Objekt der Kontemplation betrachtet werden - z.B. die Vaiśvānara-Vidyā (wir befassen uns hier nicht mit diesem Thema).

Die Upaniṣhad sagt uns also, dass die Unsterblichkeit nicht die Frucht Es ist nicht das Ergebnis irgendeiner physischen Handlung einer Person, nicht einmal das Ergebnis einer materiellen Opfergabe im heiligen Feuer, sondern das Ergebnis eines weitaus höheren Wissens.

Kasmāt tāni na kṣīyante: Damit ist die Frage beantwortet, warum die Nahrung nicht erschöpft ist. Sie kann nicht erschöpft werden, weil das Verlangen des menschlichen Geistes, oder jedes anderen Geistes, unerschöpflich ist. Solange ein Verlangen vorhanden ist, wird auch sein Objekt vorhanden sein. Man kann das Objekt des Begehrens nicht erschöpfen, solange das Begehren selbst nicht erschöpft ist. Das Vorhandensein eines Objekts des Begehrens ist mit dem Vorhandensein des Begehrens selbst verbunden. Solange es also ein unerschöpfliches Reservoir an Verlangen in den Menschen gibt, wird es auch ein unerschöpfliches Reservoir an Versorgung geben. Solange es ein Bedürfnis nach Nahrung gibt, kann keine Nahrung in dieser Welt erschöpft sein. Wenn das Bedürfnis da ist, muss es auch erfüllt werden, in der einen oder anderen Form. Es ist das Vorhandensein von Verlangen, Sehnsucht oder Bedürfnis, das die Ursache für das Vorhandensein der Gegenstücke dieser Bedürfnisse in Form von Objekten des Verlangens oder Nahrungsmitteln usw. ist. Adyamānāni sarvadā 'iti, puruṣo vā akṣitiḥ: Der einzelne Mensch ist eine unerschöpfliche Quelle der Begierde, und deshalb wird das Universum der Objekte für diese Person mit solchen Wünschen nicht erschöpft sein.

Sa hīdam annam punaḥ punar janayate: Immer wieder erschaffst du die Objekte der Begierde durch die Intensivierung deiner Wünsche. 'Yo vai tām akṣitiṁ veda' iti, puruṣo vā akṣitiḥ, sa hīdam annam dhiyā dhiyā janayate karmabhiḥ: Durch deine Handlungen schaffst du Umstände für die Erfüllung von Wünschen; und Handlungen sind nichts anderes als die Manifestation von Wünschen in der anderen Welt. Es ist das Verlangen, das in Form von Handlungen wirkt, und Handlungen sind die Bewegung des Verlangens, auf die eine oder andere Weise, hin zu diesem Objekt der Erfüllung. Durch Handlungen, die vom Verlangen angetrieben werden, werden die Objekte des Verlangens aufrechterhalten. Jemand, der diese Wahrheit kennt, wird nicht durch den Stachel des Verlangens gebunden sein - sa hῑdam annaṁ dhiyā dhiyā janayate karmabhiḥ.

Yaddhaitan na kuryāt kṣīyeta ha: Wenn das Verlangen nicht auf diese Weise angetrieben wird, würden sich die Objekte selbst erschöpfen. Mit anderen Worten, wenn das Verlangen abwesend ist, würde die Welt selbst abwesend werden. Die Welt, die du vor dir siehst, existiert aufgrund deiner Wünsche. Wenn die Wünsche aller geschaffenen Wesen in ihre eigenen Quellen absorbiert werden, wird das Universum in einer Sekunde verschwinden. Es kann nicht existieren. Wenn also die Wünsche nicht vorhanden sind, wird es keine Objekte der Begierde geben, und die Welt würde sich sofort selbst auslöschen - kṣīyeta ha.

'So'nnam atti pratīkena' iti, mukham pratīkam, mukhenety etat. sa devān apigacchati, sa ῡrjam upajīvati 'iti praśaṁsā: Diese ganze Passage ist eine sehr komplizierte Struktur, deren Bedeutung vielfältig ist. Sie hat eine äußere wörtliche Bedeutung, die Adhibhautika-Bedeutung genannt wird; sie hat eine individualistische Bedeutung, die Adhyātmika-Bedeutung genannt wird; und sie hat eine spirituelle Bedeutung, die Adhidaivika-Bedeutung genannt wird. In der Tat hat jede Passage im Veda und in den Upaniṣhad hat eine dreifache Bedeutung. Ich habe also versucht, Ihnen alle drei Aspekte der Bedeutung dieser Passage darzulegen - alle weisen letztlich auf die Tatsache hin, dass ein Verlangen keine ungeistige Aktivität des Geistes ist, wenn seine Bedeutung richtig verstanden wird und seine Absichten auf die Höchste Erfüllung, die sein Ziel ist, gerichtet sind. Er wird jedoch zu einem bindenden Faktor, wenn seine Bedeutung nicht verstanden wird und wenn man sich nur an die wörtliche Bedeutung des Verlangens klammert, ohne seine spirituelle Bedeutung zu kennen.

Wir fahren nicht mit dem vorherigen Thema fort. Es gibt einen Wechsel des Themas von dem Punkt, der im vorherigen Kapitel besprochen wurde, und er führt zu bestimmten Diskussionen über mystische Kontemplationen, die wir jetzt nicht aufgreifen werden, um die Kontinuität des Themas zu wahren. Wir werden also mit dem vierten Abschnitt des zweiten Kapitels fortfahren, der als Maitreyī Brāhmaṇa bekannt ist. Dies ist einer der wichtigsten Abschnitte in der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad. Er kann sogar als die höchste Diskussion angesehen werden, die wir in der Upaniṣhad haben, vergleichbar nur mit der Tiefe der Gedanken, die im vierten Abschnitt des ersten Kapitels ausgedrückt werden, den wir bereits studiert haben.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Katrin Nostadt
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