Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Erster Brahmana: Das Universum als Opferpferd

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Erster Brahmana: Das Universum als Opferpferd - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Das Universum als Opferpferd

Der Beginn der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad ist eine Beschreibung einer symbolischen Platzierung der Teile des Individuums in den kosmischen Vierteln, mit der spirituellen Absicht einer ungeteilten Meditation, in der sich das Subjekt mit dem Objekt vermischt. Die besondere Technik, die hier in dieser Upaniṣhad angewandt wird, ist rituell, wie sie für die Brāhmaṇas in den Veden charakteristisch ist, und es wird angenommen, dass diese Technik im Falle jedes individuellen Charakters in seiner Korrelation mit dem Universum angewandt wird. In diesem Fall handelt es sich bei dem betreffenden Individuum um das Pferd des Aśvamedha Opfers, das das Objekt der Weihe ist, und während es exoterisch betrachtet eines der Elemente der Aśvamedha Yajña ist und zu einem Teil einer äußeren Handlung wird, wird es in der Upaniṣhad zu einem Stück Kontemplation, was das erklärte Ziel der Upaniṣhad ist - jede Handlung in einen Modus der Kontemplation zu verwandeln, jedes Objekt in das Universale Subjekt zu verwandeln. Dies ist schließlich das Ziel des Upaniṣhad; und zu diesem Zweck sind verschiedene Methoden vorgeschrieben. Eine Methode ist, hier, in dieser Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, am Anfang, die Umwandlung der rituellen Technik in eine innere Kontemplation des Geistes.

1. aum! uṣā vā aśvasya medhyasya śiraḥ, sῡryas cakṣuḥ, vātaḥ prāṇaḥ, vyāttam agnir vaisvānaraḥ; saṁvatsara ātmāśvasya medhyasya, dyauḥ pṙṣṭham, antarikṣam udaram, pṛthivī pājasyam, diśaḥ pārśve, avāntaradiśaḥ pārśavaḥ, ṛtavóṅgāni, māsās cārdhamāsāś ca parvāṇi, ahorātrāṇi pratiṣṭhāḥ, nakṣatrāny asthīni, nabho māṁsāni; ῡvadhyaṁ sikatāḥ, sindhavo gudāḥ, yakṛc ca klomānaś ca parvatāḥ, oṣadhayaś ca vanaspatayaś ca lomāni, udyan pῡrvārdhaḥ nimlocañ jaghanārdhaḥ, yad vijṛmbhate tad vidyotate, yad vidhῡnute tat stanayati, yan mehati tad varṣati; vāg evāsya vāk.

Dies ist das erste Mantra, das in Prosa geschrieben ist, der Stil des Brāhmaṇa-Teils der Vedas. Uṣā vā aśvasya medhyasya śiraḥ: Die Morgenröte ist der Kopf des heiligen Pferdes. Die Idee ist, dass jeder Teil des wesentlichen Gegenstandes im Opfer entsprechend, Teil für Teil, mit den Teilen des Universums außerhalb identifiziert werden soll. Bei der Verehrung, insbesondere in den Tempeln, wird eine ähnliche Technik angewandt, die als Nyāsa-Methode bekannt ist - die Platzierung. Nyāsa bedeutet Platzierung. Die Körperteile des Verehrers werden entsprechend in die Körperteile der Gottheit gelegt, so dass die Unterscheidung zwischen dem Verehrer und der Gottheit aufgehoben wird. Die beiden werden ein. Ein solches Nyāsa wird hier durchgeführt. Der Kopf des Opferpferdes muss als die Morgendämmerung betrachtet werden. Die Morgendämmerung bedeutet hier nicht notwendigerweise einen bestimmten Zeitpunkt am Vorabend des Sonnenaufgangs an einem bestimmten Ort, sondern den östlichen Teil, den sich der Geist meist als die Welt vorstellen kann, so wie sie von uns so weit wie möglich visualisiert werden kann. Wenn es aber nicht möglich ist, ihn sich auf diese Weise vorzustellen, kann er wörtlich als der östliche Teil der Welt genommen werden, in der wir leben. Die Morgendämmerung ist der Kopf des geweihten Pferdes. Die Morgendämmerung, der Beginn des Tages, ist der Kopf, denn der Kopf ist der Beginn des Körpers. Das ist die Ähnlichkeit. Der Tag beginnt mit der Morgendämmerung, und der Körper beginnt mit dem Kopf. Das ist die Ähnlichkeit, die hier verstanden wird.

Die Augen können mit der Sonne verglichen werden. Die Ähnlichkeit ist sehr offensichtlich, denn die Sonne ist das Auge des Tages, durch das die Wahrnehmung ermöglicht wird; und die Augen sind natürlich im Körper das Mittel für jede Art von visueller Wahrnehmung. Der kosmische Wind, die Luft, die alles durchdringt, ist das Prāṇa im Inneren. Wir sollten das Prāṇa im Inneren des Pferdes mit der Luft, die draußen ist, identifizieren, denn die beiden sind im Wesentlichen dasselbe, das eine wirkt in der Welt draußen und das andere wirkt im Körper des Individuums, hier des Pferdes.

Der Mund ist der Agnī Vaiśvānara. In einigen Upaniṣhads, insbesondere in den Aitareya, gibt es eine weitere kosmologische Beschreibung, in der gesagt wird, dass aus dem kosmischen Virāt das Feuer durch den Mund hervorbrach. Und es wird angenommen, dass das Organ der Sprache in jedem Fall vom Prinzip des Feuers beherrscht wird. So kann der Mund des individuellen Pferdes hier mit dem kosmischen Feuer, das Vaiśvānara ist, identifiziert werden. Vaiśvānara ist ein Wort, das zwei oder drei Bedeutungen hat. Es ist ein Feuerprinzip, das verborgen in allen Dingen vorhanden ist, das Prinzip des Feuers, das sich als sichtbares Feuer im Außen manifestiert, das wiederum manchmal mit dem kosmischen Wesen identifiziert wird. Vaiśva-Nara bedeutet der kosmische Mensch, und die Ableitung dieses Wortes ist Vaiśvānara. Der Vaiśvānara ist der Die kosmische Person, die die Energie aller Dinge repräsentiert, die sich nach außen hin als das Feuerprinzip manifestiert, Energie, die sich sekundär wiederum als die Kraft der Sprache manifestiert. Und so ist der Mund mit dem Vaiśvānara, dem Prinzip des göttlichen Feuers, zu identifizieren.

Der Körper ist der gesamte Prozess des Jahres. Der Zeitprozess ist der Körper, denn der Körper hat viele Glieder, viele Teile; und ebenso kann die Zeit in Teile unterteilt werden - Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; und wenn sie weiter konkretisiert wird, wird sie fähig, in Jahre, Monate, Tage, Nächte usw. unterteilt zu werden. Der Vergleich lautet: So wie die Zeit unterteilbare Teile hat, so hat auch der Körper unterteilbare Teile. Die beiden werden identifiziert.

Der Himmel ist gewissermaßen die Rückseite. Der Vergleich ist, dass er sich oben, über dem Körper befindet.

Die Atmosphäre ist der Bauch, denn sie ist sozusagen hohl.

Die Erde sind die Hufe, auf die das Tier gestellt wird.

Die Seiten sind die Viertel des Himmels.

Die Seiten des Körpers, die aus den Knochen bestehen, können mit den Zwischenquartieren verglichen werden, die sich zwischen den Hauptquartieren befinden.

Die Jahreszeiten sind die Gliedmaßen des Körpers. So wie die

Saṁvatsara, oder das Jahr, besteht aus verschiedenen Jahreszeiten, der Körper aus verschiedenen Gliedern.

Die Unterteilungen des Jahres, nämlich der Monat, der Halbmonat, die helle und die dunkle Hälfte des Monats usw., sind die Teile des gesamten physischen Körpers, so wie das Jahr auf die Teile, die aus den Monaten, Tagen usw. bestehen, gelegt werden kann.

Der Tag und die Nacht sind die Essenz der Zeitrechnung, und deshalb kann man annehmen, dass das Jahr in der Berechnung oder Vorstellung von Tag und Nacht verwurzelt ist. So ist auch der Körper in den Füßen verwurzelt, aufgestellt oder gestützt. Der Tag und die Nacht werden also als die Füße des Pferdes bezeichnet.

Die Sternbilder am Himmel können mit den weißlichen Knochen verglichen werden, die gleichsam in allen Teilen des Körpers verteilt sind.

Die Wolken sind das Fleisch des ganzen Körpers.

Der Sand, den man überall auf der Welt sehen kann, kann mit der halb verdauten Nahrung verglichen werden, die sich im Magen in einem Keimzustand befindet.

Die Flüsse sind die Venen und die Arterien.

Die Milz und die Leber sind sozusagen die Berge, die so etwas wie eine Erhebung im Inneren des Körpers sind.

Die Bäume, Pflanzen und Sträucher können mit den Haaren des Körpers verglichen werden.

Die aufgehende Sonne ist der frühere, vordere Teil des Körpers.

Der hintere Teil des Körpers kann mit der Sonne verglichen werden, die kurz vor dem Untergang steht.

Das Gähnen des Pferdes ist so etwas wie der Blitz.

Das Zittern der Glieder des Körpers ist wie das Donnern in der Regenzeit.

Seine Wassergewinnung ist wie der Regenfall.

Das Wiehern, das es von sich gibt, ist das Prinzip der Sprache.

Diese Beschreibung des Kosmos als Pferd ist völlig symbolisch und höchst kompliziert zu verstehen, denn das Ziel der Upaniṣhad ist es, das psychologische Element herauszustellen, das in dem Vergleich zwischen den physischen Gegenstücken des Pferdekörpers und dem Körper des Universums draußen vorhanden ist. Der Unterschied zwischen dem Pferd, das hier betrachtet wird, oder, um einen umfassenderen Vergleich anzustellen, dem Fall eines jeden Individuums, der Unterschied zwischen dem Körper eines Individuums, sei es ein Tier oder ein Mensch, und der Außenwelt, ist psychologisch. Wäre er nicht psychologisch, sondern wirklich physisch, wäre eine Identifizierung unmöglich. Dass eine Person sich von einer anderen Person unterscheidet, ist eine psychologische Unterscheidung. Sie ist nicht physisch. Wir hatten bereits Gelegenheit, dieses Thema in einigen unserer Reden zu erörtern.

Ich möchte Ihnen ein kleines Beispiel dafür geben, dass es keine physische Trennung gibt. Sie ist nur eingebildet. Die Körper der Menschen bestehen aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Dein Körper, mein Körper und jedermanns Körper besteht nur aus diesen Dingen, aus nichts anderem - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Wenn der Körper eines Individuums, "A", im Wesentlichen derselbe ist wie der Körper eines anderen Individuums, "B", weil er aus denselben fünf Elementen besteht, was ist dann der Grund für die Unterscheidung oder den Unterschied, den wir zwischen einem Körper und einem anderen Körper machen? Es ist das, was zwischen den beiden Körpern existiert. Der Raum ist die Ursache. Aber der Raum ist ein Teil der Konstitution des Körpers selbst. Wie wird er also zu einem Element der Unterscheidung? Das, was wir als räumlich ansehen, und vielleicht der einzige Grund für die Unterscheidung, die wir gewöhnlich zwischen einem Körper und einem anderen machen, ist ein Element, das im Wesentlichen in der Konstitution des Körpers selbst vorhanden ist. Die Behauptung, der Raum sei das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem Körper und einem anderen, ist also logisch nicht haltbar. Es ist eine eigentümliche Denkweise der Menschen, die es ihnen unmöglich macht, die Koextensivität der Körper zu empfinden, als ob sie auf dem Grund miteinander verbunden wären, wie die Wasser des Ozeans. Da körperliche Unterscheidungen letztlich nicht haltbar sind, sind die Unterscheidungen als rein geistig oder psychologisch zu betrachten; und daher kann ein geistiger Akt die so geschaffene geistige Unterscheidung aufheben.

Die gesamte Psychologie der Meditation ist nichts anderes als ein Richtigstellen von Denkfehlern; und die Einzelheiten dieser Methoden werden wir im weiteren Verlauf betrachten. Um es auf den Punkt zu bringen: Die Unterscheidung zwischen der individuellen Einheit und der Universellen Substanz muss aufgehoben werden, um den Kummer des Individuums zu beseitigen. Meditation ist die Technik zur Beseitigung des Kummers in dem Sinne, dass der Kummer durch die Trennung des Individuums von der Außenwelt verursacht wird. Zu diesem Zweck wendet man die Technik der Meditation an. Hier nun, im Kontext des Opfers, wird uns eine Methode gegeben, die in ihrer Natur rituell ist, und so wird das rituelle Pferd des Aśvamedha-Opfers zu einem Objekt der Kontemplation, buchstäblich, liturgisch als ein Tier im Opfer, aber psychologisch und spirituell, als ein Element wie jedes andere Element in der Schöpfung als Ganzes. Das Thema wird im nächsten Mantra fortgesetzt.

2. ahar vā aśvam purastān mahimā nvajāyata. tasya pῡrve samudre yoniḥ, rātrir enam paścān mahimā nvajāyata, tasyāpare samudre yoniḥ, etau vā aśvam mahimānāv abhitaḥ sambabhῡvatuḥ hayo bhῡtvā devān avahat, vājī gandharvān, arvāsurān, aśvo manuṣyān; samudra evāsya bandhuḥ, samudro yoniḥ.

Auch dies ist eine rituelle Besonderheit der Brāhmaṇa, die mit dem Aśvamedha-Opfer zusammenhängt. Mahimā ist ein Begriff, der verwendet wird, um bestimmte Opfergefäße, Gold und Silber, zu bezeichnen, die bei der Durchführung des Opfers eingesetzt werden. Der Upaniṣhad sagt, dass die Mahimā mit dem goldenen Becher verglichen werden kann, der vor das Pferd gestellt wird.

Der östliche Ozean, womit die äußerste östliche Grenze der denkbaren Welt gemeint ist, ist die Basis. Die Welt endet mit dem Ozean. So müssen wir denken, denn mehr als das können wir nicht denken. Was kann ein Kind denken? Wenn du ein Baby bittest, an die Welt zu denken, wird es nur bis zum Ozean denken. Darüber hinaus ist kein Gedanke möglich. Aber das ist nur der Anfang der Methode, den Gedanken auf immer weitere Grenzen auszudehnen, bis wir die Grenze des psychologischen Horizonts erreichen. Die Idee ist, dass der östliche Ozean als die Grenze betrachtet werden soll, die weitestmögliche Grenze für den Geist bei der Betrachtung des Horizonts des Universums. Das ist die Grenze des Pferdes.

In ähnlicher Weise kann der hintere Teil mit der Nacht und dem westlichen Ozean verglichen werden, der die andere Seite der denkbaren Grenze darstellt. So wird das Pferd von den rituellen Elementen umhüllt, umkreist, was bedeutet, dass in diesem Prozess der Kontemplation die Teile der Welt in Verbindung mit der Welt, die hier das Objekt der Kontemplation ist, kontempliert werden. So wie die Teile eines Opfers mit dem Element des Opfers, dem Pferd, verbunden sind, sind die Teile der Welt oder des Universums als mit ihr verbunden zu betrachten, so wie Teile mit dem Ganzen verbunden sind.

Dies ist eine sehr schwierige Passage, deren Bedeutung sehr unklar ist. Aber es ist offensichtlich, dass es einen allmählichen Aufstieg und Abstieg des Grades im Konzept des Pferdes gibt, oder besser gesagt, im Konzept des Universums. Wenn man an das Universum als Objekt der Kontemplation denkt, denkt man an es in verschiedenen Graden - dem groben, dem subtilen und dem kausalen. Und die Kommentatoren, insbesondere Achārya Śankara und andere, sagen uns, dass das Pferd, das hier erwähnt wird, der Prajāpati, oder der Schöpfer des Kosmos ist. Es ist nicht nur das Opfertier. Das ist es, wie wir in der Meditation denken müssen. So wie es einen Abstieg vom kausalen Zustand zum subtilen Zustand gibt, und vom subtilen zum grobstofflichen, und vom grobstofflichen zu den vielfältigen Formen der Manifestation in dieser Welt, so muss auch das Pferd in den verschiedenen Aspekten seiner Funktionen betrachtet werden, und die Funktionen werden hier in Bezug auf das Ritual des Aśvamedha-Opfers erwähnt.

Wenn das Pferd zum Fahrzeug der Himmlischen wird, wird es 'Hayo' genannt. Wenn es das Fahrzeug der Gandharvas wird, Halbgötter, oberhalb der Erde, wird sie 'Vājī' genannt, ein besonderer Name das dem Pferd zugeschrieben wird. Wenn es zum Vehikel der Dämonen wird, wird es zu "Arva". Es wird zum gewöhnlichen Pferd, Aśva, wenn es zum Vehikel der Menschen wird. Die Substanz all dieser Dinge ist der Ozean. Hier sagt uns der große Kommentator Achārya Śankara, dass der Ozean die Kosmische Seele ist. Damit ist nicht der Ozean gemeint, der Wasser ist. Die Universalseele ist die Grundlage der Welt, so wie das Pferd die Grundlage des gesamten Opfers ist. Sie ist das Substrat; und jede Aktivität - Name, Form, Handlung - ist so etwas wie eine Welle im Ozean. Aber die Welle ist der Ozean. Die Welle ist im Ozean oder auf dem Ozean, je nachdem, wie man es sich vorstellt. Ebenso steigen alle Handlungen, Name und Form, im Schoß der universellen Seele auf und ab, so dass man sagen kann: So wie die Wellen der Ozean sind, sind die Handlungen die universelle Seele. Das Universum ist also der Ozean, oder vielmehr, die Universalseele ist der Ozean. Das ist der tiefste und engste Gefährte. Der größte Freund des Menschen ist Gott. Das ist es, was hier gemeint ist. Und Er ist die Stütze, die letzte Zuflucht und der Zufluchtsort - samudra evāsya bandhuḥ, samudro yoniḥ.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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