Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Erster Brahmana: Unzureichende Definitionen von Brahman

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Erster Brahmana: Unzureichende Definitionen von Brahman - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Unzureichende Definitionen von Brahman

1. janako ha vaideha āsāṁ cakre. atha ha yājñavalkya āvavrāja. taṁ hovāca: yājñavalkya, kim artham acārīḥ, paśῡn icchan, aṇvantān-iti. ubhayam eva, samrāḍ iti hovāca.

Es scheint, dass Yājñavalkya nach einiger Zeit wieder an den Hof von König Janaka kommt. Dies ist der Anfang des Vierten Kapitels. Janako ha vaideha āsāṁ cakre: Janaka saß an seinem Hof, in seiner Versammlung, und gab den Leuten Audienz. Atha ha yājñavalkya āvavrāja: Yājñavalkya kam dorthin. Yājñavalkya, der gekommen war, wurde natürlich mit großer Ehre vom König empfangen. Taṁ hovāca: yājñavalkya, kim artham acārīḥ: "Yājñavalkya, großer Meister; wie kommt es, dass du jetzt gekommen bist?" Dies war die Frage von König Janaka. Kaiser Janaka fragt: "Wie kommt es, dass du gekommen bist? Was kann ich für dich tun? Wollt ihr mehr Kühe oder wollt ihr mehr Argumente? Was ist der Zweck deines Kommens?" Paśῡn icchan, aṇvantān-iti: "Willst du mehr Vieh, ist das, wofür du jetzt gekommen bist, oder willst du weiter streiten?" "Für beides, mein Lieber Freund." Yājñavalkya sagte: "Ich bin für beide gekommen." Yājñavalkya war ein sehr interessanter Mensch. Ubhayam eva, samrāḍ iti hovāca: "Ich bin für beide Zwecke gekommen - sowohl für die Kühe als auch für die Argumente."

2. yat te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn me jitvā śailiniḥ, vāg vai brahmeti. yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā. tat śailinir abravīt: vāg vai brahmeti, avadato hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanaṁ pratiṣṭhām. na me' bravīd iti. eka-pād vā etat, samrāt, iti. sa vai no brῡhi, yājñavalkya. vāg evāyatanam, ākāśah pratiṣṭhā, prajñety enad upāsīta. kā prajñatā, yājñavalkya. vāg eva, samrāt, iti hovāca. vācā vai, samrāṭ, bandhuḥ prajñāyate; ṛg-vedo yajur-vedaḥ, sāma-vedo' tharvāṅgirasa, itihāsaḥ, purāṇam, vidyā upaniṣadaḥ, ślokāḥ, sῡtrāṇy anuvyākhyānāni, vyākhyānāniṣṭam hutam āśitaṁ pāyitam, ayaṁ ca lokaḥ, paraś ca lokaḥ, sarvāṇi ca bhῡtāni vācaiva, samrāṭ, prajñāyante; vāg vai, samrāṭ, paramam brahma; nainaṁ vāg jahāti, sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān āpyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty-rṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me' manyata nānanuśiṣya hareteti.

Nun, Yājñavalkya und Janaka haben eine Diskussion. Es gibt ein Gespräch zwischen Janaka und Yājñavalkya. Natürlich wollte Janaka mehr und mehr Weisheit von dem Weisen sammeln. Yājñavalkya. Also sagte er zu ihm: "Erzähle mir etwas, lehre mich etwas über Brahman." Und Yājñavalkya sagte: "Lass mich zunächst einmal wissen, was du bereits weißt. Hast du bis jetzt von irgendjemandem etwas gehört? Wenn dich jemand bereits etwas (über Brahman) gelehrt hat, dann lass mich wissen, was es ist. Dann werde ich weiter zu dir sprechen, wenn es notwendig ist. Yat te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti: Was auch immer dir jemand gesagt haben mag, lass es mich hören." Dann spricht Janaka. Abravīn me jitvā śailiniḥ, vāg vai brahmeti: "Ich hatte einen Guru, einen Lehrer mit dem Namen Jitvā Śailini. Er sagte mir, er unterwies mich, indem er sagte, dass Sprache Brahman ist. Das ist es, was ich gelernt habe, und ich habe auf diese Weise über das Prinzip der Sprache als das Höchste Wesen meditiert. Yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā. tat śailinir abravīt: Und er lehrte mit großer Zuneigung. So wie eine Mutter sprechen würde oder ein Vater sprechen würde oder ein angesehener Lehrer sprechen würde, so sprach dieser Mann mit großer Liebe zu mir und sagte mir, dass Sprache Brahman ist." Dann sagt Yājñavalkya: "Dies ist nur ein Viertel von Brahman. Es ist nicht das Ganze. Ihre Meditation ist also bruchstückhaft, unvollständig, unzureichend und daher irrelevant. Du hast drei Viertel davon nicht verstanden. Du hast nur ein Viertel verstanden, und deshalb denkst du, dass Sprache Brahman ist." "Oh, bitte sag mir die anderen drei Viertel." Āyatanam pratiṣṭhām: "Seine Grundlage und sein Aufenthaltsort und seine wesentliche Natur wurden dir von deinem Lehrer nicht mitgeteilt. Hat er dir das gesagt?" "Nein, er hat es mir nicht gesagt", sagte Janaka, "ich kenne den Sitz der Sprache nicht, ich kenne ihre Stütze nicht, und ich kenne auch ihr Wesen nicht. Ihr Sitz, ihr Halt und ihr Wesen - das sind die restlichen drei Viertel, während sie in ihrer eigenen Form als Sprache nur ein Viertel von Brahman ist. Ich kenne das eine Viertel; die anderen drei Viertel kenne ich nicht. Bitte sag mir, was es ist."

Vāg evāyatanam, ākāśah pratiṣṭhā, prajñety enad upāsīta. kā prajñatā, yājñavalkya. vāg eva, samrāt, iti hovāca. vācā vai, samrāṭ, bandhuḥ prajñāyate; ṛg-vedo yajur-vedaḥ, sāma-vedo' tharvāṅgirasa, itihāsaḥ, purāṇam, vidyā upaniṣadaḥ, ślokāḥ, sῡtrāṇy anuvyākhyānāni, vyākhyānānīṣṭam hutam āśitaṁ pāyitam, ayaṁ ca lokaḥ, paraś ca lokaḥ, sarvāṇi ca bhῡtāni vācaiva, samrāṭ, prajñāyante; vāg vai, samrāṭ, paramam brahma; nainaṁ vāg jahāti, sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān āpyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hastyrṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, it hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me' manyata nānanuśiṣya hareteti. Nachdem Janaka seine Unfähigkeit geäußert hat, die anderen drei Viertel des Prinzips der Sprache zu erwähnen, sagt Yājñavalkya: "Feuer ist ein Viertel; Bewusstsein ist ein Viertel; und der universelle Äther ist ein Viertel." Und die Sprache ist natürlich auch ein Viertel. All diese vier zusammengenommen ergeben ein Ganzes. Die Sprache, von der hier die Rede ist, ist nur eine Ausdrucksform. Sie wird durch das Wirken des Bewusstseins im Inneren ermöglicht. Wenn das Bewusstsein nicht da wäre, gäbe es keine Sprache. Und es ist nicht nur das Bewusstsein, das dafür verantwortlich ist; es gibt etwas, das zwischen der Sprache und dem Bewusstsein steht. Das Bewusstsein wirkt nicht direkt auf das Prinzip der Sprache ein. Es gibt ein steuerndes Medium, das hier als der kosmische Äther bezeichnet wird. Wir wissen nicht, was es eigentlich bedeutet. Manche sagen, es sei Hiraṇyagarbha; manche sagen, es sei Īshvara, oder das kausale Prakṛiti. Das heißt, es gibt einen entscheidenden Faktor, der die Sprache individualisiert und es jeder Person ermöglicht, Worte in einer bestimmten Weise auszudrücken. Das Bewusstsein ist eine allgemeine Kraft, wie zum Beispiel das Maschinenhaus. Das Kraftwerk hat keine besondere Verbindung zu einem Ausdrucksmittel. Man kann Elektrizität durch einen elektrischen Zug ausdrücken, oder durch einen Kühlschrank, oder durch eine Heizung, usw. Das Krafthaus kümmert sich nicht darum, wie seine Energie genutzt wird. Es ist nur ein Generator. In ähnlicher Weise ist das Bewusstsein die ultimative Stütze, kein Zweifel, aber wie es in einer bestimmten Form, in einem bestimmten Instrument des Sprechens, der Sprache usw. geleitet wird, das wird durch das Strukturmuster dessen bestimmt, was hier als kosmischer Äther bezeichnet wird. Das ist vielleicht Hiraṇyagarbha selbst; es kann nichts anderes sein. Und Akasah Pratistha, der Äther, ist das Pratistha oder die Stütze, das Bewusstsein ist die ultimative Essenz, und die Sprache ist die Form, die das Prinzip in seine individuelle Verkörperung-vāg evāyatanam, ākāśah pratiṣṭhā, prajñety enad upāsīta: "Und Agnī ist die Gottheit." Dies ist ein weiteres Prinzip, das nicht ignoriert werden kann. Diese Gottheit kontrolliert und beaufsichtigt das Prinzip der Sprache.

Agnī als Gottheit der Sprache, Bewusstsein als ultimative Essenz, kosmischer Äther als bestimmender Faktor und Sprache als Form - diese vier müssen zusammenkommen, damit die Sprache möglich wird. Und letztlich ist es natürlich das Bewusstsein, denn es ist die Verkörperung allen Lernens, das die Sprache in die Form der heiligen Überlieferung - Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda, Itihāsa, Purāna und alles, was in den Schriften steht, alles, was man das heilige Wort nennen kann. Das heilige Wort ist ein Ausdruck der heiligen Sprache. Und so ist alles biblische Wissen, gleich welcher Art, ein Ausdruck von Sprache. Wenn du das Wesen der Sprache auf diese Weise erkennen kannst, dann wird dich die Sprache zu keiner Zeit im Stich lassen, das heißt, deine Sprache wird wahr werden. Was auch immer du sagst, wird nur dann wahr, wenn deine Rede mit den Ursachen verbunden ist. Wenn die Ursachen nicht mit der Form der Rede verbunden sind, wenn du Worte aussprichst ohne irgendeine Verbindung mit den Ursachen, dem Prinzip der Agnī und weiteren Ursachen usw., dann werden sich die Worte nicht materialisieren. Die Rede wird wahr, das Prinzip der Rede lässt dich nicht im Stich; was du tust, was du sprichst, wird sinnvoll, und es drückt sich sofort in Form eines Ergebnisses aus, wenn diese Wahrheit über die Rede dir bekannt ist. Ein solcher Mensch ist nicht von der Würdigkeit der Rede getrennt - nainaṁ vāg jahāti.

Sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti: Aufgrund der kosmischen Zugehörigkeit, die der Einzelne durch diese Meditationen über den vierfachen Aspekt der Sprache herstellt, wird er zum Freund aller Geschöpfe, denn der kosmische Äther und das kosmische Bewusstsein sind in jedem auf die eine oder andere Weise vorhanden. Deine Meditation in Bezug auf diese Prinzipien ist also eine indirekte Meditation über jeden. So wird jedes Wesen mit dir befreundet. Es ist nicht so, dass die Sprache allein materialisiert und in deinem Fall erfolgreich wird, sondern darüber hinaus wird jeder mit dir freundlich, jeder kümmert sich um dich, und du wirst auf freundliche Weise mit der ganzen Schöpfung verbunden sein. Devo bhūtvā devān āpyeti: Er wird zu einem himmlischen Wesen und wird nach dem Vergehen dieses Körpers in eine strahlende Region erhoben. Ya evaṁ vidvān etad upāste: Einer, der dies weiß. Aber es ist schwierig, dies zu wissen. Man kann nicht einfach alles so verbinden, wenn man spricht, oder sogar wenn man denkt.

"Yājñavalkya! Du hast mir eine große Wahrheit gesagt. Ich bin so glücklich. Das habe ich noch nie gewusst." König Janaka ist tief beeindruckt und sagt: "Hier gebe ich dir einen Stier so groß wie ein Elefant, und ich gebe dir tausend Kühe. Bitte lehre mich weiter." Yājñavalkya sagt: "Ich kann diesen Stier und diese Kühe nicht annehmen, bevor ich dich nicht vollständig unterrichtet habe, denn mein Vater war der Meinung, dass man keine Geschenke von Schülern annehmen sollte, solange sie nicht vollständig unterrichtet sind. Ich habe euch nur ein wenig gelehrt. Wie soll ich also diese Kühe und den Bullen, der so groß wie ein Elefant ist, annehmen?" "So lehre mich weiter," sagt König Janaka-hastyrṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, it hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me' manyata nānanuśiṣya hareteti.

3. yad eva te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn ma udaṅkaḥ śaulbāyanaḥ, prāṇo vai brahmeti: yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā tat śaulbāyano'bravīt, prāṇo vai brahmeti, aprāṇato hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanaṁ pratiṣṭhām. na me'bravīd iti. eka-pād vā etat, samrād, iti. sa vai no brῡhi, yājñavalkya, prāṇa evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, priyam ity enad upāsīta, kā priyatā, yājñavalkya, prāṇa eva, samrād, iti hovāca: prāṇasya vai, samrāṭ, kāmāyāyājyam yājayati, apratigṛhyasya pratigṛhṇāti, api tatra vadhāśaṅkam bhavati, yāṁ diśām eti, prāṇasyaivya, samrāt, kāmāya, prāṇo vai, samrāt, paramaṁ brahma, nainaṁ prāṇo jahāti, sarvāṇy enaṁ bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty-rṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca, janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti.

Dann sagt Yājñavalkya: "Nun, ich habe dir etwas über die Sprache gesagt. Jetzt willst du, dass ich dich weiter unterrichte, aber wenn du noch etwas weißt, lass es mich wissen. Wenn dir jemand etwas anderes erzählt hat, dann sag es mir. Dann werde ich dich unterrichten. weiter"-yad eva te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn ma udaṅkaḥ śaulbāyanaḥ, prāṇo vai brahmeti: Janaka schien viele Lehrer zu haben. "Udanka Saulbayana, ein anderer Lehrer, sagte mir, dass Prāṇa das Höchste Wesen ist. Seitdem meditiere ich über Prāṇa als Brahman. Ist das in Ordnung?" "Nein", sagte Yājñavalkya. "Das ist nur ein Fuß, wieder ein Viertel. Die anderen drei Viertel kennst du nicht. Kennst du die anderen drei Viertel - die Stütze, den Aufenthaltsort, das Wesen von Prāṇa? Hat dir dein Lehrer von all den Dingen im Zusammenhang mit Prāṇa erzählt, als er dich in die Mysterien von Prāṇa einweihte?" Janaka sagt: "Mir ist nichts dergleichen gesagt worden. Ich kenne weder die Essenz noch die Gottheit. oder die Unterstützung von Prāṇa. Ich weiß nur, dass Prāṇa Brahman ist. So meditiere ich." "Das ist nicht richtig", sagt Yājñavalkya. "Es ist unvollständig, denn, prāṇa evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, priyam ity enad upāsīta, wenn du Prāṇa als Brahman kontemplierst, musst du es auch mit den anderen Faktoren verbinden, mit denen es verbunden ist."

Hier bedeutet Prāṇa das Prinzip des Lebens. Die Essenz des Lebens ist die Selbstliebe. Niemand kann sagen, was Leben bedeutet. Es ist etwas, das nicht erklärt werden kann. Wenn ich dich frage, was Leben ist, wirst du nicht leicht beantworten kann. Also sagt Yājñavalkya: "Vorsichtig kann ich dir sagen, dass das Leben nichts anderes ist als die Liebe zu sich selbst." Das ist das Leben. Jeder liebt sein eigenes Selbst. Und die Liebe, die man für die Erhaltung des eigenen Selbst aufbringt, ist das Prinzip des Lebens. Das ist das eine Aspekt von Prāṇa. Der andere Aspekt ist, dass er auch durch den kosmischen Äther, Hiraṇyagarbha, kontrolliert wird, der das allgemeine Kontrollprinzip jeder anderen Funktion ist. Das muss man also auch in das Bild einbeziehen, wenn man über Prāṇa als Brahman meditiert. Und natürlich ist die Besonderheit von Prāṇa, dass er eine individuelle Manifestation dieses kosmischen Sūtra-Ātman ist. Die Gottheit von Prāṇa ist Vāyu (Luft). Prāṇa ist die Form, die Vāyu in einem bestimmten Individuum annimmt. Der kosmische Äther ist sein bestimmender Faktor. Und intensive Zuneigung, die identisch ist mit dem eigenen eigenes Wesen, ist seine Essenz. Was ist also Prāṇa? Das Individuum ist die eigentliche Funktion von Prāṇa, das ist technisch gesehen unsere Persönlichkeit. Das ist eine Form, die es annimmt. Vāyu ist die Gottheit; Ākāśa oder der kosmische Äther ist ihr bestimmender Faktor, ihre Stütze; und Liebe ist ihre Essenz. Leben und Liebe sind identisch.

Diese vier Prinzipien müssen also zusammengebracht werden, wenn man Prāṇa kontempliert. Wenn ihr dies tun könnt, werdet ihr natürlich keine Angst haben. Du weißt, wie sehr Liebe, die Menschen für ihr eigenes Prāṇa oder Leben empfinden. Sie riskieren sogar ihr Leben um der Liebe willen , die sie für selbst. Und wenn du Prāṇa auf diese Weise kontemplieren kannst, wird Prāṇa dich nicht verlassen. Du wirst ein Meister von ihm sein; du wirst Energie von ihm erhalten; und du wirst von ihm unterstützt werden - nainaṁ prāṇo jahāti.

Sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti: Aus dem Grund, dass der kosmische Äther auch ein Faktor in der Meditation über Prāṇa ist, und weil er auch in jedem anderen Individuum ein einheitliches Merkmal ist, wird jedes Wesen freundlich zu dir, wenn du über Prāṇa als durch den kosmischen Äther bestimmt. Und dann folgt natürlich das gleiche Ergebnis. Devo bhῡtvā devān āpyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste: Jemand, der dies weiß, erlangt nach dem Verlassen dieses Körpers strahlende Regionen.

Janaka ist wieder hocherfreut. "Ich gebe dir einen Stier so groß wie ein Elefant und tausend Kühe", sagt er. Dann Yājñavalkya sagt: "Ich kann diese Kühe nicht annehmen, kann diesen Stier nicht nehmen, wenn ich dich nicht richtig und vollständig unterweise"-hastyrṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me' manyata nānanuśiṣya hareteti. "Dann unterrichte mich bitte vollständig."

4. yad eva te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn me barkur vārṣṇaḥ cakṣur vai brahmeti: yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā tad vārṣṇo'bravīt. cakṣur vai brahmeti, apaśyato hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanam pratiṣṭhām. na me'bravīd iti. eka-pād vā etat, samrāḍ, iti. sa vai no brῡhi, yājñavalkya. cakṣur evāyatanam, ākāsaḥ pratiṣṭhā; satyam iti etad upāsīta. kā satyatā, yājñavalkya. cakṣur eva, samrāḍ, iti hovāca, cakṣuṣā vai, samrāṭ, paśyantam āhuḥ; adrākṣīr iti, sa āha; adrākṣam iti tat satyam bhavati. cakṣur vai, samrāṭ, param brahma. nainaṁ cakṣur jahāti, sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty-rṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ. pitā me'manyata, nānanuśiṣya hareteti.

Yājñavalkya sagt zum dritten Mal: "Wenn du noch etwas weißt, das von einem anderen Meister über das Höchste Wesen gelehrt wurde, lass es mich wissen, damit ich weiter zu dir sprechen kann." Daraufhin sagt Janaka: "Ich weiß etwas, das mir von einem anderen Meister namens Barku Vāṛṣṇa-yad eva te kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn me barkur vārṣṇaḥ cakṣur vai brahmeti: Mir wurde von diesem Meister gesagt, dass das Auge Brahman ist. Also meditiere ich über Auge als Brahman." "Nun, das ist sehr gut", sagte Yājñavalkya, "aber kennst du sein Wesen, seine Stütze, seine Gottheit?" "Oh, ich kenne seine Gottheit nicht; ich kenne seine Stütze nicht; ich kenne sein Wesen nicht." "Dann ist es nur ein Viertel des Wissens darüber. Es ist nicht vollständig. Also ist deine Meditation unzureichend." "Was sind die anderen drei Viertel? Bitte lass es mich wissen." Caksur evayatanam, akasah pratistha; satyam iti etad upasita. ka satyata, yajñavalkya. caksur eva, samrad, iti hovaca, caksusa vai, samrat, pasyantam ahuh; adraksir iti, sa aha; adraksam iti tat satyam bhavati. caksur vai, samrat, paramam brahma. nainam caksur jahati, sarvany enam bhutany abhiksaranti, devo bhutva devan apyeti, ya evam vidvan etad upaste. hasty-rsabham sahasram dadami, iti hovaca janako vaidehah. sa hovaca yajñavalkyah. pita me'manyata, nananusisya hareteti: "Die Gottheit des Auges ist die Sonne. Der kosmische Bestimmungsfaktor des Auges ist ebenfalls derselbe Äther, und der Akt der Wahrnehmung ist die Form, die das Auge annimmt. Die Sonne ist die Gottheit, und die Wahrheit ist ihre Essenz", sagt Yājñavalkya. Hier wird das Wort "Wahrheit" auf zwei Arten interpretiert. Die einen sagen, die letztendliche Wahrheit des Auges sei der Virāt selbst, weil unsere Augen mit der Sonne verbunden sind, da sie die vorsitzende Gottheit des Auges ist, aber die Sonne selbst ist aus dem Auge des Virāt hervorgegangen. Cakṣuḥ suryo ajāyata, sagt die PuruṣhaSūkta. Das Auge des Virāt-Puruṣha ist also die letzte Wirklichkeit. selbst unserer eigenen Augen, durch das Medium der Sonne. Somit ist Satya oder die letztendliche Wahrheit die Essenz des Auges. Das ist die eine Bedeutung. Die andere Bedeutung, die hier gegeben wird, ist, dass man eine Sache, die man direkt mit dem Auge wahrnimmt, als die Wahrheit betrachtet. Wenn jemand etwas sagt, fragst du: "Ist es wahr? Hast du es mit deinen Augen gesehen?" Wenn man es mit den Augen sieht, wird es als wahr empfunden. Wenn wir es nur hören, wird es manchmal nicht als wahr angesehen. Die Wahrnehmung des Auges wird also vorläufig als gesellschaftlich akzeptable Wahrheit angesehen, abgesehen davon, dass es sich um eine metaphysische Wahrheit handelt, nämlich um das Auge des Virāt.

"Wer dieses Geheimnis der Wahrnehmung durch das Auge kennt, das mit der Sonne und dem kosmischen Äther und der Wahrhaftigkeit oder der Wahrheit, die darin enthalten ist, verbunden ist, wird niemals vom Auge 'verlassen'." Man kann schon durch einen bloßen Blick kraftvoll handeln. Und aus demselben Grund, der bereits erwähnt wurde, werden alle Wesen mit dieser Person befreundet. Nachdem er diesen Körper verlassen hat, gelangt er später in strahlende Regionen. "Yājñavalkya, das ist wunderbar. Ich bin unendlich glücklich", sagt König Janaka. "Ich gebe dir einen Stier so groß wie ein Elefant und tausend Kühe als Belohnung für die Unterweisung, die ich dir gegeben habe. von dir erhalten." Doch Yājñavalkya sagt: "Ich habe dich nur teilweise unterrichtet; ich werde das Geschenk nicht annehmen." "Dann sag mir bitte mehr", bittet Janaka.

5. yad eva te kaś cid abravīt, tat śṛṇavāmeti. abravīn me gardhabhīvipīto bhāradvājaḥ: śrotraṁ vai brahmeti. yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā tad bhāradvājo' bravīt. śrotraṁ vai brahmeti, aśṛṇvato hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanam pratiṣṭhām. na me'bravīd iti. eka-pād vā etat, samrāḍ, iti. sa vai no brῡhi, yājñavalkya. śrotram evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, ananta ity enad upāsīta. kā anantatā, yājñavalkya. diśa eva, samraḍ, iti hovāca. tasmād vai, samrāḍ, api yāṁ kāṁ ca diśaṁ gacchati, naivāsyā antaṁ gacchati, anantā hi diśaḥ diśo vai, samrāṭ, śrotram. srotraṁ vai, samrāt, paramam brahma nainam śrotraṁ jahati, sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hastyṛṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi iti. hovāca janako vaidehaḥ, sa hovāca yājñavalkyaḥ, pita me'manyata, nānanuśiṣya hareteti.

Dann sagt Yājñavalkya: "Sag mir, was du bereits weißt." Dies ist ein sehr interessanter Teil des Gesprächs zwischen Guru und Schüler. Yad eva te kaś cid abravīt, tat śṛṇavāmeti. abravīn me gardhabhīvipīto bhāradvājaḥ: śrotraṁ vai brahmeti: "Ein anderer Meister, ein anderer Lehrer von mir, Gardhabhīvipīto Bhāradvājaḥ, sagte mir, dass das Ohr Brahman ist. Daher betrachte ich jede Funktion des Ohrs als identisch mit der Wirklichkeit. Es ist allmächtig." "Nun, das ist gut", sagt Yājñavalkya. "Kennst du sein Wesen und seinen Träger und seine Gottheit? Hat dir dein Lehrer davon erzählt?" "Der Lehrer hat mir nichts darüber erzählt. Also erzähle mir bitte die drei Viertel, die noch fehlen." Dann sagt Yājñavalkya: "Die Viertel, oder die Dig-devatas, oder die Gottheiten der verschiedenen Richtungen, sind die Gottheit des Ohres." Das Ohr selbst, oder der Akt des Hörens, ist die Form, die es annimmt. Der kosmische Äther oder das bereits erwähnte Akasa ist der entscheidende Faktor. Ananta ity enad upāsīta: "Du musst dieses Ohr als unendlich betrachten." Das liegt daran, dass das Ohr mit dem Raum verbunden ist, aus dem Töne kommen und auf das Trommelfell auftreffen. Und da der Raum der letzte Zufluchtsort des Prinzips des Hörens ist, sollte auch der Charakter des Raumes in der Meditation in Betracht gezogen werden. Was ist der Charakter des Raumes? Unbegrenztheit. Du kennst das Ende des Raumes nicht - es ist Ananta. Ananta bedeutet unendlich. Kā anantatā: "Was ist die Bedeutung von Unendlichkeit? Warum willst du so sagen?" Enad diśa eva, samraḍ, iti hovāca. tasmād vai, samrāḍ, api yāṁ kāṁ ca diśaṁ gacchati, naivāsyā antaṁ gacchati: "Wenn du dich weiter in irgendeine Richtung bewegst, wirst du niemals an ein Ende kommen. Der Raum ist also endlos, unendlich in seiner Ausdehnung. Diese Unendlichkeit ist die letzte Zuflucht des Aktes des Hörens selbst." Kontempliere daher über den Akt des Hörens, der von den Gottheiten der Quartiere geleitet wird und vom kosmischen Äther und der Tatsache, dass er unendlich ist, unterstützt wird. Wenn dies geschehen kann, wird die Meditation vollständig. Dann wird dein Hören angemessen. Was immer du hörst, wird nicht undeutlich werden. Ihr könnt sogar die feinsten Töne hören und die Bedeutung dessen, was ihr hört, erkennen. Das bedeutet, dass das Prinzip des Hörens dich nicht im Stich lässt. Alle Wesen werden aus demselben Grund freundlich zu dir sein. Nachdem du diesen Körper verlassen hast, wirst du strahlend und gelangst in die himmlischen Regionen.

Wunderbar! Dies ist eine vierfache Meditation über das Prinzip des Hörens. Dann sagt Janaka wieder: "Ich werde dir einen Stier und tausend Kühe schenken." Wieder weigert sich Yājñavalkya, das Geschenk anzunehmen, weil er meint, die Unterweisung sei noch nicht vollständig. "Die Unterweisung steht noch aus. Ich habe dir nur etwas Wissen gegeben; das ganze Wissen habe ich nicht gegeben. Deshalb werde ich das Geschenk nicht annehmen, bevor nicht alles gesagt ist." "Dann erzähle mir bitte mehr", sagt Janaka.

6. yad eva kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn satyakāmo jābālaḥ, mano vai brahmeti: yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā taj jābālo'bravīt, mano vai brahmeti, amanaso hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanam pratiṣṭhām. na me'bravīd iti. eka-pād vā etat samrāḍ iti. sa vai no bruhi, yājñavalkya. mana evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, ānanda ity enad upāsīta, kā ānandatā, yājñavalkya. mana eva, samrāḍ, iti hovāca, manasā vai, samrāt. striyam abhihāryate, tasyām pratirῡpaḥ putro samrāṭ, paraman brahma. nainam mano jahāti, sarvāṇy enam bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty-ṛṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pita me'manyata nānanuśiṣya hareteti.

Dann wiederum fragt Yājñavalkya: "Was weißt du schon? Sag es mir." "Was ich bereits weiß, ist etwas mehr. I Ich habe von Satyakāma Jābāla erfahren, dass der Geist Brahman ist." Nun ist dies schwieriger zu begreifen als andere Dinge. Yad eva kaś cid abravīt tat śṛṇavāmeti. abravīn satyakāmo jābālaḥ, mano vai brahmeti: "So wie eine Mutter spricht oder ein Vater spricht oder ein Guru oder ein Lehrer spricht, so liebevoll hat er mich gelehrt, dass der Geist das Prinzip von Brahman ist." "Aber das ist nur ein vierter Teil davon. Was ist seine Essenz, seine Stütze und seine Gottheit?" "Ich weiß es nicht", sagte Janaka. Daraufhin sagt Yājñavalkya: "Ich werde dir die anderen drei Viertel sagen, die von diesem Prinzip, über das du meditierst, übrig bleiben - die Gottheit, der bestimmende Faktor und das Wesen. Die Gottheit des Geistes ist Candra, oder der Mond. Mana evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, ānanda ity enad upāsīta: ,,Es ist eine Quelle des Glücks." Es ist der Geist, durch den man jede Art von Freude, jede Befriedigung erfährt. Selbst sinnliches Glück ist letztlich ein geistiges Glück. Es ist der Geist, der sich über jede Art von Befriedigung freut, die durch die Sinne oder auf anderem Wege kommt. Wenn also Glück mit dem Geist in Verbindung gebracht werden kann, zusammen mit der Gottheit des Geistes und seiner Unterstützung, dem kosmischen Äther, dann wäre das eine vollständige Meditation. Es ist der Verstand, durch den man nach Glück fragt. Und es ist das Fehlen des Glücksprinzips in der Meditation, das die Menschen davon abhält, in der Meditation weiterzugehen. Meditation wird manchmal unglücklich. Sie wird zu einer Last und ermüdend, weil man das Objekt der Meditation nicht mit Glück verbindet. Das Glück liegt woanders und die Meditation, die man macht, liegt woanders. Da der Geist die Erfahrung allen Glücks ist und es die Reaktion des Geistes auf irgendetwas ist, die die Ursache des Glücks ist, ist es notwendig, das Prinzip des Glücks in das Bild der Meditation über den Geist zu bringen, besonders zusammen mit der Kontemplation seiner Gottheit und des kosmischen Prinzips, von dem er ein Teil ist. Wenn diese beiden Prinzipien zusammengebracht werden könnten, wäre die Meditation vollständig, und du wärst in der Lage, den Geist zu kontrollieren. Der Geist kann nicht kontrolliert werden, wenn er als Eigentum eines isolierten Individuums betrachtet wird. Wenn er nur "dein" oder "mein" Geist ist, dann kann er nicht kontrolliert werden. Er kann nur dann kontrolliert werden, wenn er in seiner inneren Beziehung zu anderen Gemütern visualisiert wird, und das ist der Punkt, der durch die Aussage ausgedrückt wird, dass er durch den kosmischen Äther und das Prinzip von Ānanda oder Glückseligkeit, das Brahman selbst ist, bestimmt wird.

Auch hier ist Janaka hocherfreut, bietet ein Geschenk an, und Yājñavalkya lehnt das Geschenk aus demselben Grund wie zuvor ab. Das Gespräch setzt sich in immer intensiverer Form fort, bis die erstaunlichste Wahrheit der Spiritualität von Yājñavalkya gelehrt wird, bis zu dem Punkt, an dem der Upaniṣhad Schritt für Schritt weitergeht.

7. yad eva kaś cid abravīt, tat śṛṇavāmeti. abravīn me vidagdhaḥ śākalyaḥ, hṛdayaṁ vai brahmeti, yathā mātṛmān pitṛmān ācāryavān brῡyāt, tathā tat śākalyo'bravīt, hṛdayaṁ vai brahmeti, ahṛdayasya hi kiṁ syād iti. abravīt tu te tasyāyatanam pratiṣṭhām. na me'bravīd iti. eka-pād vā, etat, samrād, iti. sa vai no brῡhi, yājñavalkya. hṛdayam evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, sthitir ity enad upāsīta. kā sthititā, yājñavalkya. hṛdayam eva samrāḍ, iti hovāca, hṛdayaṁ vai, samrāṭ, sarveṣāṁ bhῡtānām āyatanam, hṛdayaṁ vai, samrāṭ, sarveṣāṁ bhῡtānāṁ pratiṣṭhā, hṛdaye hy eva, samrāṭ, sarvāṇi bhῡtāni pratiṣṭhitāni bhavanti. hṛdayaṁ vai, samrāṭ, paramam brahma. nainaṁ hṛdayam jahāti, sarvāṇy enaṁ bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty ṛṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti.

Yad eva kaś cid abravīt, tat śṛṇavāmeti. abravīn me vidagdhaḥ śākalyaḥ, hṛdayaṁ vai brahmeti: Nun sagt Janaka: "Das Herz ist Brahman. Das ist es, was ich von meinem Lehrer Vidagdhaga Śākalya gelernt habe." "Aber du machst genau denselben Fehler", sagt Yājñavalkya. "Du betrachtest dieses Herz als das Symbol von Brahman versuchsweise. Hat dir dein Lehrer die verschiedenen Aspekte dieser Meditation beschrieben? Was ist das Herz, was ist seine Essenz, was ist seine Stütze, was ist seine Gottheit?" Janaka sagt wie zuvor: "Ich weiß nichts über diese Dinge. Ich weiß nur, dass es so etwas wie das Herz gibt, und das Herz wurde mir als ein Symbol für Brahman erklärt, über das ich kontemplieren kann."

Es gibt auch viele unter uns, denen zum Beispiel von bestimmten Gurus gesagt wurde, dass das Herz als das Zentrum der Kontemplation angesehen werden kann. Es ist sehr schwierig zu verstehen, was das Herz ist. Es hat viele Bedeutungen. Manche betrachten es als die Lotusblume der psychologischen Vorstellungskraft. Manche halten es für ein Zentrum der Ausstrahlung der Seele, die sich im Zentrum des Herzens befinden soll. Wieder andere betrachten das Herz als identisch mit dem fleischlichen Organ unseres physischen Körpers und denken über die Funktionen des Herzens, den Herzschlag usw. nach. Es gibt andere, die meinen, dass das Herz nichts Physisches bedeutet, sondern dass es psychologisch ist; dass es das Zentrum des Denkens ist, und dass dort, wo der Gedanke ist, auch das Herz ist. Um also herauszufinden, wo das Herz ist, muss man herausfinden, wo der Verstand ist. Das ist natürlich eine interessante Definition: "Wo mein Verstand ist, da ist auch mein Herz". Sie ist in hohem Maße wahr. Aber es gibt noch einen anderen Aspekt, der ebenfalls berücksichtigt werden muss. Der Verstand ist nicht immer am selben Ort. Er ist dort, wo sein Objekt der Begierde ist. Was immer er sich wünscht und was immer er tief in sich hineindenkt, was immer er braucht, das ist der bestimmende Faktor für die Funktion des Geistes. Wo also dein Wunsch ist, da ist auch dein Herz. Aber das gilt nur, was den Wachzustand anbelangt. Das Objekt der Begierde manifestiert sich grob im Wachzustand, und so bewegt sich der Verstand des Individuums auf dieses grobe Objekt zu. So kann man sagen, dass das Herz "in" etwas ist, in einem Objekt, z.B. das Herz der Mutter ist im Kind, das Herz des reichen Mannes ist im Reichtum und so weiter, was bedeutet, dass der Verstand da ist und deshalb ist auch das Gefühl da. Wir identifizieren also das Gefühl mit dem Herzen und das Herz mit dem Gefühl. Aber das ist die Aktivität des Herzens im Wachzustand, und der Wachzustand kann nicht als unser natürlicher Zustand angesehen werden. Dies ist das Thema, das wir im Detail studieren werden. Der Wachzustand, den wir als die gesamte Realität betrachten, ist nicht die gesamte Realität. Er ist eine Teilwirklichkeit. Die so genannte Welt der wachen Existenz, die wir für die einzig mögliche Realität halten, ist die am wenigsten mögliche Realität. In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall.

Yājñavalkya führt den Geist Janakas allmählich von seiner Besessenheit von den Sinnesobjekten im Wachzustand über die Ebenen des Traums und des Tiefschlafs bis hin zum Absoluten, das alle diese drei Zustände übersteigt. Zweifellos kann das Herz im Wachzustand in den Objekten sein, und wir können die Anwesenheit des Herzens als die Anwesenheit des Geistes betrachten. Aber man wird uns sagen, dass sich der Verstand in seinen natürlichen Aufenthaltsort zurückzieht, wenn der Einfluss der Objekte nachlässt oder durch verschiedene Faktoren verringert wird. Die Sinnesobjekte halten uns im Wachzustand fest. Im Wachzustand stehen wir unter der Fuchtel der Sinnesobjekte. Aber im Traum wirken die Sinnesobjekte nicht in dieser Weise auf unseren Geist ein. Wir nehmen die Objekte im Traumzustand nicht wahr; wir haben nur eine Erinnerung an diese Objekte. Die Erinnerung an die Sinnesobjekte im Wachzustand verfolgt unseren Geist im Traumzustand, und wir beginnen, psychologisch genau die gleichen Objekte zu betrachten, die wir im Wachzustand entweder begehrt oder gesehen haben. Aber was geschieht im Schlaf? Der Glaube der Upaniṣhad und der meisten Yogalehrer ist, dass nur im Tiefschlaf das Herz den Geist absorbiert und der Geist zu seinem Aufenthaltsort, dem Herzen, zurückkehrt. Nur im Schlafzustand findet der Geist seinen wahren Aufenthaltsort. In den beiden anderen Zuständen, Wachen und Traum, befindet er sich in einer falschen Atmosphäre. Im Wach- und im Traumzustand befindet er sich sozusagen in einem fremden Land. Sein eigenes Geburtshaus ist nicht der Wach- oder Traumzustand, sondern der Zustand des Schlafes. In seiner Heimat, dem Schlafzustand, begibt sich der Geist also an einen Ort in der Persönlichkeit, der ein psychologisches Pendant hat, das mit dem Ort des physischen Herzens verbunden ist. Vom Gehirn, das im Wachzustand das Zentrum der Aktivität ist, steigt der Geist im Traum zur Kehle und im Tiefschlaf zum Herzen hinab. Im Wachzustand ist unser Gehirn aktiv. Aber im Traum ist es nicht aktiv; nur die Gefühle sind aktiv, die Instinkte sind aktiv, die Begierden sind zu dieser Zeit aktiv. Der logische Wille und die argumentative Vernunft funktionieren im Traumzustand nicht. Die Persönlichkeit ist also im Traumzustand zurückgezogen. Sie wird lichtdurchlässig. Aber im Schlaf ist sie völlig verloren. Im Schlaf verschwindet die Persönlichkeit vollständig, und man wird unpersönlich. Es gibt jedoch einen Keim der Persönlichkeit, der sogar im Schlaf vorhanden ist und aufgrund dessen Sie am nächsten Morgen aufwachen. Praktisch ist Ihre Persönlichkeit ausgelöscht, und so sind Sie im Schlaf sehr glücklich, was darauf hindeutet, dass die Unpersönlichkeit die Quelle des Glücks und die Persönlichkeit die Quelle des Leids ist. Je persönlicher du bist, desto mehr bist du von Kummer geplagt. Je unpersönlicher du wirst, desto glücklicher wirst du.

"Im Zustand des Tiefschlafs geht der Geist zum Herzen. Und das Herz betrachte ich als das Symbol von Brahman", sagt Janaka. Aber er kann die Fragen von Yājñavalkya nicht beantworten, ob er die Gottheit, den Aufenthaltsort und die Stütze für das Herz als Brahman kennt. Er weiß nicht-pratiṣṭhāṁ evāyatanam pratiṣṭhām na me'bravīd iti. Eka-pād vā, etat samrād: "Dieses Herz, das du als Brahman betrachtest, ist nur ein Viertel von Brahman", sagt Yājñavalkya. "Es ist nicht das gesamte Brahman, denn es gibt noch drei andere Aspekte, die du völlig ignoriert hast." Welche sind das nun? Sa vai no brῡhi, yājñavalkya. hṛdayam evāyatanam, ākāśaḥ pratiṣṭhā, sthitir ity enad upāsīta. kā sthititā, yājñavalkya. hṛdayam eva samrāḍ, iti hovāca, hṛdayaṁ vai, samrāṭ, sarveṣāṁ bhῡtānām āyatanam, hṛdayaṁ vai, samrāṭ, sarveṣāṁ bhῡtānāṁ pratiṣṭhā, hṛdaye hy eva, samrāṭ, sarvāṇi bhῡtāni pratiṣṭhitāni bhavanti. hṛdayaṁ vai, samrāṭ, param brahma. nainaṁ hṛdayam jahāti, sarvāṇy enaṁ bhῡtāny abhikṣaranti, devo bhῡtvā devān apyeti, ya evaṁ vidvān etad upāste. hasty ṛṣabhaṁ sahasraṁ dadāmi, iti hovāca janako vaidehaḥ. sa hovāca yājñavalkyaḥ, pitā me'manyata nānanuśiṣya hareteti: Yājñavalkya sagt: "Das Herz, an das du in deinem Geist als ein Symbol der Meditation denkst, ist die äußere Form. Die innere Essenz ist anders. Das Herz wird vom unmanifestierten Äther kontrolliert. Der unmanifestierte Äther, identifizierbar mit Īshvara oder Hiraṇyagarbha oder, man könnte sogar sagen, MulaPṛakriti, der kosmischen Substanz, in der alles wie Kette und Schuss gewebt ist, in deren Schoß man die Samen finden kann aller späteren Manifestationen, das ist der Aufenthaltsort (Āyatanam), und es ist die Stütze. Dies muss als Sthiti, oder Stabilität, betrachtet werden. Seine Gottheit ist Brahma, das Höchste Wesen selbst. Das Herz ist als Stabilität zu kontemplieren", sagt Yājñavalkya, "denn wo das Herz nicht ist, ist auch die Stabilität nicht." Wo dein Gefühl ist, da ist deine Persönlichkeit gefestigt. Das ist eine Angelegenheit, die keiner großen Erklärung bedarf, denn ihr wisst sehr gut, dass dort, wo das Herz ist, auch euer ganzes Wesen ist, denn euer Herz und euer Wesen sind identisch, womit wir meinen, dass eure Persönlichkeit mit euren tiefsten Gefühlen identisch ist. Das Gefühl ist tiefer als die anderen Fähigkeiten des psychologischen Organs. Da seine Anwesenheit mit der Stabilität der Persönlichkeit gleichzusetzen ist, weist Yājñavalkya darauf hin, dass das Herz als Stabilität betrachtet werden kann. Brahma ist also die Gottheit; Hridaye, oder das Herz, wie wir es uns vorstellen, ist die Form; Ākāśa, oder der kosmische Äther ist der Aufenthaltsort; und Stabilität ist seine Stütze.

Janaka sagt: "Ich bin sehr erfreut, dass du mich in Bezug auf meine Kontemplation über das Herz erleuchtet hast. Ich gebe dir eine Belohnung in Form eines Bullen, so groß wie ein Elefant. und eintausend Kühe." Yājñavalkya weigert sich erneut, das Geschenk anzunehmen, und sagt: "Ich habe dich nicht vollständig unterrichtet, und mein Vater hat mir gesagt, dass niemand Geschenke von Schülern annehmen sollte, wenn sie nicht vollständig unterrichtet sind."

Der erste Brāhmaṇa kommt hier zu einem Schluss.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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