Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II - Vierter Brahmana: Das Gespräch von Yajnavalkya und Maitreyi über das Absolute Selbst

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II - Vierter Brahmana: Das Gespräch von Yajnavalkya und Maitreyi über das Absolute Selbst - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Vierter Brahmana: Das Gespräch von Yajnavalkya und Maitreyi über das Absolute Selbst

Der vorliegende Abschnitt ist eine Erzählung des Gesprächs, das in alten Zeiten zwischen dem Weisen Yājñavalkya und seiner Gefährtin Maitreyī stattgefunden haben soll.

1. maitreyī, iti hovāca yājñavalkyaḥ, ud yāsyan vā are 'ham asmāt sthānād asmi; hanta hanta, te 'nayā kātyāyanyāntaṁ karavāṇīti.

Maitreyī, iti hovāca yājñavalkyaḥ: Der große Meister Yājñavalkya spricht zu Maitreyī: ud yāsyan vā are 'ham asmāt sthānād asmi; hanta hanta, te 'nayā kātyāyanyāntaṁ karavāṇīti. "Ich werde mich aus dem Leben eines Hausvaters zurückziehen und in die vierte Lebensordnung eintreten, und deshalb beabsichtige ich nun, die Aufteilung des Eigentums zwischen dir und Kātayāni, bevor er die letzte Stufe des Lebens, das Leben der Entsagung, erreicht." Dies ist die Äußerung des Weisen Yājñavalkya zu seiner Gemahlin Maitreyī. "Zwischen Maitreyī und Kātayāni, zwei Gefährtinnen, werde ich die Aufteilung des Besitzes vornehmen."

Als die Idee des Eigentums aufkam, schien sie sofort einen Geistesblitz in den Köpfen der Menschen zu wecken. weise Maitreyī. Sie fragt: "Du sprichst vom Eintritt in das vierte Sie schlagen daher vor, das Eigentum zwischen uns beiden aufzuteilen, damit wir uns wohlfühlen und glücklich sind. Ist es möglich, dass wir letztlich durch Eigentum glücklich werden? Ist es möglich, durch den Besitz von materiellem Komfort und Eigentum auf Dauer glücklich zu sein?" Dies ist Maitreyīs Frage.

Die Absicht Yājñavalkyas, seinen Gemahlinnen weltlichen Besitz zu hinterlassen, bedeutet natürlich, dass er sie in einem Zustand der Zufriedenheit und des unermesslichen Komforts hinterlassen will. Aber ist das praktikabel? Können wir auf ewig glücklich sein, ununterbrochen zufrieden? Kann es ein Ende unseres Glücks zu irgendeinem Zeitpunkt geben? Die Frage ist einfach formuliert: Ist es möglich, durch Reichtum Unsterblichkeit zu erlangen?

2. sa hovāca maitreyī, yan nu ma iyam, bhagoḥ, sarvā pṛthivī vittena pῡrṇā syāt, kathaṁ tenāmṛtā syām iti. na, iti hovāca yājñavalkyaḥ; yathaivopakaraṇavatāṁ jīvitam, tathaiva te jīvitaṁ syād amṛtatvasya tu nāśāsti vitteneti.

Sa hovāca maitreyī, yan nu ma iyam, bhagoḥ, sarvā pṛthivī vittena pῡrṇā syāt, kathaṁ tenāmṛtā syām iti: "Wenn ich der Besitzer der ganzen Erde bin, der Reichtum der ganzen Welt mir gehört, werde ich dann ewig glücklich sein, oder wird es irgendeinen anderen Faktor geben, der mein Glück trotz meines Besitzes der Werte der ganzen Welt stört?" Dies ist die Frage. Na, iti hovāca yajñavalkyaḥ: "Nein", antwortet Yājñavalkya. "Du kannst nicht glücklich sein. Du wirst sehr bequem sein, wie es bei Menschen der Fall ist, die viel Reichtum besitzen, aber du würdest dich in anderer Hinsicht in demselben Zustand befinden, wie es der Zustand der gut gestellten Menschen in der Gesellschaft ist. Unsterblichkeit ist nicht durch Besitztümer möglich. Es ist ein ganz anderer Status, der nichts mit irgendeiner Art von relativistischer Assoziation zu tun hat." Amṛitatvasya tu nāśāsti vitteneti: "Es gibt keine Hoffnung auf Unsterblichkeit durch Reichtum."

3. sa hovāca maitreyī, yenāhaṁ nāmṛtā syām, kim ahaṁ tena kuryām, yad eva bhagavān veda tad eva me brῡhīti.

"Wozu ist das alles dann gut? Wenn mich eines Tages der Tod verschlingt und die Vergänglichkeit mich überwältigt, die Unbeständigkeit der Welt uns bedroht und alles von Anfang an unsicher ist, wenn alles, was man für wertvoll hält, letztlich ein Phantom ist; wenn alles, was du für wertvoll hältst, doch nur ein Phantom sein wird, weil es uns keine Sicherheit gibt, wie lange es zu besitzen ist, wie es uns nicht genommen werden kann und wann wir all unseres Status im Leben beraubt werden; wenn dies die Ungewissheit allen Seins ist, was kann mir dann das Gute bringen, das du mir schenkst, als ob es ein großer Wert wäre?" Sa hovāca maitreyī, yenāhaṁ nāmṛtā syām, kim ahaṁ tena kuryām: "Was soll ich mit dem tun, was mich nicht ewig glücklich, unsterblich, zufrieden macht?" Yad eva bhagavān veda tad eva me brῡhīti: "Was immer du in diesem Zusammenhang weißt, oh Herr, sage mir das. Laß mich von dieser Krankheit des Zweifelns in meinem Geist geheilt werden, damit ich weiß, worauf ich mich einlassen muß, wenn ich ewig glücklich sein will; damit es keine Furcht aus irgendeiner Quelle geben kann. Ist es eine Möglichkeit? Wenn es eine Möglichkeit ist, was ist die Methode, die ich anwenden muss, um diese höchste endgültige Zufriedenheit zu erlangen?" Eine wunderbare Frage! Yājñavalkya war hocherfreut über diese Frage. "Ich hätte nie erwartet, dass du mir diese Frage stellst, wo ich dir doch einen unermesslichen Besitz hinterlasse und dich mit großem Reichtum beschenke."

4. sa hovāca yājñavalkyaḥ, priyā bata are naḥ satī priyaṁ bhāṣase; ehi, āssva, vyākhyāsyāmi te; vyācakṣāṇasya tu me nidididhyāsasva iti.

Sa hovāca yājñavalkyaḥ, priyā bata are naḥ satī priyaṁ bhāṣase; ehi, āssva: "So, jetzt werde ich dir das Geheimnis all dieser Dinge erzählen." Vyākhyāsyāmi te; vyācakṣāṇasya tu me nidididhyāsasva iti: "Höre mir mit gespannter Aufmerksamkeit zu. Ich werde dir das Geheimnis dieses großen Problems verraten, das du mir gestellt hast; die Frage, die du gestellt hast; die Schwierigkeit des Aufstiegs der Menschen, dauerhaft glücklich zu werden, was durch den Besitz von Reichtum nicht möglich ist."

Das ganze Thema ist eine Abhandlung über das Verhältnis zwischen Ewigkeit und Zeitlichkeit. Das, was ihr Unsterblichkeit nennt, ist das ewige Leben; und das, was zeitlich ist, ist das, was wir mit unseren Augen sehen. Reichtum ist ein allgemeiner Begriff, der jede Art von Wert, jeden Besitz bezeichnet. Es kann ein physischer Besitz sein, es kann ein psychologischer Zustand sein, oder es kann ein sozialer Status sein - all das fällt unter Reichtum, denn alles, was Ihnen Komfort gibt, physisch und sozial, kann als Besitz betrachtet werden. Dies ist der so genannte zeitliche Wert. Er ist zeitlich, weil er im Zusammenhang mit dem Zeitprozess steht. Das, was zeitlich ist, ist das, was durch die Zeit bedingt ist. Der Zeitprozess ist an dem Besitz von Werten beteiligt, die als zeitlich bezeichnet werden. Die Zeit hat also ein Wörtchen mitzureden, wenn es um unsere Besitztümer geht. Wir können uns nicht gänzlich über das Gesetz der Zeit hinwegsetzen und uns den Besitz aneignen, den wir als unseren betrachten. Die Zeit ist eine undurchschaubare Kraft, die eine besondere Anordnung der Dinge in der Welt darstellt. Diese Anordnung wird als Zeitlichkeit bezeichnet.

Die Anordnung der Dinge ist im weltlichen Bereich so, dass die Dinge von niemandem besessen werden können. Die Idee des Besitzes ist eine seltsame Vorstellung im Verstand. Ihr wisst sehr gut, wie falsch die Vorstellung von Besitz ist. Man kann nichts besitzen, außer in Gedanken. Das, was wir Eigentum nennen, ist also ein Zustand des Geistes. Ich kann Ihnen ein sehr kleines, grobes Beispiel geben: Es gibt ein großes Stück Land, ein riesiges Feld, das an sich landwirtschaftlich ist. Heute sagen Sie, es gehöre "A", und morgen gehört es "B", durch Übertragung von Eigentum. Was meinen Sie nun mit dieser Eigentumsübertragung? Es ist niemals übertragen worden. Es ist an seinem eigenen Platz. Es ist in den Vorstellungen der Menschen übertragen worden. Eine Person namens "A" hat sich vorgestellt, dass es ihm gehört, gestern, und heute denkt eine andere Person namens "B", dass es ihr gehört. Nun sind beide Vorstellungen, ob es sich nun um die Vorstellung von "A" oder um die Vorstellung von "B" handelt, eigentümliche, unergründliche Zustände, die nicht ohne weiteres mit der physischen Existenz der als Land bezeichneten Eigenschaft in Verbindung gebracht werden können. Es gibt keine lebenswichtige Verbindung zwischen dem Gedanken der Person und dem Grundbesitz. Es gibt nur eine imaginäre Verbindung. Aber die gesellschaftliche Ausgestaltung der Idee des Eigentums ist so, dass sie gut platziert zu sein scheint. Es gibt eine Übereinkunft unter den Menschen, dass bestimmte Ideen als logisch gültig akzeptiert werden sollten. Das wird als zeitliches Recht bezeichnet. Das vom Menschen geschaffene Recht ist zeitliches Recht, und es ist gültig, solange die Menschen, die damit zu tun haben, sich einig sind, dass es gültig ist. Wenn man sich aber nicht darauf einigt, dann ist dieser Grundsatz nicht mehr gültig. Wenn also die Zustimmung der Menschen zu einem Prinzip, das Eigentum genannt wird, nicht mehr gegeben ist, dann ist auch das Eigentum nicht mehr gegeben. Zum Beispiel gibt es in einem Dschungel kein Eigentum. Die Tiere besitzen kein Eigentum; Tiere haben keine Vorstellung von Eigentum; sie gehen überall hin, wann immer sie wollen - heute ist das Tier an einem Ort, morgen an einem anderen. Und auch wir leben auf ähnliche Weise. Wir sind heute an einem Ort und morgen an einem anderen. Der Unterschied ist, dass wir auf eine bestimmte Art und Weise denken, während Tiere nicht auf diese Art und Weise denken.

Die ganze Frage des Eigentums, oder psychologisch ausgedrückt, der Abneigung, ist ein Zustand des Geistes, der ein Arrangement von psychologischen Werten ist, auf das sich eine Gruppe von Menschen geeinigt hat, die beschlossen haben, dass dies der Stand der Dinge sein soll. Sie können sich also vorstellen, wie künstlich die Idee des Eigentums ist. Niemand kann etwas besitzen, es sei denn, die betroffenen Menschen haben sich darauf geeinigt, diese Idee zu akzeptieren. Wenn die Idee nicht akzeptiert wird, dann verschwindet das Eigentum, denn man kann das Land nicht verschlucken oder das Eigentum essen. Es ist dort physisch vorhanden, als etwas, das nicht mechanisch mit dir verbunden ist, sondern psychologisch ein Phantom deines Geistes. Wie kann Ihnen das dauerhafte Befriedigung verschaffen, wenn das der Fall ist? Wenn man eine Sache dauerhaft besitzen kann, kann man nicht über sie verfügen. Allein die Tatsache, dass man sich einer Sache entledigen kann, zeigt, dass ein dauerhafter Erwerb nicht möglich ist. Es ist auf psychologische Weise bedingt mit Ihnen verbunden, und es kann nicht bedingungslos verbunden werden. Und das, was Sie als dauerhaftes Glück bezeichnen, ist bedingungslose Existenz unabhängig von zeitlichen Beziehungen. Diese unbedingte Existenz ist nicht möglich, wenn sie eine Folge einer bedingten Anordnung ist.

Die angestrebte Ewigkeit, die wir als Unsterblichkeit bezeichnen, ist also etwas Transempirisches und nicht durch den Prozess der Zeit bedingt, und sie hat nichts mit dem Besitz von Eigentum zu tun. Man kann besitzen oder nicht besitzen; es ist absolut unerheblich, was die Frage der Unsterblichkeit betrifft, denn die Unsterblichkeit ist nicht abhängig von der Verbindung mit äußeren Werten. Sie ist ein Zustand des Seins an sich. Um die Bedeutung dieser großen Passage zu verdeutlichen, sagt uns Yājñavalkya:

5. sa hovāca: na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati, ātmanas tu kāmāya patiḥ priyo bhavati: na vā sind jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavati, ātmanas tu kāmāya jāyā priyā bhavati; na vā sind pῡtrāṇāṁ kāmāya putrāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti; na vā sind vittasya kāmāya vittam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya vittam priyam bhavati; na vā sind brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya brahma priyam bhavati; na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatram priyam bhavati ātmanas tu kāmāya kṣatram priyam bhavati; na vā sind lokānāṁ kāmāya lokāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti; na vā sind devānāṁ kāmāya devāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya devāḥ priyā bhavanti; na vā sind bhῡtānāṁ kāmāya bhῡtāni priyāṇi bhavanti, ātmanas tu kāmāya bhῡtāni priyāṇi bhavanti; na vā sind sarvasya kāmāya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati; ātmā vā sind draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ: maitreyī ātmano vā sind darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṁ sarvaṁ viditam.

Sa hovāca: na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati, ātmanas tu kāmāya patiḥ priyo bhavati, usw.: Dies ist eine sehr lange Passage, die den Punkt hervorhebt, dass die Verbindung, die ein Geist mit einem bestimmten Objekt hat, unergründlich ist, wenn man sie wörtlich nimmt. Sie hat eine esoterische, tiefe und tiefgreifende Bedeutung. Ein Geist kann nicht wirklich mit einem Objekt verbunden sein, wenn das Objekt außerhalb des Geistes platziert ist, weil der Geist und das Objekt in ihrem Charakter unähnlich sind. Das Objekt ist physisch, der Geist ist psychologisch. Der Geist ist intern, das Objekt ist extern. Der Geist ist psychologisch und das Objekt ist physisch. Eine Verbindung zwischen diesen beiden ist undenkbar, und so sind alle Affekte des Geistes, ob positiv oder negativ, bestimmte innere Vorgänge, die innerhalb des Geistes stattfinden und keine wirkliche, vitale Beziehung zu Objekten außerhalb haben. Aber warum scheint es, dass sie eine Verbindung haben, wenn die Verbindung nicht wirklich besteht? Warum scheinen wir in unserem Geist glücklich zu sein, wenn wir bestimmte Objekte besitzen; wünschenswerte Dinge gehören uns - wie wir denken - in unserem Geist? Was bedeutet es, etwas zu besitzen, zu besitzen, zu genießen, zu lieben, usw.? Was ist die eigentliche Bedeutung dieser Vorstellung in unserem Geist? Wie kommt es, dass plötzlich eine Welle des Glücks im Geist aufsteigt, wenn man spürt, dass man einen begehrenswerten Wert besitzt? "Dieses Glück entsteht aufgrund einer Verwirrung im Geist." Dies ist es, was der Weise Yājñavalkya uns sagen wird.

Es handelt sich um ein Glück, das vorläufig das Ergebnis einer Transformation ist, die im Geist stattfindet, und zwar aufgrund einer imaginären Verbindung des Geistes mit dem Objekt, das man begehrt und besitzt. Das Glück ist nicht der Zustand des Objekts, das man besitzt. Es ist eine Bedingung des Geistes. Aber dieser Zustand, der die Voraussetzung für den Zustand des Glücks ist, wird durch eine neue Vorstellung ermöglicht, die im Geist in Bezug auf das Objekt entsteht, was ein sehr komplizierter psychologischer Punkt ist. Warum entsteht eine solche Vorstellung in unserem Geist? Wie kommt es, dass Sie bestimmte Objekte als liebenswert ansehen und andere nicht? Was macht ein bestimmtes Objekt begehrenswert, akzeptabel und wertvoll und kann es dazu beitragen, diese Zufriedenheit im Geist zu erzeugen? Das ist ein sehr großes Geheimnis. Wie ist es möglich, dass eine bestimmte, imaginäre Verbindung des Geistes mit einem äußerlich platzierten Objekt zur Quelle des inneren Glücks werden kann? Dies geschieht aufgrund des Vorhandenseins von etwas anderem, das der Verstand nicht erkennen kann, und solange das Vorhandensein dieses besonderen Etwas nicht erkannt wird, würde es als Ergebnis dieser äußeren Beziehung früher oder später Kummer geben. Es gibt in den Köpfen der Menschen die Vorstellung, dass Glück durch den Kontakt des Geistes mit wünschenswerten Objekten entsteht. Dass dies nicht stimmt, ist ein wichtiger Punkt, der hier dargelegt wird. Glück entsteht nicht nur durch den Kontakt des Geistes mit einem Objekt, das wünschenswert ist. Zu diesem Zweck muss vielleicht eine andere Frage beantwortet werden. Die Frage, wie ein begehrenswerter Gegenstand dazu beiträgt, im Geist Zufriedenheit zu erzeugen, lassen wir vorerst beiseite. Warum ein Objekt überhaupt begehrenswert erscheint, ist die primäre Frage. Erst dann stellt sich die Frage, wie er dazu beiträgt, Glück zu erzeugen.

Die Begehrlichkeit des Objekts ist wiederum eine Bedingung des Geistes. Es ist eine Wahrnehmung des Verstandes in der Kontur des Objekts, von bestimmten Zeichen, die vom Verstand benötigt werden. Der Verstand ist ein Muster des Bewusstseins. Man kann es eine fokussierte Form des Bewusstseins nennen, eine Gestalt, die das Bewusstsein annimmt, so wie das Wasser des Ozeans in der Brandung der Wellen. Eine bestimmte Anordnung des Bewusstseins in Raum und Zeit kann man als Geist bezeichnen, ob es sich nun um einen menschlichen Geist handelt oder nicht. Diese besondere Anordnung des Bewusstseins ist natürlich endlich. Jede partikulierte Form ist endlich, allein aufgrund der Tatsache, dass sie so partikuliert ist. Die Partikularisierung des Geistes ist die Isolierung dieses Charakters des Geistes von anderen Charakteren, die auch in anderen Objekten existieren. Wenn ich sage, dass es ein Ding namens "rot" gibt, bedeutet das, dass es andere Dinge geben kann, die nicht "rot" sind. So wird ein bestimmter Zustand des Geistes in seiner Natur endlich, weil andere solche Bedingungen oder andere Bedingungen möglich gemacht werden. So wird die Endlichkeit des Geistes zu einer Quelle der Unruhe für den Geist. Jede Unruhe ist psychologisch und beruht auf einer im Geist empfundenen Endlichkeit. Aber diese Endlichkeit bringt eine Begrenzung mit sich, die ihm durch den Faktor der Endlichkeit selbst auferlegt wird. Ihr wollt die Grenzen, die euch gesetzt sind, überschreiten. So versucht der Verstand sozusagen über seine eigene Haut zu springen, indem er versucht, Objekte zu ergreifen, von denen er glaubt, dass sie die Eigenschaften haben, die das Gegenstück zu dem sind, was er verloren zu haben glaubt. Die Endlichkeit des Verstandes, so meint man, kann durch die Eigenschaften ausgeglichen werden, die sich der Verstand in den Objekten vorstellt, die er begehrt. Er stellt sich aus bestimmten Gründen vor, dass ein bestimmtes Objekt oder eine bestimmte Gruppe von Objekten oder eine bestimmte Reihe von Umständen so beschaffen sind, dass sie Eigenschaften haben, die genau das Komplement, die Ergänzung, das Gegenstück oder das Korrelat seiner eigenen Endlichkeit sind. Oder man könnte sagen, es ist wie bei einem viereckigen Stab, der in seiner Gegenwart ein viereckiges Loch sieht, das eine ähnliche Form hat. Wenn der quadratische Stab ein rundes Loch sieht, kann es keine Anziehung geben. Wenn der runde Stab ein rundes Loch sieht, kann es eine Anziehung geben. Es muss ein Gegenstück von Werten geben, damit Anziehung entsteht. Man muss glauben, dass eine Endlichkeit durch eine andere Endlichkeit ausgeglichen werden kann, und dann gibt es Anziehung.

Die Welt ist so beschaffen, dass es unendlich viele Arten von Endlichkeit gibt. Und eine Reihe von Werten, die die Endlichkeit eines bestimmten Geistes ausmachen, wird zur Quelle, um das Gegenteil dieser Werte herbeizurufen, die man sich in einer anderen Endlichkeit vorstellt, etwa in einem Objekt. Man sagt also, dass die Welt relativ ist, in dem Sinne, dass alles mit allem anderen in Beziehung steht. Solange eine bestimmte endliche Situation nicht in Beziehung zu einer anderen bestimmten endlichen Situation steht, die der komplementäre Aspekt von ihr sein wird, kann es kein Gefühl der Fülle geben. Das Gefühl der Fülle ist die Quelle der Zufriedenheit. Zufriedenheit und das Gefühl der Fülle sind identisch. Wenn man sich in sich selbst unvollständig fühlt, ist man unglücklich; wenn man sich vollständig fühlt, ist man glücklich. Das Gefühl der Unvollständigkeit entsteht aufgrund der Vorstellung, dass etwas in Ihnen fehlt. Das Gefühl, dass etwas fehlt, entsteht, weil im Geist plötzlich bestimmte Vorstellungen von Werten auftauchen, deren er sich bewusst wird. Es kann also nicht sein, dass ein bestimmter Mensch immer das gleiche Gefühl der Endlichkeit hat. Das bedeutet nicht, dass man sein ganzes Leben lang das Gleiche will. Die Vorstellung von Endlichkeit ändert sich, wenn man im Prozess der Evolution aufsteigt. Da sich der Geist im Prozess der Evolution allmählich verändert, Tag für Tag, Stufe für Stufe, ändern sich auch die Anforderungen des Geistes, und deshalb begehren Sie jeden Tag andere Objekte, nicht dasselbe Objekt. Man kann nicht heute eine bestimmte Sache haben und für immer glücklich sein. Das ist nicht möglich, weil der Geist nicht in einem Zustand ruhen kann. Er kann nicht ruhen, weil es eine Evolution gibt. Es gibt eine physische Evolution und eine psychologische Evolution. Beide finden gleichzeitig statt. Die Wahrnehmung eines Gegenstücks zur Endlichkeit des Geistes in einem bestimmten Zustand wird also durch die vom Geist empfundene Begehrlichkeit eines Objekts verursacht. Was geschieht dann? Der Geist sagt sofort: "Hier ist die Quelle meiner Erfüllung", und er möchte so schnell wie möglich mit ihr in Kontakt kommen, damit sie ein Teil seines Wesens wird.

Der Wunsch des Geistes nach einem bestimmten begehrenswerten Objekt ist der Wunsch, mit diesem Objekt in seinem Wesen vereint zu werden. Die Idee des Besitzes ist also in der Tat etwas sehr Starkes. Es ist tatsächlich ein Wunsch, mit dem Objekt vereint zu werden, so dass man physisch und psychologisch ganz im Sein ist und nicht nur in einer äußeren Beziehung. Dieser Zustand ist jedoch nicht möglich, da man nicht in das Wesen eines Objekts eintreten kann. Deshalb gibt es eine solche Befriedigung auch nach der Erfüllung eines Wunsches nicht. Kein Wunsch kann auf ewig erfüllt werden, wie sehr man sich auch anstrengen mag, denn es ist nicht möglich, in das Wesen des Objekts einzutreten. Die Absicht ist gut, aber sie ist nicht realisierbar. Niemand kann in die Existenz eines Objekts eindringen, denn das Objekt befindet sich außerhalb von Raum und Zeit. Es ist also ein vergeblicher Versuch des Geistes, in irgendein Objekt einzudringen. Dann versucht der Verstand, das Objekt zu besitzen, zu ihm zu werden, es zu einem Teil seines Wesens zu machen, indem er es in sein eigenes Wesen aufnimmt. Es ist jedoch ein vergeblicher Versuch, denn das Wirken von Raum und Zeit verhindert den Eintritt des einen in das andere. Deshalb ist diese Welt ein Elend, und sie wird ein Elend bleiben. Die Menschen werden sich ständig bemühen, nach Gegenständen zu greifen und zu versuchen, sie zu genießen. Aber sie können sie nicht genießen. Es kann nur den Anschein von Genuss geben, aber keinen wirklichen Genuss.

Die Liebe, die Sie in Bezug auf ein Objekt empfinden, ist in Wirklichkeit die Liebe, die Sie gegenüber dem empfinden, was man Vollkommenheit und Vollständigkeit nennt. Es ist nicht wirklich eine Liebe für das Objekt. Ihr habt den ganzen Punkt gründlich missverstanden, selbst wenn ihr euch an ein bestimmtes Objekt klammert, als ob es die Quelle der Befriedigung wäre. Der Geist will kein Objekt; er will die Vollständigkeit des Seins. Das ist es, wonach er sucht. Wenn es also ein Versprechen auf die Erfüllung gibt, die es sucht, durch die Wahrnehmung eines Objekts, das sein Gegenstück zu sein scheint, gibt es ein plötzliches Gefühl, dass die Fülle kommen wird, und es gibt eine Befriedigung sogar bei der Wahrnehmung dieses Objekts; und es gibt eine scheinbare Befriedigung, nur durch den eingebildeten Besitz davon zusammen mit der Sehnsucht nach dem tatsächlichen Besitz. Was ist es also, wonach ihr fragt? Du fragst nicht nach einem Objekt oder einer Sache; du fragst nach einem Zustand der Vollständigkeit in deinem Sein. "Also, meine Liebe Freund", sagt Yājñavalkya, "niemand ist lieb. Kein Objekt kann als liebenswert oder begehrenswert angesehen werden. Es ist etwas anderes, das du liebst und begehrst, aber durch eine völlig falsch verstandene Vorstellung glaubst du, dass das Objekt geliebt wird."

Was Sie also lieben, ist eine Vollständigkeit des Seins, die sich in dem Zustand widerspiegelt, den Sie zwischen sich und dem betreffenden Objekt empfinden. Diesen Punkt müssen Sie beachten. Was Sie lieben, ist nur der Zustand, den Sie sich im Zustand des Besitzes des Objekts vorstellen. Aber dieser Zustand kann nie erreicht werden, aus dem bereits erwähnten Grund. In dieser Welt ist also nichts teuer. Das, was einem lieb ist, ist der Zustand, den man durch einen imaginären Kontakt mit dem Objekt in seinem eigenen Wesen zu schaffen oder zu projizieren beabsichtigt. Nicht eine Person ist also in dieser Welt lieb, sondern was lieb ist, ist der Zustand, den man sich vorstellt, wenn man dieses Objekt oder diese Beziehung besitzt.

Nun, was sind diese Gegenstände ? Yājñavalkya fährt mit seinen Ausführungen zu Maitreyī fort: Weder der Ehemann ist der Frau lieb, noch ist die Frau dem Ehemann lieb. Was lieb ist, ist ein Zustand, den sie durch diese Beziehung in ihrem Geist herbeizuführen versuchen. Dieser Zustand wird immer verfehlt, und so stellt sich das erwartete Glück nie ein.

Nachdem Yājñavalkya viele Dinge aufgezählt hat, die in dieser Welt gewöhnlich als teuer und begehrenswert angesehen werden, die aber in Wirklichkeit nicht die Quelle wirklicher Befriedigung für den Menschen sind, sagt er, dass nichts Äußerliches dir Glück geben kann, weil nicht die Sache allein die Quelle des Glücks ist, sondern etwas anderes, das aufgrund einer Verwirrung des Denkens immer fehlt - na vā are sarvasya kāmāya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati: Für das Verlangen des Unendlichen, das das Selbst ist, erscheint alles als begehrenswert. Hier ist das Wort Ātman im Sinne der Gesamtheit des Seins zu verstehen. Es ist die Selbstheit aller Wesen, ein großes Thema, das wir im vierten Abschnitt des ersten Kapitels eingehend studiert haben. Um dieses Höchsten Absoluten willen, das das Selbst aller Dinge ist, fragst du unbewusst nach "Dingen". Ihr habt das Ziel verfehlt, wenn ihr nach den Dingen der Welt fragt. So ist es eine wilde Verfolgungsjagd von Geburt zu Tod, bei der letztlich nichts herauskommt. Du kommst weinend in diese Welt und gehst weinend, weil du den Sinn der enormen Anstrengung, die du dein ganzes Leben lang unternommen hast, völlig verfehlt hast -ātmanas tu kāmāya jāyā priyā bhavati.

Ātmā vā sind draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ: "Oh, Maitreyī, es ist der Ātman, den man sehen soll; es ist der Ātman, den man kennen soll; es ist der Ātman, den man suchen soll; es ist der Ātman, von dem man hören soll; es ist der Ātman, den man im Geist denken soll; es ist der Ātman, über den man meditieren soll. Es gibt nichts anderes, das es wert ist, gedacht zu werden, nichts anderes, das es wert ist, besessen zu werden, denn es gibt nichts anderes, das es wert ist, zu existieren, als Das hier."

Maitreyī ātmano vā are darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṁ sarvaṁ viditam: "Wenn du die Bedeutung dessen erfassen kannst, was dieser Ātman ist, hast du alles erkannt; und dann hast du alles besessen; du bist zu allen Dingen geworden. Danach gibt es nichts mehr zu wünschen. Und wenn du das nicht erreichst, was wird dann dein Schicksal sein? Angenommen, du hast dieses Wissen nicht, dann wird dich alles früher oder später verlassen. Heute geht dieses, morgen jenes; und die Geschichte der Menschheit hat uns wiederholt gelehrt, dass man sich auf nichts verlassen kann. Ihr habt Dinge kommen und Dinge gehen sehen; heute ist es da, morgen ist es nicht da. Man kann nicht wissen, was morgen passieren wird und wie der Stand der Dinge zu irgendeinem Zeitpunkt sein wird. Alles wird einen Menschen verlassen, wenn er dieses Wissens beraubt ist. Da sie nicht Teil seines Wesens sind, wie können sie immer bei ihm sein? Das, was nicht 'du' bist, kann nicht von dir besessen werden. Was nicht wirklich "du" ist, kann nicht dein Eigentum sein. Das, was nicht 'du' bist, kann nicht immer bei dir sein. Deshalb wird es dich verlassen. Aber warum weint ihr, wenn etwas weggeht, wenn ihr einen Verlust erleidet, usw.? Es ist ganz natürlich, sie zu verlieren; es ist genau so, wie es sein sollte. Dinge, die außerhalb von dir sind, gehören nicht zu dir; deshalb ist es sinnlos, über sie zu weinen. Was ist die Schwierigkeit, was ist das Problem, und warum machst du dir darüber Sorgen? Wenn sie "du" werden, können sie dich nicht verlassen, denn du kannst nicht über dich selbst verfügen. Ihr könnt euch nur der Dinge entledigen, die euch nicht gehören. Diesen Punkt musst du verstehen."

6. brahma tam parādād yo'nyatrātmano brahma veda. kṣatraṁ tam parādād yo'nyatrātmanaḥ kṣatraṁ veda. lokās tam parādur yo'nyatrātmano lokān veda. devās tam parādur yo'nyatrātmano devān veda. bhῡtāni tam parādur yo'nyatrātmano bhῡtāni veda. sarvaṁ tam parādād yo'nyatrātmano sarvaṁ veda. idam brahma, idaṁ kṣatram, ime lokāḥ, ime devāḥ, imāmi bhῡtāni, idaṁ sarvam, yad ayam ātmā.

Schließlich sagt die Upaniṣhad; sarvaṁ tam parādād yo' nyatrātmano sarvaṁ veda: Alles wird dich verlassen, wenn du etwas als etwas anderes betrachtest als dich. Das ist ein metaphysischer Punkt, ein psychologisches Thema und eine praktische Wahrheit. Du darfst das nicht vergessen. Alles, was außerhalb von dir ist, kann nicht zu dir gehören und dich nicht befriedigen, und es wird dich verlassen. Es wird Ihnen also Kummer bereiten. Das ist ein Punkt, der ewig wahr ist. Alle Dinge werden euch früher oder später verlassen. Sogar die Dinge, die du als das Liebste und Nächstliegende, als das Begehrenswerteste und Wertvollste ansiehst, werden dich verlassen und dir Kummer bereiten, weil sie nicht zu dir gehören.

Yo' nyatrātmano sarvaṁ veda. idam brahma, idaṁ kṣatram, ime lokāḥ, ime devāḥ, imāni bhῡtāni, idaṁ sarvam, yad ayam ātmā: "Also, Maitreyī", sagt Yājñavalkya, "es ist der Ātman, der erscheint als all diese Dinge. Das ist der Punkt, den der Verstand, der die Objekte als etwas anderes betrachtet, niemals erfassen kann. unabhängige Entitäten. Der Ātman ist die eine Wirklichkeit, die sich in verschiedenen Formen und Namen maskiert, aber dieser Punkt wird nicht verstanden. Der endliche Geist, der sich im Körper befindet und dort beheimatet ist, versteht nicht, dass endliche Objekte, die sich außerhalb befinden, nur Erscheinungen einer einzigen unteilbaren Wirklichkeit sind. So versucht das Endliche, sich an das Endliche zu klammern, ohne die Tatsache der Unendlichkeit zu kennen, die im Hintergrund dieser endlichen Formen liegt. Wenn diese Unendlichkeit, die diesen endlichen Formen zugrunde liegt, verstanden, verwirklicht und zum Teil des eigenen Wesens gemacht wird, dann entsteht die Verwirklichung." Dieser Ātman ist alles idaṁ sarvaṁ, yad ayam ātmā.

7. sa yathā dundubher hanyamānasya na bāhyān śabdān śaknuyād grahaṇāya, dundubheś tu grahaṇena dundubhyāghātasya vā śabdō gṛhītaḥ.
8. sa yathā śaṅkhasya dhmāyamānasya na bāhyān śabdān śaknuyād grahaṇāya, śaṅkhasya tu grahaenaṇ śaṅkhadhmasya vā śabdō gṛhītaḥ.
9. sa yathā vīṇāyai vādyamānāyai na bāhyān śabdān śaknuyād grahaṇāya, vīṇāyai tu grahaṇena vīṇā-vādaṣya vā śabdō gṛhītaḥ.

Mit diesen drei Illustrationen sagt uns der weise Yājñavalkya, dass Die Wirkung kann nicht erkannt werden, wenn die Ursache nicht bekannt ist, denn die Wirkung ist eine Manifestation der Ursache in einem bestimmten Verhältnis. Du kannst die Natur eines jeden Objekts in dieser Welt nicht verstehen, wenn du nicht weißt, woher es kommt. Aber du versuchst, das Warum und Wozu der Dinge zu verstehen, indem du sie nur mit den Augen betrachtest. Was auch immer du im besten Labor der Welt beobachtest, du kannst die Dinge nicht verstehen, denn was auch immer du mit dem feinsten Instrument, dem besten Mikroskop usw. beobachtest, ist eine Wirkung und keine Ursache. Es ist ein Produkt bestimmter Umstände. Die Bedingungen, die für das Zustandekommen dieser Formen, die du beobachtest, verantwortlich sind, sind transzendent und daher unsichtbar. Solange die Ursache hinter der sichtbaren Form nicht wahrgenommen wird, kann die Form nicht wirklich erkannt werden. Wenn du die Natur eines Objekts erkennen willst, musst du seine Beziehung zu etwas anderem kennen. Und dieses andere hängt mit einem anderen Ding zusammen, und so weiter und so fort, bis du überrascht feststellen wirst, dass alles mit allem anderen so verbunden ist, dass nichts erkannt werden kann, solange nicht alles erkannt ist. Es ist also nicht möglich, ein vollständiges Wissen über irgendein endliches Objekt zu haben, wenn man nicht das Unendliche selbst kennt. Man kann nicht einmal die Struktur eines Sandkorns am Strand kennen, wenn man nicht letztlich den ganzen Kosmos kennt, weil er unendlich viele Beziehungen zu den verschiedenen Arten von Atmosphäre hat, aus denen er hervorgegangen ist. So wird es dich bis an die Grenze des Unendlichen führen, wenn du versuchst, die innere, unergründliche Majestät selbst eines Sandkorns zu verstehen.

Um dies zu verstehen, gibt uns der große Meister Yājñavalkya drei Beispiele. So wie der Klang eines Schlaginstruments nicht richtig identifiziert werden kann, wenn das Instrument selbst weit entfernt und für die Augen nicht sichtbar ist, dessen Klang man aber aus der Ferne hört, es sei denn, man fängt seine Quelle ein; so wie man den Rhythmus, der durch das Blasen einer Muschel erzeugt wird, nicht identifizieren kann, wenn man nicht die Fähigkeit hat, die Gesamtheit des Klangs zu erfassen, indem man die Muschel, die zu einem bestimmten Zeitpunkt geblasen wird, tatsächlich wahrnimmt; So wie du die Symphonie einer Vina oder eines Saiteninstruments nicht verstehen kannst, indem du nur einen Ton hörst, wenn du nicht in der Lage bist, alle Töne zu einer harmonischen Symphonie zu verbinden, so verhält es sich mit all diesen Dingen in dieser Welt. Ihr könnt nichts wissen. Sie sind alle wie eine Note in der Sinfonie oder der Musik des Universums. Wie kann man die Schönheit der Musik erkennen, wenn man nur eine Note hört? Diese Note ist mit vielen anderen Noten verbunden. Und wenn jeder Ton harmonisch mit allen anderen Tönen verbunden ist, mit denen er verbunden ist, und alle Töne mit einem Schlag in einer einzigen harmonischen Symphonie erfasst werden, dann ist das Musik; es ist schön. Aber wenn man nur ein Klimpern oder ein Ticken hört, macht das keinen Sinn; es ist keine Musik. Genauso verhält es sich mit jedem Objekt in dieser Welt. Es ist ein Klimpern, ein Ticken, ein Klang, der in Wirklichkeit mit einer riesigen Arena oder einem Spektrum einer Symphonie verbunden ist, die universell ausgedehnt ist. Solange diese totale Ausdehnung oder Kontinuität nicht mit einem Schlag vom Verstand erfasst wird, das heißt, solange das Bewusstsein nicht das unendliche Sein hinter den endlichen Objekten erfasst, kann kein endliches Objekt vollständig erkannt werden, nichts kann vollkommen verstanden werden. Daher kann dir nichts Befriedigung verschaffen. Es gibt keine Hoffnung auf Unsterblichkeit durch irgendeinen Besitz in dieser Welt, ist die Schlussfolgerung des Weisen Yājñavalkya.

Der Weise Yājñavalkya sagt, dass man die Natur der Wirkungen nicht kennen kann, wenn man nicht ihre Ursache kennt. Es ist zwecklos, die Natur irgendeines endlichen Objekts zu erforschen, ohne seine Form und seinen Zusammenhang mit den Ursachen in Verbindung zu bringen, die zu seiner gegenwärtigen Form geführt haben, und zwar in einer Reihe, die der Verstand nicht erfassen kann. Jedes Glied einer Kette ist mit jedem anderen Glied verbunden. Der Zug oder die Kraft, die vom obersten Glied ausgeübt wird, wird vom untersten Glied gespürt, selbst wenn die Kette Millionen von Kilometern lang ist, ungeachtet der Tatsache, dass das unterste Glied die Existenz des obersten Gliedes nicht einmal gesehen haben mag. Die Anwesenheit des obersten Gliedes wird durch den Druck empfunden, den es über die gesamte Länge der Kette ausübt, von der das unterste Glied ein endlicher Teil ist. Genauso ist die Natur aller endlichen Dinge in der Welt, und wir können die Natur von nichts verstehen, wenn wir nicht in der Lage sind, alles gleichzeitig zu verstehen. Entweder man weiß alles, oder man weiß nichts; das ist die Wahrheit aller Erfahrung. So etwas wie Wissen gibt es nicht, denn dieses Etwas ist ein falscher Aspekt des organischen Zusammenhangs, mit dem es verbunden ist. Ohne diese Beziehung ist seine Existenz überhaupt nicht wert, erkannt zu werden.

Die Natur der endlichen Dinge ist sehr eigenartig. Sie bestehen aus den Umständen, in denen sie sich befinden, so dass man die Umstände und die Natur der Sache selbst nicht trennen kann. Es ist nicht wahr, dass die Umstände "außen" sind und das Ding "innen" ist. Das ist wiederum eine falsche Schlussfolgerung, die der Verstand in seiner ungeübten Einstellung zu den Dingen zieht. Die Umstände sind ein Teil der Existenz eines Dings. Und diese Umstände sind keine bloßen begrifflichen Vorstellungen im Verstand; sie sind vitale Energien, Kräfte. Sogar der Raum ist keine Leere, wie du sehr gut weißt. Er ist so "fest" wie zum Beispiel ein Felsen, denn unter Bedingungen, mit denen man experimentieren kann, kann selbst das "festeste" Ding in eine ätherische Substanz verwandelt werden. Der Umstand, dass ein Objekt von Raum umgeben ist, ist also kein unwichtiger Aspekt, der von der Existenz eines Objekts getrennt werden kann. Aber die Unfähigkeit der Sinne, nicht-physische Objekte und nicht-physische Bedingungen wahrzunehmen, erweckt im Verstand den falschen Eindruck, dass die Umstände völlig isoliert von der Existenz eines Objekts sind. Deshalb fällen wir unabhängige gedankliche Urteile über die Dinge und distanzieren sie von den Bedingungen, in die sie verwickelt sind, die letztlich kosmische Bedingungen sind. Die Upaniṣhad weist an dieser Stelle darauf hin, dass ohne das Wissen um das Absolute nicht einmal die kleinsten Dinge verstanden werden können.

10. sa yathārdra-edhāgner abhyāhitāt pṛthag dhūmā viniścaranti, evaṁ vā are'sya mahato bhūtasya niḥsvasitam, etad yad ṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇam vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ sūtrāny anuvyākhyānāni vyākhyānāni: asyaivaitāni sarvāṇi niḥśvasitāni.

Der nächste Abschnitt sagt uns, dass alles vom Absoluten ausgeht, und zwar auf eine sehr eigentümliche Weise, die für den individuellen Verstand nicht leicht zu verstehen ist. Die Art und Weise, in der die Dinge vom Höchsten Wesen ausgehen sollen, kann also nur durch bestimmte Analogien, durch Vergleiche, durch sichtbare Beispiele erklärt werden. Alles Wissen ist ein Teilaspekt des Höchsten Absoluten, das das Wissen selbst ist. Es ist nicht Wissen im Sinne einer Information über die Dinge, sondern die Existenz aller Dinge selbst, die untrennbar mit dem Wissen über die Dinge verbunden ist. Und so ist jedes Wissen oder jede Weisheit, die erwähnenswert ist, ein Bruchteil, ein Funke, ein Strahl, des Höchsten Absoluten. Selbst die höchsten Genies der Welt können nicht mit einem Strahl dieser ewigen Tiefe des Wissens verglichen werden. Alles kommt von dort. Wie kommt es dazu? Wir können nicht verstehen, wie etwas aus dem Absoluten kommen kann. Wir können nur einige analoge vergleichende Illustrationen geben, und die Upaniṣhad verwendet hier den Vergleich von Rauch, der aus dem Feuer entsteht. Sa yathārdra-edhāgner abhyāhitāt pṛithag dhūmā viniścaranti: So wie bei der Verbrennung von nassem Brennstoff Rauch entstehen kann, so kann man sagen, dass alles auf diese Weise gleichsam vom Höchsten Wesen ausgeht - eine ständige Emanation. Es muss eine merkwürdige Emanation genannt werden, denn das, was emaniert, hat den potentiellen Charakter dessen, von dem es ausgeht. Wir müssen uns immer daran erinnern, was wir früher studiert haben, dass die Natur der Ursache immer in der Existenz der Wirkung vorhanden ist. So ist die Wirkung, die Wissen ist, ein Bruchteil der Erscheinung des Plenums der Weisheit, das ParaBrahman, das Absolute, ist. Alles kommt von dem.

Evaṁ vā are'sya mahato bhūtasya niḥsvasitaṁ: Aus dem Streben nach dieser ewigen, unendlichen Wirklichkeit ist gleichsam alles Wissen dieser Welt hervorgegangen. So wie beim Ausatmen ein Hauch aus den Nasenlöchern kommt, so atmet das Absolute gleichsam diese Weisheit Seiner ganzen Schöpfung. Und all diese Weisheit der Welt zusammengenommen kann nicht mit einem Bruchteil davon gleichgesetzt werden. Es wird ein weiterer Aspekt dieses Geheimnisses sein, der in den folgenden Abschnitten erwähnt wird.

Die Weisheit des Veda, die als ewiges Wissen angesehen wird, kann mit dem Streben des Vollkommen. Etad yad ṛgvedo yajurvedaḥsāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇam vidyā upaniṣadaḥ, usw: Alle vier Veden und alles, was in ihnen enthalten ist; alles, was in den Veden angedeutet ist, die Ewigkeit, die in den Veden verkörpert ist - all diese Dinge sind Emanationen aus dem Absoluten. Und was noch? Alles, was von dieser Natur ist, und alles, was ist die mit dem vedischen Wissen verbunden werden können, wie zum Beispiel die Itihāsās, Purāṇas, Vidyā, alle Künste und alle Zweige der Lernen, geheime Lehren, Verse und poetische Kompositionen, Aphorismen, Kommentare, alles, was man Wissen nennen kann, auf welche Art und Weise auch immer, in welcher Form auch immer - all das ist dort enthalten. Alles ist von dort gekommen.

Asyaivaitāni sarvāṇi niḥśvasitāni: Die Substanzialität all dessen, was in der Welt als höchster Wert angesehen werden kann, ist die Substanzialität dieses großartigen Wesens - Mahato bhūtasya niḥsvasitam. Der Atem dieser ewigen, atemlosen Wirklichkeit ist sozusagen diese gewaltige Manifestation. So wie alles, was als Wirkung betrachtet werden kann, auf die eine oder andere Weise in der Ursache angesiedelt ist, so sind auch alle Dinge auf die eine oder andere Weise im Absoluten angesiedelt. Dies wird interessanterweise in einer längeren Passage erklärt, die folgt.

11. sa yathā sarvāsām apām samudra ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ sparśānām tvag ekāyanam, evaṁ sarveṣām sarveṣāṁ gandhānāṁ nāsike ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ rasānāṁ jihvā ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ rῡpāṇāṁ cakṣur ekāyanam, evaṁ sarveṣām sarveṣāṁ śabdānāṁ śrotram ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ saṁkalpānāṁ mana ekāyanam, evaṁ sarvāṣāṁ vidyānāṁ hṛdayam ekāyanam, evaṁ sarvāṣāṁ karmaṇāṁ hastāv ekāyanam, evaṁ sarvāṣāṁ ānandānām upastha ekāyanam, evaṁ sarveṣām sarveṣāṁ visargāṇām pāyur ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ adhvanām pādav ekāyanam, evaṁ sarveṣāṁ vedānāṁ vāg ekāyanam.

Sa yathā sarveṣām apām samudra ekāyanam: Der Ozean ist der Aufbewahrungsort für alle Gewässer. Jedes Wasser kann im Ozean gefunden werden. Evaṁ sarveṣāṁ sparśānām tvag ekāyanam: Der Tastsinn und alles, was wir unter dem Gesichtspunkt der Berührbarkeit als sinnvoll erachten, befindet sich in der Haut. Evaṁ sarvāsāṁ rasānāṁ jihvā ekāyanam: Jede Art von Geschmack kann letztlich im Strukturmuster der Zunge oder des Gaumens lokalisiert werden. Evaṁ sarvāsāṁ gandhānāṁ nāsike ekāyanam: Jeder Geruch, jeder Geruch, jede Art von Duft befindet sich in der Struktur der Nasenlöcher. Evaṁ sarvāsāṁ rῡpāṇāṁ cakṣur ekāyanam: Jede Farbe, jede Form, alles, was sichtbar ist, befindet sich in der Struktur der Augen. Evaṁ sarvāsāṁ śabdānāṁ śrotram ekāyanam: Jeder Klang, was auch immer er sein mag, befindet sich in der Struktur der Ohren. Evaṁ sarvāsāṁ saṁkalpānāṁ mana ekāyanam: Jeder Gedanke, jedes Gefühl, alles, was nachgedacht wird, befindet sich letztlich im Geist. Evaṁ sarvāsāṁ vidyānāṁ hṛdayam ekāyanam: Jedes Gefühl, jede Art von Andeutung, die mit der Erkenntnis der Dinge verbunden ist, befindet sich im Herzen eines Menschen. Evaṁ sarvāsāṁ karmaṇāṁ hastāv ekāyanam: Jede Handlung, die Fähigkeit, Dinge zu ergreifen, befindet sich in der Energie der Hände eines Menschen. Auch andere Organe werden auf diese Weise erwähnt, wodurch deutlich wird, dass alle Tätigkeiten der Sinne auf die Struktur der Sinne zurückgeführt werden können, so dass man, wenn man die Natur der Sinnesorgane kennt, die an einer bestimmten Handlung beteiligt sind, ob es sich nun um die Handlung des Wissens oder nur der Fortbewegung usw. handelt, alles wissen kann, was mit diesem bestimmten Organ verbunden ist. Ebenso kann man alle Dinge wissen, wenn man ihren Ursprung, ihren Ursprung, ausfindig machen kann.

Noch einmal müssen wir rekapitulieren, was wir zuvor gesagt haben, dass es nicht einfach ist, auf die letzte Ursache der Dinge zurückzugehen, denn man kann zwar die unmittelbare Ursache eines bestimmten Phänomens erkennen, aber die letzte Ursache lässt sich nicht leicht entdecken, da wir durch die Kapazität des Verstandes und der Sinnesorgane begrenzt sind. Was immer der Verstand denken und die Sinne erkennen oder wahrnehmen können - nur das sind die Realitäten für uns als menschliche Wesen. Daher kann selbst die kleinste Untersuchung der Ursache eines Phänomens, eines Ereignisses oder eines Objekts nicht als ultimativ angesehen werden, da das Ultimative aufgrund ihrer eigenen Begrenztheit in Raum und Zeit vom Verstand oder den Sinnen nicht erfasst werden kann. Wenn es aber auf irgendeine geheimnisvolle Weise möglich wäre, wenn die letzte Ursache entdeckt werden könnte, dann befänden wir uns sofort in der Gegenwart eines Blitzes der Erleuchtung, in dem sich alles augenblicklich, sozusagen auf einen Schlag, vor den Augen des Geistes präsentiert.

12. sa yathā saindhava-khilya udake prāsta udakam evānuvilīyeta, na hāsya udgrahaṇāyeva syāt, yato yatas tv ādadīta lavaṇam eva, evaṁ vā ara idam mahad bhῡtam anantam apāraṁ vijñāna-ghana eva; etebhyo bhῡtebhyaḥ samutthāya, tāny evānuvinaśyati; na pretya saṁjñāsti, iti are bravīmi, iti hovāca yājñavalkyaḥ.

Sa yathā saindhava-khilya udake prāsta udakam evānuvilīyeta: Eine weitere Illustration wird hier gegeben, um die Natur des Höchsten Wesens zu verdeutlichen, von dem alles Wissen ausgeht. Wenn man ein kleines Stück Salz in Wasser auflöst, was geschieht dann? Das Salz wird eins mit dem Wasser. Du kannst einen beliebigen Teil dieses Wassers nehmen, es wird salzig schmecken, und du kannst nicht herausfinden, wo das Salz ist. Es ist eins mit dem Wasser geworden; es ist überall im Wasser.

Na hāsya udgrahaṇāyeva syāt, yato yatas tv ādadīta lavaṇam eva evaṁ vā ara idam mahad bhῡtam anantam apāraṁ: So wie jeder Teil des Wassers, in dem Salz aufgelöst ist, nur nach Salz schmecken wird, weil das Salz, das sich im Wasser aufgelöst hat, durchdringend ist, so ist auch das Unendliche Wesen. Wie das? Idam mahad bhūtam anantam apāraṁ vijñāna-ghana eva: Es ist eine Masse von Wissen; es ist eine Festigkeit von Weisheit; es ist eine Substanzialität dessen, was wir als das höchste Bewusstsein betrachten; das ist diese höchste Wirklichkeit. Wo immer du etwas berührst, ist es das, was berührt wird, und wo immer du etwas schmeckst, schmeckst du nur das, und alles, was irgendwo gesehen wird, ist natürlich nur das. Was auch immer das entsprechende Objekt eines bestimmten Sinnesorgans sein mag, es ist die Form dessen, was gesehen wird. Und der Geist denkt an nichts anderes als an das, ohne zu wissen, dass es so ist - vijñānaghana eva.

Etebhyo bhῡtebhyaḥ samutthāya, tāny evānuvinaśyati; na pretya saṁjñāsti: Dieses Bewußtsein, das letztlich die feste Wirklichkeit ist, die Substanzialität des gesamten Universums, scheint sich im Körper von Individuen zu lokalisieren, indem es in den Prozeß der Permutation und Kombination der Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther usw. eintritt. Eine bestimmte Kombination in einem gewissen Prozentsatz dieser fünf Elemente wird zu einem Körper, einer Verkörperung. Wenn das Bewusstsein in diese besondere Formation der Elemente eintritt, ist es das, was wir das Individuum nennen, der Jīva, oder ein bestimmter endlicher Körper. Er entsteht in dieser Form und löst sich sozusagen in dieser Form auf, solange es mit dieser Formation der Elemente verbunden ist. Die Geburt des Individuums und der Tod des Individuums werden hier als die Folge der Verbindung des Bewusstseins mit der Bildung der fünf Elemente in einem bestimmten Verhältnis beschrieben. Es sind die Elemente, die fünf Elemente, die sich auf bestimmte Weise und unter verschiedenen Bedingungen verbinden, die für die Sinnesobjekte, wie wir sie nennen, verantwortlich sind. Belebt oder unbelebt, was auch immer es sein mag - alle Objekte, alle Körper sind in Wirklichkeit die Elemente in irgendeiner Form, Farbe und Fühlbarkeit. Sie scheinen einen Wert zu haben, einen Wert und eine Bedeutung, weil das Bewusstsein in sie eintritt. Und wenn sich die Formationen ändern, wenn es eine andere Art von Formation der Elemente gibt, wird das der Tod des Individuums genannt. Es ist kein wirklicher Tod, sondern eine Umwandlung, eine Neuformung der besonderen Form, in die diese Elemente durch das Bedürfnis der Bewusstseinseinheit, die Jīva genannt wird, geworfen wurden. Wenn dieses Bewußtsein in die Formen der Elemente verstrickt wird, nennt man das Geburt. Wenn es von ihnen befreit wird, nennt man das Befreiung. Wenn es von den Elementen befreit ist, wird es sich keiner bestimmten Sache mehr bewußt sein - na pretya saṁjñāsti.

Yājñavalkya erklärt Maitreyī, dass es kein besonderes Bewusstsein gibt, wenn das Bewusstsein von all seinen Verbindungen in Form dieser Permutationen und Kombinationen von Elementen, die Körper genannt werden, völlig isoliert ist. Es gäbe kein Fühlen, Hören, Berühren, Riechen - nichts Besonderes, überhaupt kein Bewusstsein. So sagt Yājñavalkya unverblümt, ohne auf die Bedeutung dieser Aussage einzugehen: "Nach der Auflösung gibt es kein Bewusstsein mehr." Das ist es, was mit dieser markigen Aussage gemeint ist - na pretya saṁjñāsti. Iti sind bravīmi, iti hōvāca yajñavalkyaḥ: "Maitreyī, dies sage ich dir. Versuche, es zu verstehen."

13. sa hovāca maitreyī, atraiva mā bhagavān amῡmuhat, na pretya saṁjṇāstīti. sa hovāca, na va are'ham mohaṁ bravīmi, alaṁ vā are idaṁ vijñānāya.

Maitreyī ist überrascht: "Wie ist das möglich? Du sagst, es sei ein Ozean der Weisheit, eine Masse von Wissen, die Substanzialität von allem, was Bewusstsein ist, und jetzt sagst du, es gäbe kein Bewusstsein! Wenn es eine Absorption des Bewusstseins in sich selbst und eine Befreiung von seiner Verstrickung mit den Elementen gibt, sagt ihr, dass Es nichts weiß. Wie ist es möglich, dass es nichts weiß, wo es doch Allwissenheit ist?" "Du weißt nicht verstehe, was ich sage", sagt Yājñavalkya zu Maitreyī. "Ich habe dich nicht verwirrt, indem ich dies sagte, noch habe ich dich mit dieser widersprüchlichen Aussage verwirrt. Deine Vorstellung von Wissen ist falsch interpretiert. Du hast deine eigene Definition von Wissen, und von diesem Standpunkt aus, von diesem Beurteilungsmaßstab des Wissens aus, scheinst du einen Widerspruch in meiner Aussage zu sehen, dass es nach der Befreiung von der Verstrickung kein Bewusstsein mehr gibt, obwohl es ein Ozean von Bewusstheit".

Unser Konzept von Wissen ist wohlbekannt. Es ist kein wirkliches Wissen; es ist das Wissen des Esels; es ist das Wissen des Esels; es ist die animalische Wahrnehmung, die wir gewöhnlich Wissen nennen. Der Kontakt des Geistes mit Objekten in einer bestimmten Art und Weise, unter bestimmten Bedingungen, wird Wissen genannt. Aber dieses Wissen kommt und geht je nach den Umständen der Objekte des besonderen Wissens der Sinne. Für uns bedeutet Wissen also das Wissen von etwas. Dieses verbindende Glied "von" ist sehr wichtig. Wenn wir von Wissen sprechen, sagen wir immer "wissen, was". Es muss also etwas geben, das gewusst wird, und wir sprechen von Wissen über etwas, vom Studieren von etwas, vom Gewahrsein von etwas, vom Erleuchten von etwas. Alles ist "von" etwas. So sind wir immer daran gewöhnt, Wissen mit einem Inhalt oder Objekt zu verbinden, das dem Wissen scheinbar äußerlich ist. Diese merkwürdige Beziehung zwischen dem Objekt und der Erkenntnis dieses Objekts ist Gegenstand einer philosophischen Kontroverse, die als Konflikt zwischen den idealistischen und realistischen Theorien bekannt ist. Wie Wissen entsteht, ist ein sehr großes Thema - "Philosophie". Ob es durch die Lage des Objekts in einer bestimmten Weise entsteht, oder ob das Objekt für die Erkenntnis des Objekts verantwortlich ist, oder ob der Geist, der das Objekt kennt, für die Erkenntnis des Objekts verantwortlich ist, ist jedoch ein ganz anderes Thema.

So sagt uns Yājñavalkya: Eure Vorstellung von Wissen ist mit dem Konzept der Isolierung des Objekts des Wissens vom Wissen verbunden, so dass es kein Wissen geben kann, wenn es kein Objekt gibt; und wenn ich euch sage, dass es so etwas wie Wissen über ein Objekt in dem Zustand, in dem das Bewusstsein vollständig von jeglichem Kontakt mit der Bildung der Elemente losgelöst ist, nicht gibt, seid ihr nicht in der Lage zu verstehen, was ich sage. Warum?

14. yatra hi dvaitam iva bhavati, tad itara itaraṁ jighrati, tad itara itaram paśyati, tad itara itaram śrṇoti, tad itara itaram abhivadati, tad itara itaram manute, tad itara itaraṁ vijānāti. yatra tv asya sarvam ātmāivābhῡt, tat kena kaṁ jighret, tat kena kam paśyet, tat kena kaṁ śṛṇuyat, tat kena kam abhivadet, tat kena kam manvīta, tat kena kaṁ vijānīyāt? yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt, vijñātāram sind kena vijānīyād iti.

Wo es ein Objekt der Erkenntnis gibt, kann es natürlich erkannt werden. Wo es etwas anderes gibt als das Auge, kann das Auge sehen. Wo es etwas außerhalb der Nase gibt, kann die Nase riechen, das ist wahr. Wo der Klang außerhalb des Ohrs ist, kann das Ohr den Klang hören. Wo das gesprochene Wort außerhalb der Sprache selbst ist, kann man über etwas sprechen. Wo der Gedanke sich von dem Objekt, das gedacht wird, unterscheidet, ist es möglich zu denken. Wo das Objekt des Verstehens sich vom Verstehen unterscheidet, ist es möglich, dieses Objekt zu verstehen.

Wo es ein Objekt der Erkenntnis gibt, kann es natürlich erkannt werden. Wo es etwas anderes gibt als das Auge, kann das Auge sehen. Wo es etwas außerhalb der Nase gibt, kann die Nase riechen, das ist wahr. Wo der Klang außerhalb des Ohrs ist, kann das Ohr den Klang hören. Wo das gesprochene Wort außerhalb der Sprache selbst ist, kann man über etwas sprechen. Wo der Gedanke sich von dem Objekt, das gedacht wird, unterscheidet, ist es möglich zu denken. Wo das Objekt des Verstehens sich vom Verstehen unterscheidet, ist es möglich, dieses Objekt zu verstehen.

Yatra tv asya sarvam ātmāivābhūt: "Aber wo nur das Verstehen ist und das Objekt des Verstehens nicht da ist, was ist es dann, das man versteht? Wenn man sich diesen Zustand vorstellen könnte, wenn man sich einen Zustand vorstellen könnte, in dem das Objekt des Wissens mit dem Wissen selbst verschmolzen ist, was könnte dann das Wissen sein, mit dem man ausgestattet werden kann? Das, was gewusst werden soll, ist mit dem Wissen selbst verschmolzen; es ist Teil des Wissens geworden, so dass das Wissen mit der Substanz des Objekts, das es kennt, so sehr erfüllt ist, dass es kein Objekt als solches mehr gibt - wie kann man dann sagen, dass es das Wissen von irgendetwas gibt? Denn dieses "irgendetwas", von dem du als Gegenstand des Wissens sprichst, ist selbst zum Wissen geworden, so dass es dann kein Wissen von "irgendetwas" mehr gibt, und Deshalb, o Maitreyī, habe ich gesagt, dass es so etwas wie Wissen dort nicht gibt und es nichts weiß." Sarvam ātmāivābhūt: Wo alles das Selbst des Wissens ist, was weiß dieses Selbst, außer seinem eigenen Selbst? Tat kena kaṁ jighret, tat kena kam paśyet, tat kena kaṁ śṛṇuyat, tat kena kam abhivadet, tat kena kam manvīta, tat kena kaṁ vijānīyāt? Wer soll was sehen, wo das Objekt der Wahrnehmung ein Teil und Bestandteil des Wahrnehmungsprozesses selbst geworden ist?

Yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt: Alles wird durch den Wissenden erkannt, aber wer erkennt den Wissenden? Wenn der Wissende gewusst werden soll, muss es einen zweiten Wissenden zu diesem Wissenden geben, und der zweite Wissende kann von einem dritten Wissenden gewusst werden, der dritte von einem vierten, der vierte von einem fünften, und so weiter. Man kratzt sich weiter am Kopf, man kann den Wissenden nicht kennen. Wie kann der Wissende erkannt werden? Wir haben den Wissenden bereits als den "Wissenden" bezeichnet, und man kann ihn jetzt nicht als den "Gewussten" bezeichnen. Deshalb gibt es so etwas wie Wissen über Wissen oder Wissen über den Wissenden nicht. Wissen über Objekte gibt es nur vor der Befreiung. Mit der Befreiung ist das Objekt Teil des Wissens selbst geworden; es ist eins geworden mit dem Wissenden. Der Wissende allein ist; so etwas gibt es nicht. dann als 'Wissen'. Deshalb, wie ich dir gesagt habe, Maitreyī, ist es nicht möglich, Erkenntnis, Wahrnehmung, Mentalität und Verstehen im üblichen Sinne in diesem Absoluten zu haben, das die himmlische Glückseligkeit des Plenum-Vijñātāram ist, kena vijānīyād iti.

Nun, dieses Thema wird später in der Yājñavalkya Kanda derselben Upaniṣhad fortgesetzt. Es hört hier abrupt auf und nimmt ein neues Thema auf, das zwar in einem entfernten, aber nicht in einem unmittelbaren Zusammenhang steht. Die unmittelbar zusammenhängende Passage wird später kommen: Yad vai tan-na paśyati, paśyam vai tan-na paśyati, usw. Yājñavalkya wird zum Kaiser Janaka sprechen, wo er sagt: "Wenn ich dir sage, dass Er nichts sieht, heißt das nicht, dass Er nichts sieht, Er sieht alles. Während Er nichts weiß, weiß Er alles; während Er nichts sieht, sieht Er alles," usw. Dies wird später als Teil der Erläuterung dieser mystischen Aussage von Yājñavalkya in dem besonderen Brāhmaṇa, der als Maitreyā rāhmaṇa bekannt ist, erwähnt werden.

Ein Thema, das in gewisser Weise mit diesem Thema zusammenhängt, wird im folgenden Abschnitt aufgegriffen. Der Grund, warum man in der Gesamtheit der Dinge kein Wahrnehmungswissen oder kognitives Gewahrsein haben kann, ist die Tatsache, dass in diesem Wissen alles mit allem verbunden ist. In einem Zustand, in dem alles mit allem verbunden ist, kann man nicht auf etwas blicken und eine Sache unabhängig beurteilen. Man kann keinen Beurteilungsmaßstab in einer Situation haben, in der das Beurteilte mit dem Beurteilungsmaßstab selbst eins geworden ist. Diese gegenseitige Abhängigkeit der Dinge und die Verbundenheit der Werte wird in einem sehr berühmten Aspekt des Bṛhadāraṇyaka-Wissens, der MadhuVidyā genannt wird, besprochen, der vom Weisen Dadhyaṅṅ gegeben worden sein soll.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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