Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II - Fünfter Brahmana: Madhu-Vidya: Die Honig-Lehre

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II - Fünfter Brahmana: Madhu-Vidya: Die Honig-Lehre - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Fünfter Brahmana: Madhu-Vidya: Die Honig-Lehre

Hinter diesem Wissen verbirgt sich eine interessante Geschichte. Es ist ein sehr geheimes Wissen, das nicht an alle Menschen weitergegeben werden kann. Und Indra erhielt dieses Wissen vom Weisen Dadhyaṅṅ. Gierig wie er war, wollte er nicht, dass andere dieses Wissen erfahren. Er wollte dieses Wissen nur für sich selbst haben. Er hatte zu seinem Guru gesagt: "Wenn du dies jemand anderem erzählst, werde ich dir den Kopf abschlagen." Er war ein sehr seltsamer Schüler, und der Guru sagte nichts. Er schwieg. Indra wünschte, der einzige zu sein, der es kennt. Es ist ein so großes Geheimnis! Dann wollten auch zwei andere Götter, die Aśvinis - das sind die himmlischen Zwillingsärzte - dieses Wissen haben. Sie wussten, dass dieser Guru weiß dies - Madhu-Vidyā. Also kamen sie und sagten: "Wirst du uns Madhu-Vidyā lehren?" Der Guru Dadhyaṅṅ Ātharvaṇa Rishi sagte: "Du kennst die Gefahr, wenn ich erzähle, was ich weiß? Ich werde meinen Kopf verlieren." "Warum?", fragten sie. Er sagte ihnen: "Dies ist geschehen. Dieser törichte Indra, ich habe ihm etwas beigebracht, und diese Drohung ist der Dank, den er mir gab. Er sagt, wenn ich das jemand anderem erzähle, wird er mir den Kopf abschlagen. Wenn ich es dir also sage, wird mein Kopf abgetrennt." "Ach, kümmert euch nicht darum", sagten die Zwillinge, "wir werden uns darum kümmern. Wir werden uns um diese Angelegenheit kümmern. Du brauchst keine Angst zu haben, deinen Kopf zu verlieren." "Wie wollt ihr mich retten?" "Du fängst an zu lehren. Dann schlagen wir dir den Kopf ab. Dann bringen wir den Kopf eines Pferdes und setzen ihn auf den Rumpf deines Körpers, und du sprichst durch das Maul des Pferdes. Dann wird Indra zornig werden und dir den Kopf abschlagen. Aber er wird nur den Kopf des Pferdes abschlagen. Danach wird er weggehen, und wir werden deinen echten Kopf ersetzen und ihn verbinden, so dass du wieder in Ordnung bist. Dadurch wirst du nichts verloren haben." Das war eine sehr gute Idee. Dann begann der Weise Dadhyaṅṅ zu sprechen, und die Aśvinis schlugen ihm den Kopf ab und bewahrten ihn irgendwo sicher auf, im Geheimen. Von irgendwoher brachten sie den Kopf eines Pferdes mit, setzten ihn auf den Rumpf des Weisen und erweckten ihn zum Leben. Sofort begann das Pferd die Madhu-Vidyā zu sprechen, und durch den Mund des Pferdes ist diese Weisheit gekommen. Indra wurde wütend, als er sah, dass der Weise begonnen hatte Er vermittelte die Madhu-Vidyā. Er ging hin und schnitt den Kopf ab, den er auf dem Hals des Weisen fand - den Pferdekopf. Dann kamen die Aśvinis und setzten dem Weisen den ursprünglichen Kopf wieder auf und machten ihn wieder ganz.

Dies ist also die interessante Geschichte hinter der Vidyā, die Madhu-Vidyā genannt wird. Aber was auch immer die Geschichte hinter dieser Verkündigung der Vidyā ist, sie ist eine großartige Aussage der Upaniṣhad, die uns sagt, dass alles organisch mit allem verbunden ist. Wenn du etwas berührst, berührst du alles. Wenn ich einen Tisch berühre, berühre ich gleichzeitig auch die Sonne. Niemand kann das Geheimnis hinter dieser Sache verstehen. Alles ist lebensnotwendig verbunden, nicht nur künstlich verbunden, so dass ich, wenn ich etwas sehe, alles sehe. Wenn ich zu jemandem spreche, spreche ich zu allen. Wenn ich etwas berühre, berühre ich alle Dinge, und wenn ich eine Sache weiß, weiß ich alles. Dieser Punkt ist wirklich ein großartiges Thema in der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad. Kein Wunder, dass Indra ihn sehr mochte und nicht wollte, dass andere ihn kennen.

1. iyam pṛthivī sarveṣāṁ bhῡtānām madhu, asyai pṛthivyai sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asyām pṛthivyāṁ tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yas cāyam adhyātmaṁ śārīras tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Iyam pṛthivī sarveṣāṁ bhῡtānām madhu: Also, schlagt mir nicht den Kopf ab, weil ich es euch sage. Diese Erde ist der Honig für alle Wesen. Sie ist die Essenz und die Milch aller Wesen. Die Menschen saugen diese Erde, als ob sie Honig saugen würden, der einen so schönen Geschmack hat; und die Erde saugt jeden und alles auf, als ob sie Honig für sie wären. Die Erde ist der Honig von allem, und jeder ist der Honig der Erde. Die Erde geht in das "Sein" von allem ein, und alles geht in das "Sein" der Erde ein. Das ist die Bedeutung der Aussage, dass die Erde der Honig aller Wesen ist, und alle Wesen sind der Honig der Erde. Es ist der Honig, den du in dein Wesen aufnimmst, indem du ihn saugst, leckst, genießt, indem du ihn zu einem Teil deines eigenen "Wesens" machst. So macht die Erde alles zu einem Teil ihres eigenen "Wesens", indem sie alles in sich aufnimmt. Und so saugt jedes "Wesen" auf der Welt die Erde in sich auf und macht sie zu einem Teil seines eigenen "Wesens".

Asyai pṛthivyai sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asyām pṛthivyāṁ tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yas cāyam adhyātmaṁ śārīras tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ: Abgesehen von der Erde und den Wesen, die auf diese Weise miteinander verbunden sind, gibt es ein weiteres übergeordnetes Prinzip, das in der Erde und in allen Wesen vorhanden ist. Dieses übergeordnete Prinzip ist das leuchtende Bewusstsein. Es gibt ein belebendes Wesen hinter dieser physischen Einheit, die ihr die Erde nennt, und ein belebendes Prinzip hinter dem, was ihr alle Wesen, Kreaturen, Individuen, in der Welt nennt. Das, was kosmisch die gesamte Schöpfung belebt, und das, was individuell jedes kleine Geschöpf belebt, das muss auch in der Wechselbeziehung zwischen dem objektiven und dem subjektiven Aspekt der Schöpfung berücksichtigt werden. Die Erde, von der hier die Rede ist, ist nicht nur dieser kleine Lehmklumpen, auf dem wir sitzen. Es ist die gesamte physische Schöpfung. Die gesamte physische Schöpfung ist das, was als "Erde" bezeichnet wird. Und hier gibt es eine Beschreibung der Korrelativität und der Wechselbeziehung, die durch dasselbe Bewusstsein belebt werden. Es gibt eine Immanenz des Bewusstseins im objektiven Universum und eine Immanenz des Bewusstseins in den einzelnen Lebewesen, die sich in gewissem Maße manifestieren, nicht immer im gleichen Maße. Diese beiden sind miteinander verbunden. So wie die objektive Welt und das subjektive Individuum organisch miteinander verbunden sind, so ist dieses belebende Bewusstsein in der objektiven Welt mit dem individuellen Bewusstsein korreliert. Das eine hängt vom anderen ab, das eine ist mit dem anderen verbunden, das eine ist vom anderen abhängig, das eine kann ohne das andere nicht sein. Das Wesen, das die kosmischen und individuellen Aspekte der Schöpfung beseelt, wird das leuchtende unsterbliche Wesen genannt - tejomayo' mritamayah purusah. Er wird der Puruṣha genannt, denn der Puruṣha ist etymologisch das, was in jemandem existiert, oder das, was jemanden belebt. Es kann ein individueller Körper sein oder ein Universeller Körper. In jedem Fall ist er als Puruṣha bekannt. Es kann der Puruṣha sein, der individuell ist, wenn wir ihn lediglich als Puruṣha bezeichnen, ansonsten nennen wir ihn Puruṣhottama-yaś cāyam āsv apsu tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ.


Ayaṁ eva sa yo'yam ātmā: Das ist dies; dies ist das; es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden. Das Individuum ist nicht konstitutionell von der Substanz des Ganzen getrennt, und das Ganze unterscheidet sich in keiner Weise von der Struktur des Teils. Sie sind im Wesentlichen dasselbe. Das, was den Teil mit dem Ganzen und das Ganze mit dem Teil verbindet ist das, was Puruṣha genannt wird. Das Wesen, das sozusagen als Bedürfnis zwischen den beiden steht, ist die unsterbliche Essenz des Kosmos wie auch des Individuums - sa yo'yam ātmā. Dies ist der Ātman, von dem wir sprechen. Dies ist das Selbst des universellen Wesens; dies ist das Selbst des individuellen Wesens; dies ist das Selbst dessen, was außen ist; dies ist das Selbst dessen, was innen ist. Dies ist all-idaṁ sarvam. Dies wird Brahman genannt, das Absolute. Es füllt den ganzen Raum, existiert überall, erfüllt alle Dinge. Es ist ein Plenum; es ist Fülle; und deshalb wird es Brahma genannt. Das Wort Brahma kommt von der Wurzel Brahm, alles ausfüllen, alles vervollständigen und in jeder Hinsicht selbstgenügsam sein. Das, was in sich selbst überwältigend und vollständig ist, ist Brahma, und das ist der Ātman oder das Selbst aller Wesen - idam brahma, idaṁ sarvam.

Dieses Erdelement ist von dieser Art. Das gilt auch für alle anderen Elemente, die auf diese Weise korreliert werden können. Die objektiven Prinzipien sind in den einzelnen Körpern in irgendeiner Form vorhanden. Der physische Körper ist eine individuelle Projektion der kosmischen physischen Substanz. Die physische Festigkeit, die wir in unserem Körper tatsächlich und substanziell spüren, ist das Element Erde. Es ist die Erde, die fest erscheint, und es gibt nichts in unserem Körper, was nicht von der Erde ist. Ebenso ist das Wasserprinzip in uns vorhanden; das Feuerprinzip ist in uns vorhanden; das Luftprinzip und alle anderen Prinzipien sind vorhanden, die eines nach dem anderen, allmählich erwähnt werden.

2. imā āpaḥ sarveṣāṁ bhῡtānām madhu, āsām apāṁ sarvāṇi bhῡtāni madhu, yaś cāyam āsv apsu tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ raitasas tejomayo' mṛtamayaḥ puruṣaḥa; ayam eva sa yo'yam ātmā; idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Imā āpaḥ sarveṣāṁ bhῡtānām madhu, āsām apāṁ sarvāṇi bhῡtāni madhu: Das Wasserprinzip ist der Honig aller Wesen, und alle Wesen sind der Honig des Wasserprinzips als dessen Ursache, und die Ursache, die das Wasserprinzip ist, ist nicht unabhängig von dem Teil, der vom Ganzen ausgeht. Āsām apāṁ sarvāṇi bhῡtāni madhu, yaś cāyam: Bis zu dem, was das Wasserprinzip belebt, und dem, was die Teile davon belebt, das ist das unsterbliche Wesen. Tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ raitasas: Der Samen im Individuum, die Lebenskraft im Individuum ist die Darstellung des Wasserprinzips im Kosmos. Beide stehen in Beziehung zueinander, und sie werden belebt durch ein einziges Wesen, den unsterblichen Ātman, das Selbst von allem, das wahrhaftig alles ist, das Absolute Brahman.

3. ayaṁ agniḥ, sarveṣāṁ bhῡtānām madhu; asyāgneḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asminn agnau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ vāṅmayas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Ayaṁ agniḥ, sarveṣāṁ bhῡtānām madhu: Dieses Feuerprinzip ist der Honig aller Wesen, und alles, was ein Teil davon ist, ist natürlich im Ganzen enthalten. Ich brauche es nicht noch einmal zu erwähnen. Asyāgneḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asminn agnau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ vāṅ-mayas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam: Dieses Feuerprinzip manifestiert sich in der Rede des Individuums. Die Sprache ist eine Handlung, eine Aktivität, die vom Feuerprinzip gelenkt wird. Wenn es kein Feuer im System gibt, kann man nicht sprechen. Sie sind also als Teil und Ganzes, als Ursache und Wirkung miteinander verbunden. Aber diese kausale Beziehung zwischen dem Feuer und dem Sprachprinzip wird durch die Anwesenheit der Immanenz des kosmischen Wesens ermöglicht, das der Puruṣha Supreme ist - tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ.

4. ayaṁ vāyuḥ sarveṣāṁ bhῡtānām madhu; asya vāyoḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmin vāyau tejomayao' mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś āyam adhyātmam prāṇas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayaṁ eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idaṁ brahma, idaṁ sarvam.

Diese Luft ist von der gleichen Natur. Der Atem, den Sie atmen, die Lebensenergie in uns, ist das Korrelat in den einzelnen Aspekten des kosmischen Hiraṇyagarbha, Prāṇa und Vāyu, und sie sind miteinander verbunden, so dass, wenn der Teil empfangen wird, automatisch das Ganze empfangen wird. Die Upaniṣhad wird sich bemühen, deutlich zu machen, dass diese Beziehung nicht mechanisch oder künstlich, sondern vital, lebendig und organisch ist. Um diesen Punkt zu verdeutlichen, wird das Puruṣha als verbindendes Prinzip herangezogen. Das Bewusstsein ist sowohl in der Ursache als auch in der Wirkung gleichermaßen präsent. Es ist in der äußeren Welt und auch im inneren Individuum. Wenn also eine bestimmte Funktion des Individuums in Betracht gezogen wird, um etwas zu bewirken oder hervorzubringen, muss gleichzeitig die Ursache in Betracht gezogen werden. Wenn man die Ursache vergisst und nur das Individuum in einer bestimmten Handlung hervorhebt, wäre das die Quelle der Knechtschaft. Die Knechtschaft des Individuums ist auf die Betonung des Individuums zurückzuführen, unabhängig von der Ursache, die organisch durch denselben Ātman verbunden ist, der in beiden vorhanden ist. Die Essenz der Madhu-Vidyā ist also die kosmische Kontemplation der Wirklichkeit. Prāṇa im Inneren und Vāyu im Äußeren, sie sind beide miteinander verbunden und durch eine einzige unsterbliche Essenz verbunden.

5. ayaṁ ādityaḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; asyādityasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asminn āditye tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ cākṣuṣas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Ayaṁ vāyuḥ sarveṣāṁ bhῡtānām madhu: Nun, die Sonne ist mit dem Auge verbunden. Wir sind in der Lage, Dinge aufgrund des Sonnenprinzips zu sehen, das in unseren Augen vorhanden ist, und das Bindeglied zwischen der Sonne und den Augen befindet sich wiederum im selben Puruṣha. Wo immer Sie die Verbindung zwischen dem Makrokosmischen und dem Mikrokosmischen sehen, finden Sie denselben Puruṣha. Das eine Wesen ist also das aktive, energetisierende Realität eines beliebigen Aspekts des Kosmos sowie des entsprechenden Aspekts des Individuums. Hier werden also die Sonne und das Auge miteinander in Beziehung gesetzt.

6. imā disaḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; āsāṁ diśāṁ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam āsu dikṣu tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ śrotraḥ prātiśrutkas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.
7. ayaṁ candraḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; asya candrasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmiṁs candre tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmam manasas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.
8. iyam vidyut sarveṣām bhῡtānām madhu; asyai vidyutaḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asyāṁ vidyuti tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ taijasas tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.
9. ayam stanayitnuḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; asya stanayitnoḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmin stanayitnau tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ śābdaḥ sauvaras tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.
10. ayam ākāśaḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; asyākāśasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asminn ākāśe tejomayo'mṛtamayaḥ, puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmam hrdyākāṣaḥ tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Ebenso sind die Viertel des Himmels und die Ohren miteinander verbunden. Der Geist und der Mond sind miteinander verbunden, und die Upaniṣhad fährt fort, das Licht, das der Blitz von oben ausstrahlt, mit dem Licht in Beziehung zu setzen, das der Körper durch seine eigene Energie projiziert. Die Töne, die draußen in der Welt entstehen, sind ebenso kausal mit der Wirkung verbunden wie die Töne, die in unserem eigenen Körper durch verschiedene Funktionen entstehen. Der Raum, der draußen ist, ist nicht unabhängig von dem Raum in unserem eigenen Körper. Es ist derselbe Raum, der auch im Inneren wirkt. Der Raum im Inneren des Herzens ist der Raum, der draußen ist. Beide sind intern miteinander verbunden.

11. ayaṁ dharmaḥ sarveṣām bhῡtānām madhu; asya dharmasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmin dharme, tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ dhārmas tejōmayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Das Gesetz, das im Außen wirkt, ist das Gesetz des Kosmos. Es gibt keine zwei Gesetze - das Gesetz Gottes und das Gesetz des Menschen, das universelle Gesetz und das individuelle Gesetz. So etwas gibt es nicht. So etwas wie "mein Gesetz" oder "dein Gesetz" gibt es nicht. Es gibt nur ein Gesetz, das überall wirkt, in der ganzen Schöpfung, ob sichtbar oder unsichtbar, in allen Bereichen des Seins. Dasselbe Gesetz gilt für die himmlischen, die menschlichen und die untermenschlichen Geschöpfe. Alle werden von einem einzigen Ordnungsprinzip beherrscht. Das wird Dharma genannt. Es wirkt als Gravitation auf der physischen Ebene; es wirkt als Liebe auf der psychologischen Ebene; es wirkt als Chemikalien auf der chemischen Ebene und es wirkt als Integration des Denkens auf unserer mentalen Ebene, der Ebene des Erkennens und Denkens. Letztendlich wirkt sie als Bindeglied zwischen dem Subjekt und dem Objekt, aufgrund dessen es überhaupt Wissen über irgendetwas gibt. Das wird Dharma genannt. Dharma ist eine integrierende Kraft von allem, was sich auch nur scheinbar in Ungleichheit befindet. Alles, was unverbunden, scheinbar isoliert, nicht sichtbar verbunden ist, ist tatsächlich verbunden, und dieses verbindende Prinzip wird Dharma genannt. Und Dharma wird zu einem integrierenden Prinzip aufgrund der Anwesenheit des Ātman, der hinter ihm steht. Es gibt so etwas wie Dharma nicht unabhängig vom Wirken des Ātman. Was du Dharma oder Gesetz nennst, ist das Wirken des Ātman. Sein eigenes Gesetz ist sein Sein; sein Sein ist sein Gesetz; sie sind nicht zwei verschiedene Dinge.

12. idaṁ satyam sarveṣām bhῡtānām madhu; asya satyasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmin satye tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ sātyas tejōmayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Was Sie Wahrheit nennen, ist eine. Es kann nicht zwei Wahrheiten, drei Wahrheiten, vier Wahrheiten, fünf Wahrheiten, usw. geben. Es gibt nur eine Wahrheit - satyameva jayate. Die Wahrheit, die darauf folgt, ist das korrelative, integrierende Prinzip Satya, das wiederum eine Manifestation des Ātman ist. Ātman ist Wahrheit, und Ātman ist Dharma. Satya und Dharma sind also identisch, wie bereits in einem vorangegangenen Abschnitt erwähnt wurde.

13. idaṁ mānuṣaṁ sarveṣām bhῡtānām madhu; asya mānuṣasya sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asmin mānuṣe tejōmayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam adhyātmaṁ mānuṣas tejōmayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Auch die Menschlichkeit, von der Sie sprechen, ist von derselben Art. Es gibt zwei Arten von Menschlichkeit, die wir in der Psychologie untersuchen. Wir finden die Menschheit, wie sie total konstruiert ist, und die Menschheit, wie sie an sich ist. Das ist ein Thema der Psychologie. Die Menschheit, wie sie in sich selbst ist, ist mit der räumlich konstruierten Menschheit verbunden. Die psychologische Menschheit und die wirkliche Menschheit - die Jīva-Sriṣti und die Īshvara-Sriṣti - sind ebenfalls miteinander verbunden, stehen in einem lebendigen Zusammenhang, und dieser Zusammenhang ist durch das Selbst, den Ātman, möglich.

14. ayam ātmā sarveṣām bhῡtānām madhu; asyātmanaḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu; yaś cāyam asminn ātmani tejomayo'mṛtamayaḥ puruṣaḥ, yaś cāyam ātmā tejomayo' mṛtamayaḥ puruṣaḥ, ayam eva sa yo'yam ātmā, idam amṛtam, idam brahma, idaṁ sarvam.

Ayam ātmā sarveṣām bhῡtānām madhu: Das kosmische Wesen ernährt sich vom Individuum und das Individuum ernährt sich vom Kosmischen. Sie sind miteinander verbunden wie die Mutter und das Kind und noch viel mehr in einer organischen Einheit, die man nicht verstehen kann. ayam ātmā sarveṣām bhῡtānām madhu; asyātmanaḥ sarvāṇi bhῡtāni madhu, usw.: Dieser Ātman ist nicht dein Ātman oder mein Ātman. Der Ātman, von dem wir sprechen, ist der Ātman aller Wesen. Es ist nicht der Ātman aller Wesen, sondern es ist der Ātman, der letztlich alle Wesen ist. Er ist der Herr aller Wesen.

15. sa vā ayam ātmā sarveṣām bhῡtānam adhipatiḥ; sarveṣāṁ bhῡtῡnām rājā; tad yathā ratha nābhau ca ratha-nemau cārāḥ sarve samarpitāḥ evam evāsminn ātmani sarvāṇi bhῡtāni sarve devāḥ sarve lokāḥ sarve prāṇāḥ sarva eta ātmanaḥ samarpitāḥ.

Sa vā ayam ātmā sarveṣām bhῡtānam adhipatiḥ: Alles wird durch die bloße Existenz und Gegenwart des Ātman kontrolliert, ohne irgendeine Bewegung seinerseits. Sarveṣāṁ bhῡtῡnām rājā: Er ist der Herrscher von allem. Tad yathā ratha nābhau ca ratha-nemau cārāḥ sarve samarpitāḥ: Wie die Speichen mit der Nabe eines Rades verbunden sind, ist alles Sichtbare oder Unsichtbares ist mit diesem Ātman verbunden. Evam evāsminn ātmani sarvāṇi bhūtāṇi: Alle Wesen, was auch immer erdacht werden kann oder nicht erdacht werden kann - sarve devāḥ, alle Himmlischen, Götter - sarve lokāḥ - alle Welten, die in irgendeiner Ebene der Manifestation erdacht werden können - sarve prāṇāḥ - alles, was vital und real ist - sarva eta ātmanaḥ samarpitāḥ - alles, alle Wesen, was auch immer ist, in jeder Form, befinden sich in diesem Ātman, so wie jede Speiche in der Nabe des Rades sitzt.

Dies ist die Madhu-Vidyā in ihrer Quintessenz - die Kontemplation aller Dinge durch die Kontemplation von irgendetwas. Und man braucht sich nicht zu wundern, dass dies das Geheimnis des Erfolgs ist, denn Erfolg ist die Materialisierung einer Ursache in einer bestimmten Richtung, und die Materialisierung ist nur möglich, wenn sich der Teil in Richtung der Ursache bewegt, die noch nicht als Wirkung manifestiert ist. Wenn sich das Objekt außerhalb des Gedankens befindet, wie kann es sich dann materialisieren? Was auch immer du denkst, wenn du denkst, das Objekt befände sich "außerhalb" deines Geistes, wird es sich nicht materialisieren. Die Kontemplation des Geistes über die innere organische Verbindung des Objekts mit seinem eigenen Wesen ist der Weg zum Erfolg eines jeden Gedankens. Jeder Gedanke kann sich verwirklichen; alles kann wahr werden, vorausgesetzt, dass das, was im Verstand behauptet wird, als eine vitale Realität kontempliert wird, die aus dem "Sein" des Verstandes nicht wegzudenken ist; untrennbar vom Verstand.

16. idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvaṇo'śvibhyām uvāca. tad etad ṛṣiḥ paśyann avocat: tad vām narā sanaye daṁsa ugram. āvis kṛṇomi, tanyatur na vṛṣṭim. dadhyaṅṅ ha yan madhv ātharvaṇō vām. aśvasya śīrṣṇā pra yad īm uvāca iti.

Idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvaṇo'śvibhyām uvāca. Dies ist die Madhu-Vidyā, die Dadhyaṅṅ Rishi, der Weise Ātharvaṇa, den Aśvins, den beiden Himmlischen, die diese Vidyā lernen wollten, lehrte, indem er einen Pferdekopf auf seinen Rüssel setzte. Tad vām narā sanaye daṁsa ugram. āviṣ kṛṇomi, tanyatur na vṛṣtim: Der Weise sagt: "Meine lieben Kinder, ihr habt eine großartige Leistung vollbracht, indem ihr diese Weisheit von mir wissen wolltet. Wahrlich, ihr seid wirklich sehr tüchtig. Ihr habt eine großartige Tat vollbracht, indem ihr mir den Kopf abgetrennt und ihn vorübergehend durch den Kopf eines Pferdes ersetzt habt. Du hast dieses Wunder um des Wissens willen vollbracht, das du von mir erlangen wolltest. Nun gut, hier ist dieses Wissen für dich." Tad vām narā sanaye daṁsa ugram. āviṣ kṛṇomi, tanyatur na vṛṣtim: "Wie Wolken Wasser regnen, so werde ich Wohlstand auf dich regnen lassen durch dieses Wissen, das ich dir vermittle." Dadhyaṅṅ ha yan madhv ātharvaṇō vām. aśvasya śīrṣṇā pra yad īm uvāca iti. Am Kopf des Pferdes wurde dieses Wissen von Dadhyaṅṅ, dem Weisen Ātharvaṇa, gesprochen.

Dies ist daher als Madhu-Vidyā bekannt, der Sinn des "Honigs" aller Wesen, das Wissen um die gegenseitige Abhängigkeit der Dinge und die vitale Verbindung von allem, unter jeder Bedingung, zu jeder Zeit, überall. Dies ist es, was der große Rishi Dadhyaṅṅ Ātharvaṇa den als Aśvins bekannten Himmlischen mitteilte.

17. idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvaṇo 'svibhyām uvāca. tad etad ṛṣiḥ etad-ṛṣiḥ paśyann avocat: ātharvaṇāyāśvinā dadhīce aśvyaṁ śiraḥ praty airayatam. sa vāṁ madhu pra vocad ṛtāyan, tvāṣṭraṁ yad dasrāv api kakṣyaṁ vām iti.

Durch das Maul des Pferdes sprach der große Meister.

18. idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvaṇo 'śvibhyām uvāca, tad etad ṛṣiḥ paśyann avocat: puraś cakre dvipadaḥ, puraś cakre catuṣpadaḥ. puraḥ sa pakṣī bhῡtvā puraḥ puruṣa āviśat iti. sa vā ayam puruṣaḥ sarvāsu pῡrsu puriśayaḥ, nainena kiṁ ca nānāvṛtam, nainena kiṁ ca nāsaṁvṛtam.

Dies sprach der Ātharvaṇa-Rishi, und zum Schluss sagte er sagte: "Dieses Wesen, das für den Zusammenhang der Dinge verantwortlich ist, ist zu dem geworden, was ihr das Lebendige und das Unlebendige nennt, das Sichtbare und das Unsichtbare, die zweibeinigen und die vierbeinigen Geschöpfe. Er wurde der feinstoffliche Körper und dann der grobstoffliche Körper mit Hilfe eines subtilen Instruments, das als Linga Śarīra oder Sukshma Śarīra bekannt ist. Das Wesen selbst wurde zum vitalen Bewusstsein aller physischen Körper, und Er ist in jedem gegenwärtig. Der Körper, der universal ist, und der Körper, der partikular ist - es gibt nichts, was er nicht umhüllt. Nainena kiṁcanānāvṛtam, nainena kiṁcanānsaṁvṛtam: Alles ist bedeckt von That-idaṁ sarvam."

19. idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvano' śvibhyām uvāca, tad etad ṛṣiḥ paśyann avocat: rῡpaṁ rῡpaṁ pratirῡpo babhῡva, tad asya rῡpam praticakṣaṇāya; indro māyābhiḥ puru-rῡpa īyate. yuktā hy asya harayaḥ śatā daśa iti. ayaṁ vai harayaḥ, ayaṁ vai daśa ca sahasrāṇi bahῡni cānantāni ca, tad etad brahmāpῡrvam, anaparam, anantaram, abāhyam, ayam ātmā brahma sarvānubhῡḥ, ity anuśāsanam.

Idaṁ vai tan madhu dadhyaṅṅ ātharvano' śvibhyām uvāca: Dies wiederum ist das Wissen, das Dadhyaṅṅ Ātharvaṇa den Aśvins lehrte. Er sagte so: rῡpaṁ rῡpaṁ pratirῡpo babhῡva, tad asya rῡpam praticakṣaṇāya: "In jeder Form erscheint Er in einer entsprechenden Form." Dies ist eine sehr wichtige Passage in der Upaniṣhad. Er gießt sich selbst in die Form eines jeden Geschöpfes und formt sich in die Struktur des jeweiligen Geschöpfes ein. Er kann bequem jede Form unter jeder Bedingung annehmen. Wenn Er sich in die Form eines Vogelkörpers gießt, sieht es so aus, als wäre Er ein Vogel. Wenn Er sich in die Form eines menschlichen Körpers gießt, sieht es so aus, als wäre Er ein Mensch. Wenn Er als Himmelskörper leuchtet, sieht es so aus, als sei Er ein Engel. Er ist also das, was ihr euch mit euren Augen vorstellt.

Diese Formen, diese Körper, diese sichtbaren Individualitäten der Dinge, sind wirklich dazu bestimmt, Seine Gegenwart in allen Dingen zu erkennen - tad asya rῡpam praticakṣaṇāya. Er hat diese Welt nicht einfach umsonst erschaffen, als ob Er nichts anderes zu tun hätte. Sie soll einen Hinweis auf Seine Gegenwart geben; einen Hinweis auf die Vielfalt, die Er in sich selbst umfassen kann; einen Hinweis auf die Widersprüche, die in Seinem Wesen versöhnt werden können; einen Hinweis auf die Majestät, die in Seiner eigenen Größe liegt, und einen Hinweis auf die Unergründlichkeit Seiner Natur. All diese Formen werden von uns direkt mit unseren eigenen Augen wahrgenommen, eine widersprüchliche Welt, in der nichts klar ist; alles ist rätselhaft, wenn man es isoliert betrachtet. Alles ist jedoch versöhnlich, wenn es in seinem richtigen Zusammenhang steht, so wie wir es gerade in der Madhu-Vidyā beschrieben haben. Es gibt also keine Widersprüche in der Welt; alles ist harmonisch. Leider ist es uns unmöglich, diese Harmonie zu erkennen, da wir nicht in der Lage sind, uns mit der Harmonie, die Er ist, in Einklang zu bringen. Aber Seine Absicht ist etwas anderes. Seine Absicht ist es, es uns zu ermöglichen, die Harmonie und die Verbundenheit durch jede endliche Form hindurch sichtbar zu machen.

Indro māyābhiḥ puru-rῡpa īyate: Aufgrund der Großartigkeit Seiner Natur und der Vielfalt Seiner Manifestation sind wir nicht in der Lage, die Wahrheit der Dinge zu erkennen. Wir visualisieren nur eine bestimmte Form und sind nicht in der Lage, diese Form mit anderen Formen zu verbinden. So sind wir nicht in der Lage, die Dinge so zu sehen, wie sie eigentlich gesehen werden sollten. Wir sind nicht dazu bestimmt, nur eine Sache zu sehen, oder nur ein paar Dinge, oder nur hundert Dinge. Wir sollen alles in seiner Verbindung mit anderen Dingen sehen. Wenn diese Verbindung verloren geht, ist es, als ob wir nichts sehen und nichts wissen, und eines Tages werden wir voller Kummer sein. "So lasst es uns verstehen", sagt der große Rishi, "dass der Meistermagier, der große Mayavi genannt werden kann, das Höchste Wesen, das hier als Indra, der Herr aller Wesen, bezeichnet wird, in so mannigfaltigen Formen erscheint, dass es für die physischen Augen unmöglich ist, die Formen mit den Umständen zu verbinden, in denen sie sich wirklich befinden."

Yuktā hy asya harayaḥ śatā daśa iti. Alle Sinnesorgane sind nur Er. Sie sind nicht außerhalb von Ihm. Er ist es, der als die Sinne erscheint; Er erscheint als die Formen und Er erscheint als die Wahrnehmung der Objekte, und in Seiner meisterhaften Vielfalt hat Er sich selbst in die Form sogar der Sinne gegossen. Er ist Hari. Hari bedeutet der Höchste Herr, oder es kann die Sinne bedeuten, die dich zu den Objekten hinziehen. Harayah Hari: Er kann die Unwissenheit einer Person wegnehmen, und dann wird Er Hari genannt; oder Er kann dein Bewusstsein für die Objekte außerhalb wegnehmen; das ist auch eine andere Funktion von Ihm, und so wird Er Hari genannt. Er ist Zehner und Hunderte und Tausende, nicht nur eins, zwei, drei, vier. Jede Zahl ist Er, und alle diese Zahlen sind in der Lage, sich in dem Einen, das Er wirklich ist, zu versöhnen.

Ayaṁ vai harayaḥ, ayaṁ vai daśa ca sahasrāṇi bahῡni cānantāni ca, tad etad brahmāpῡrvam, anaparam, anantaram, abāhyam, ayam ātmā brahma sarvānubhῡḥ, ity anuśāsanam: Dieses Höchste ist zehn und hunderte und tausende und mannigfaltig und Vielfalt und was nicht alles. Alles ist diese glorreiche Pracht, die als diese Farben und Formen erscheint, die sich in verschiedene Richtungen und auf viele Arten bewegen. Es ist mannigfaltig und unendlich in seiner Vielfalt; es ist das Höchste Brahman, das Absolute - tad etad brahma. Er hat weder einen Anfang noch ein Ende - anaparam. Anantaram: Ihr wisst nicht, was vor Ihm ist; ihr wisst nicht, was nach Ihm ist; ihr wisst nicht, was in Ihm ist. Er ist alle Dinge - anantaram. Abāhyam ayam ātmā brahma: Dies ist, wahrlich, dein eigenes Selbst. Diese mannigfaltige Majestät, die als unergründlich gilt, hat ihren Sitz in deinem eigenen Herzen, nicht außerhalb von dir. Sie ist der Erfasser von allem. Leid und Freude, Vielfalt, Unterschiede, scheinbare Unvereinbarkeiten, Verwirrungen - alles ist seine Erfahrung. Es erlebt alles in Seiner eigenen Totalität, und wenn du mit Seinen Augen und durch Seine Formen, durch Sein Sein Sein erleben könntest, dann würdest du die Vielfalt in der Welt nicht sehen. Du würdest weder Widersprüche noch Unvereinbarkeiten sehen. Es ist eine einzige, miteinander verbundene Einheit, die das kosmische Sein ist.

Dies ist das Thema des großen Madhu-Vidyā, das Dadhyaṅṅ Ātharvaṇa den Göttern, Aśvins, durch den Mund des Pferdes beigebracht hat.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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