Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Zweiter Brahmana: Die in einer Person verkörperte Lebenskraft

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Zweiter Brahmana: Die in einer Person verkörperte Lebenskraft - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Zweiter Brahmana: Die in einer Person verkörperte Lebenskraft

Das Universelle Wesen manifestiert sich, wie bereits erwähnt, auf verschiedene Weise, und eine der Formen, in denen es sich Manifest ist das kosmische Prāṇa, die universelle Energie, die nicht nur in organischen Wesen, sondern auch in anorganischen Objekten wirkt. Die Tendenz zum Leben, der Drang zur Selbsterhaltung, ist ein Hinweis auf das Wirken des Prāṇa in allem. Jeder und alles in dieser Welt ist bestrebt, zu existieren. Es gibt einen unaufhörlichen Kampf um die Existenz. Dieser Versuch, irgendwie zu existieren, zu leben und sich zu verewigen sich selbst, ist die Wirkung des Prāṇa in allen geschaffenen Wesen. Dieses Prāṇa ist universell; es ist überall. Was wir als kosmische Energie bezeichnen, ist letztlich mit dem schöpferischen Prinzip, Hiraṇyagarbha, identifizierbar. Es ist universell vorhanden und in allem gleichermaßen verbreitet. Leben und Nicht-Leben sind nur die Manifestation oder Nicht-Manifestation davon, oder der höhere oder der niedrigere Grad der Manifestation davon, aber nicht die Abwesenheit von ihm. Prāṇa ist selbst in den sogenannten anorganischen Dingen nicht abwesend. Die vibrierende Aktivität, die wir sogar in lebloser Materie entdecken, ist das Wirken von Prāṇa. Die Anziehungskraft, die von Objekten ausgeübt wird, obwohl sie unbelebt sind, ist das Werk von Prāṇa. Die kohäsive Kraft, die wir in chemischen Elementen oder physischen Objekten entdecken, jede Art von Anziehung, Sog, ob organisch, anorganisch oder sogar psychologisch, all das ist das Werk des universellen Prāṇa. Es existiert in jedem. Im menschlichen Individuum ist es besonders deutlich ausgeprägt. Das Thema des folgenden Diskurses ist die Natur dieses Prāṇa, wie es sich im menschlichen Individuum manifestiert.

1. yo ha vai śiśum sa-ādhānaṁ sa-praty-ādhānaṁ sasthῡṇaṁ sa-dāmaṁ veda, sapta ha dviṣato bhrātṛvyān avaruṇaddhi: ayam vāva śiśur yo'yam madhyamaḥ prāṇaḥ tasyaidam evādhānam, idaṁ pratyādhānam, prāṇaḥ sthῡṇā, annaṁ dāma.

Dies ist ein rein mystischer Ansatz der Upaniṣhad zu diesem Thema. Seine Bedeutung ist eher okkult und praktisch als philosophisch oder metaphysisch. Es ist vor allem eine Methode der Meditation. Das Prāṇa im Individuum ist so etwas wie ein Kälbchen, ein neugeborenes Kind, das an diesen Körper gebunden ist, wie ein Kälbchen mit einem Seil an einen Pflock gebunden ist. Die Upaniṣhad sagt, dass man wissen sollte, was dieses Kalb ist, was seine Stütze ist, was sein letzter Anker ist, was der Pflock ist, an den es gebunden ist, und was das Seil ist, mit dem es angebunden ist. Wer dieses Geheimnis kennt, vernichtet alle Widerstände in der Welt, insbesondere die sieben Widersacher des Menschen. Dies ist die eigentliche Absicht dieser Passage. Die Bedeutung ist jedoch unklar. Man kann nicht erkennen, was die Upaniṣhad sagt. Aber wenn man tief in sie eindringt, wird die Absicht deutlich.

Die Upaniṣhad vergleicht das Prāṇa mit dem Kalb und den feinstofflichen Körper, in dem es beherbergt ist, den es durchdringt und dessen Leben es ist, als seine Wohnstätte. Der physische Körper, den es mit Hilfe des feinstofflichen Körpers durchdringt, ist seine Stütze. Die Energie des gesamten Systems, die sie aufrechterhält, ist der Pflock, an den sie durch die Bindung an den Körper gebunden ist. Die Nahrung, die man zu sich nimmt, durch die Energie erzeugt wird, ist das Seil, mit dem sie an den Pflock gebunden ist. Wenn dies bekannt ist, ist auch die Verbindung des Prāṇa mit den verschiedenen Teilen des Körpers bekannt. Was die Upaniṣhad uns sagen will, ist, dass die gesamte Struktur des Körpers und der Persönlichkeit, ob subtil oder physisch, nur eine Manifestation des Prāṇa ist. Was in uns wertvoll ist, ist das Wirken von Prāṇa. Wenn wir dieses Geheimnis kennen, können wir die ganzheitliche Natur unserer Persönlichkeiten erkennen, und nicht ihre komplexe Natur, als ob sie aus Teilen der Realität bestünde. Selbst die verschiedenen Sinnesorgane funktionieren nur aufgrund des Wirkens dieses Prāṇa. Die sieben feindlichen Brüder, die in diesem Abschnitt erwähnt werden, sind die Triebe der Persönlichkeit, die sich durch die beiden Augen, die beiden Nasenlöcher, die beiden Ohren und den Mund manifestieren. Es gibt einen Trieb, durch die beiden Augen zu sehen, durch die beiden Ohren zu hören, durch die beiden Nasenlöcher zu riechen und durch die Zunge im Mund zu sprechen und zu schmecken. Diese Instinkte binden uns an diese Welt. Unsere Begierden manifestieren sich grob durch die Sinne. Das Verlangen zu sehen, das Verlangen zu hören, das Verlangen zu riechen, das Verlangen zu sprechen und das Verlangen zu schmecken - das sind unsere Feinde. Man nennt sie die feindlichen Brüder; sie sind sozusagen Schwager; sie sind in uns, mit uns verwandt, untrennbar mit uns verbunden, aber dennoch gegen uns. Sie sind das, was Politiker manchmal als fünfte Kolonne bezeichnen. Sie existieren als deine eigenen Freunde, scheinbar mit dir verwandt, untrennbar mit dir verbunden, aber sie arbeiten gegen dich. Es handelt sich um die erwähnten Kräfte, die Triebe, die Wünsche, die Sehnsüchte oder die Begierden des Individuums, die sich in den Sinnen des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Sprechens ausdrücken. Wenn man das Geheimnis der Integration des Prāṇa durch seinen alles durchdringenden Charakter im ganzen Körper erkennt, würde man auch den Grund für diese Triebe kennen. Es ist das Prāṇa, das sucht Ausdruck, damit er mit der kosmischen Quelle, aus der er stammt, eins werden kann. Wenn der Grund für diesen Ausdruck bekannt ist, werden die Triebe automatisch gebändigt. Wenn der Grund nicht bekannt ist, gewinnen die Triebe die Oberhand. Viele der Begierden im Individuum sind unkontrollierbar, weil das Wissen um die Ursache ihrer Manifestation fehlt - warum sie überhaupt entstehen. Wenn der Grund bekannt ist, wird ein Wissen über ihren Ausdruck gewonnen, sie werden kontrolliert. Die Upaniṣhad sagt also, dass derjenige, der dieses Geheimnis des Prāṇa kennt, das im feinstofflichen Körper und im grobstofflichen Körper als eine einzige, die gesamte Persönlichkeit durchdringende Kraft beherbergt ist, diese feindlichen Triebe überwindet - sapta ha dviṣato bhrātṛvyān avaruṇaddhi.

Diese zentrale kreative Energie in uns wird Madhyama genannt Prāṇa durch die Upaniṣhad. Dies ist der Śiśu, das Kind. Es wird mit dem Kalb oder dem Kind verglichen, weil es nicht hinausgehen kann, wie es will, so wie ein Kalb, das mit einem Seil an einen Pflock gebunden ist, nicht hierhin und dorthin gehen kann, wie es will. Es kann sich innerhalb eines bestimmten Bereichs bewegen, in dem Umfang der Länge des Seils, aber darüber hinaus kann es nicht gehen. Die Sinne können sich zu den Objekten außerhalb bewegen; kann das Prāṇa nicht gehen, obwohl es sie zum Handeln antreibt. Es ist also etwas, das im Körper selbst kämpft. Auf diese Tendenz des Prāṇa, nach innen zu wirken, als ob es ein Wenn ein Kind an diesen Körper gebunden ist, vergleicht man es mit einem Kalb oder einem kleinen Baby. Der feinstoffliche Körper und der physische Körper sind die Stütze und der Aufenthaltsort dieses Prāṇa. Er bewegt sich innerhalb dieser Kreise. Sie ist mit dem Seil der Nahrung verbunden. Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, ist nicht notwendigerweise die physische Nahrung, die durch den Mund konsumiert wird, sondern jede Art der Aufnahme der Persönlichkeit durch eines der Sinnesorgane, durch die man erhalten wird. Die Unterstützung und Aufrechterhaltung des ganzen Individuums durch die Aktivität der Sinne ist die Nahrung, durch die das Individuum an diese Welt gebunden ist, und das ist daher das Seil, das das Individuum an die irdische Existenz bindet.

2. tam etaḥ saptākṣitaya upatiṣṭhante. tad yā imā akṣan lohinyo rājayaḥ, tābhir enaṁ rudro'nvāyattaḥ; atha yā akṣann āpas tābhiḥ parjanyaḥ; yā kanīnakā, tayā ādityaḥ; yat kṛṣṇam, tena agniḥ; yat śuklam, tena indraḥ; adharayainaṁ vartanyā pṛthivy anvāyattā; dyaur uttarayā; nāsyānnaṁ ksīyate ya evaṁ veda.

Dieses Prāṇa wird durch die Sinnesorgane manifestiert. Es manifestiert sich aktiv durch die Sinne, insbesondere durch deren Verlangen nach Objekten. Eines der Sinnesorgane, durch das es vorwiegend aktiv ist, ist das Sehorgan. Es wird angenommen, dass die Augen bis zu einem gewissen Grad auf die gesamte Persönlichkeit des Individuums hinweisen. Es gibt Ärzte, die die Krankheit eines Menschen allein durch einen Blick in die Augen diagnostizieren können. Die Iris des Auges ist ein Hinweis auf das gesamte System. Es gibt andere, die die gesamte Persönlichkeit studieren können, indem sie sich die Fußsohlen ansehen. Und es gibt okkulte Lehrer, die uns sagen, dass die Cakras oder Knotengeflechte, die im Kundalini-Yoga-System untersucht werden, sich nur im Schädel befinden; sie befinden sich im Inneren des Kopfes einer Person und nicht im Rumpf des Körpers, wie gewöhnlich angenommen wird. Die Idee ist, dass das gesamte System oberhalb des Halses als ein Zentrum für den Betrieb der anderen Aktivitäten betrachtet wird, als ob es die Hauptschalttafel für die gesamte Aktivität der Gesamtpersönlichkeit ist. Alles, was in uns ist, ist mikroskopisch und subtil im Kopf vorhanden. Hier wird besonders die Tätigkeit des Auges als Wohnsitz der Götter erwähnt. Wie es der Wohnsitz der Götter ist, wird weiter ausgeführt.

Sieben unzerstörbare Kräfte warten auf diesen Prāṇa. Die SiebenGötterhabendieseSiebenKräfte . SiebenÜbermenschen Energien bewachen dieses Prāṇa, das im Individuum beherbergt ist. Sie kümmern sich um es - tam etaḥ saptākṣitaya upatiṣṭhante. Was sind diese sieben Energien? Yā imā akṣan lohinyo rājayaḥ, tābhir enaṁ rudro'nvāyattaḥ: Die roten Streifen im Auge sind der Durchgang des Wirkens von Rudra. Es wird angenommen, dass diese Gottheit dieser besonderen psychischen Manifestation in den Augen vorsteht, sie beaufsichtigt, auf sie einwirkt oder in ihr wohnt, die nach außen als rote Streifen sichtbar ist. Atha yā akṣann āpas tābhiḥ parjanyaḥ: Der flüssige Anteil, der in den Augen sichtbar ist, wird beherrscht von Parjanya, Varuṇa, als die Gottheit. Yā kanīnakā, tayā ādityaḥ: Die Pupille des Auges wird von Āditya (Sonne) beherrscht. Yat kṛṣṇam, tena agniḥ: Der schwarze Fleck im Auge wird von Agnī (Feuer) beherrscht. Yat śuklam, tena indraḥ; adharayainaṁ vartanyā pṛthivy anvāyattā; dyaur uttarayā: Was im Auge weiß ist, steht unter dem Vorsitz von Indra. Über das untere Augenlid wacht das Prinzip von Prithivi (Erde), das es nach unten zieht. Über das obere Augenlid wacht Dyaus, die atmosphärische Region. Alle Diese sind sozusagen die Nahrung des Prāṇa, Nahrung, weil sie für ihren eigenen Unterhalt auf ihn warten. Sie beschützen es, solange es sich im Körper befindet. Die kosmischen Gottheiten sind als verborgene Kräfte sogar in diesem kleinen Organ des Auges winzig präsent. Wer dies weiß, wird mit Fülle jeder Art erfüllt. Nāsyānnaṁ ksīyate ya evaṁ veda: Derjenige, der das Geheimnis kennt, wie die Gottheiten selbst auf diese Weise auf den Einzelnen warten, zieht allen Unterhalt aus allem in dieser Welt, und alles wartet auf diesen Einzelnen. Die Viertel der Welt, die Gottheiten des Himmels, die Gottheiten, die den verschiedenen Manifestationen in der Schöpfung vorstehen, kümmern sich unaufhörlich um eine solche Person. Es ist dem Wirken dieser Gottheiten zu verdanken, dass es diesen Körper überhaupt gibt. Die zementierende Kraft, wie wir sie nennen können, die die verschiedenen Teile der körperlichen Persönlichkeit intakt hält, ist die Gottheit, die uns vorsteht. Es ist Gott, der letztlich durch uns wirkt. Wer dies in tiefer Meditation weiß, wer dieses Geheimnis in seinem Leben verwirklicht, dem fehlt nichts. Alles kommt diesem Menschen automatisch zu, als Nahrung und Unterstützung.

3. tad eṣa śloko bhavati: arvāg-bilaś camasa ῡrdhva-budhnaḥ, tasmin yaśo nihitaṁ viśva-rῡpam: tasyāsata ṛṣayaḥ saptatīre, vāg aṣṭamī brahmaṇā saṁvidāna iti. 'arvāg-bilaś camasa ῡrdhva-budhnaḥ' itīdam tac chiraḥ, eṣa hy arvāgbilaś camasa ῡrdhva-budhnaḥ, tasmin yaśo nihitaṁ viśvarῡpam' iti, prāṇa vai yaśo nihitaṁ viśva-rῡpam, prāṇān etad āha. 'tasyāsata ṛṣayaḥ sapta-tīre' iti, prāṇā vā ṛṣayaḥ prāṇān etad āha. 'vāg aṣṭamī brahmaṇā samvidānā' iti, vāg aṣṭamī brahmaṇā saṁvitte.

In diesem Zusammenhang gibt es ein Sprichwort, eine alte Maxime, die von den Upaniṣhad zitiert wird, ein mystischer Vergleich des Kopfes des Individuums mit der Wohnstätte der Götter, zum Zweck der Meditation. In dieser Passage wird eine Schale beschrieben, deren Öffnung unten ist und die sich nach oben hin wölbt. Die Rundung dieser Schale ist oben, ihre Öffnung ist unten. Darin ist unermessliche Pracht (yaśo viśva-rūpam) verborgen. Die ganze Herrlichkeit des Himmels ist in dieser Schale verborgen. Auch die sieben großen Weisen haben ihren Wohnsitz in ihr. Nicht nur die sieben Weisen, auch die Kräfte in uns, einschließlich der Sprache, die achte, die eine Verkörperung des vedischen Wissens ist, sind diese kleine Schale, deren aufbauender Teil oben ist, deren Mund unten ist. Dies ist eine mystische Passage, wie auch die, die wir bereits kurz davor studiert haben. Die Upaniṣhad selbst sagt uns, was ist dieses Geheimnis, was sind die sieben Weisen und was ist dieser pralle Becher usw.

Unser Kopf in diesem Körper ist die Schale, der Kelch. Sein runder Teil ist oben, seine Öffnung ist unten. Wir wissen sehr gut, was das bedeutet. Tasmin yaśo nihitaṁ viśvarῡpam' iti, prāṇa vai yaśo nihitaṁ viśva-rῡpam, prāṇān etad āha: In diesem Schädel, in diesem Kopf, ist die ganze Energie des Universums. Hier ist die Kraft der gesamten Schöpfung in Form von Verstehen, Denken und Empfinden. Welchen Wert wir in uns haben, verdanken wir dem Verstand, den wir ausüben, der Art und Weise, wie die Sinne wirken, und der Art und Weise, wie der Geist denkt, usw. All dies ist die Handlung, die nur im Kopf stattfindet. Es ist also die Herrlichkeit des Individuums; es ist in der Tat die ganze Herrlichkeit. Die gesamte Pracht der Schöpfung ist in gewissem Sinne im Kopf des Menschen präsent. Hier haben auch die sieben Weisen von einst ihren Wohnsitz. Die Weisen waren Meister, die die Tiefen des Seins ausloteten, die kosmische Wirklichkeit erkannten und als die sieben großen Adepten der gesamten Schöpfung gefeiert wurden. Diese Weisen werden hier erwähnt. Und die Upaniṣhad sagt, dass sie nicht weit weg sind; sie leben nicht im Wald; sie sind nicht in den höheren Regionen in Raum und Zeit; sie sind nicht in Mahar-Loka, Jana-Loka, Tapo-Loka oder Satya-Loka, wie uns die Purāṇas vielleicht erzählen, als ob sie irgendwo weit weg wären. Nein, sie sind in diesem Kopf; sie sind in uns. Wo sie sind, wird erwähnt werden. Die verschiedenen Sinnesfunktionen selbst sind das Wirken dieser Weisen. Und die Sprache in uns ist in der Lage, die Veden als Wissen zu manifestieren. Dies ist mit dem Höchsten verbunden Weisheit, weil die Energie des Prāṇa, die sich durch Sprache manifestiert, zum höchsten Ausdruck fähig ist, zu dem sie fähig ist, und der erhabenste Ausdruck der Sprache ist die Rezitation der Veden. Jedes andere Wehklagen, jeder andere Gesang, jede andere Rede ist ihm untergeordnet.

4. imāv eva gotama-bharadvājau, ayam eva gotamah, ayam bharadvājaḥ; imāv eva viṣvāmitra-jamadagnī, ayam eva viśvāmitraḥ, ayam jamadagniḥ; imāv eva vasiṣṭha- kaśyapau, ayam eva vasiṣṭhaḥ, ayaṁ kaśyapaḥ; vāg evātriḥ, vācā hy annam adyate, attir ha vai nāmaitad yad atrir iti; sarvasyāttā bhavati, sarvam asyānnam bhavati, ya evaṁ veda.

Die großen Weisen, Gotama und Bharadvāja, zwei der sieben Meister, sitzen in den beiden Ohren der Person. Innen im rechten Ohr ist Gotama, und im linken Ohr ist Bharadvāja. Also, wenn Wenn du diese Weisen kontaktieren willst, kannst du sie durch die Ohren selbst kontaktieren, indem du dich auf die Gottheiten dieser Ohren konzentrierst. Dieses rechte Ohr ist der Wohnsitz von Gotama, und das linke Ohr ist der Wohnsitz des Weisen Bharadvāja. Die Weisen Viśvamitra und Jamadagni, zwei weitere von sieben, sind ebenfalls hier in uns. Ihr könnt sie, wenn ihr wollt, in eurer eigenen Persönlichkeit anrufen. Sie befinden sich in den beiden Öffnungen des Auges. Im rechten Auge haben wir den Wohnsitz von Viśvamitra; im linken Auge ist der Wohnsitz von Jamadagni. Dieses rechte Auge selbst ist Viśvamitra; das linke Auge ist Jamadagni. Die Weisen Vasiṣṭha und Kaśyapa sind ebenfalls in uns. Das rechte Nasenloch ist der Aufenthaltsort von Vasiṣṭha; das linke Nasenloch ist der Ort von Kasyapa. Ich habe dir also gesagt, sagt die Upaniṣhad, du brauchst nicht auf die Suche nach Vasiṣṭha oder Kaśyapa zu gehen. Sie sind hier im rechten und im linken Nasenloch. Durch Kontemplation kannst du sie anrufen. Der Weise Atri, der siebte, ist der Zunge. In der Tat sagt die Upaniṣhad, dass das Wort Atri von dem Wort Atti kommt, essen, verzehren, nehmen, schlucken, was durch das Organ der Zunge geschieht. Atti ist also zu Atri geworden. Der siebte Weise ist Atri; er befindet sich in der Zunge. So kann er durch dieses besondere Organ angerufen werden - vācā hy annam adyate, attir ha vai nāmaitad yad atrir iti; sarvasyāttā bhavati, sarvam asyānnam bhavati, ya evaṁ veda. Wer dieses Geheimnis der Anwesenheit kosmischer Energien, wie der Weisen und der Weisheit aller Veden, in seinem eigenen Wesen kennt, wird zu einer Verkörperung aller Kräfte der Weisen und der Weisheit der Veden.

Die Kraft, die die alten Meister durch die Praxis der Buße besaßen, kann durch ähnliche Meditationen in unserem eigenen Selbst hervorgerufen werden, denn alle Geheimnisse des Kosmos sind sozusagen in unserer eigenen inneren Persönlichkeit verborgen. Sie offenbaren sich nicht auf gewöhnliche Weise, weil unsere Individualität von uns Besitz ergriffen hat. Wir sind noch nicht katholisch genug, um die verschiedenen Kräfte, die außerhalb des Körpers wirken, in unserer Persönlichkeit zu erfassen, obwohl sogar die Existenz und das Funktionieren dieses Körpers auf das Wirken dieser Kräfte zurückzuführen ist. Selbst der physische Körper kann nicht existieren, wenn die fünf Elemente nicht zusammenarbeiten. Kleine Teile der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - wurden zur Bildung dieses Körpers zusammengefügt, und sie werden von einer inneren Kraft zusammengehalten. Wird dieses zementierende Element herausgenommen, kehren die Bestandteile des Körpers zu ihren Quellen zurück. Aber das ist nicht die ganze Geschichte. Alles in uns, im physischen Körper, im feinstofflichen Körper, im Geist, im Intellekt und in allem, was in uns ist - auch das wird letztlich von höheren Kräften kontrolliert. Die verschiedenen Bereiche des Seins, die verschiedenen Ebenen, die verschiedenen Grade der Manifestation der Realität, sind alle auf die eine oder andere Weise in unserem eigenen Körper angesiedelt. Es wird also zu Recht gesagt, dass unser Körper der Pindānda ist, und das ganze Universum ist Brahmanda. Es wird Pindānda genannt, weil es ein kleines Universum ist, während das äußere Universum im Vergleich dazu das größere ist. Was auch immer außerhalb des größeren Universums ist, ist auch innerhalb des kleinen Universums. Es ist ein Universum für sich. Die Sonne und der Mond und der Donner und die Wolken und der Regen und der Wind, der weht, und alles, was wir draußen im Raum sehen, ist auch im inneren Raum, sagt die Chhāndogya Upaniṣhad. Es handelt sich also um eine Meditation, um die innere Persönlichkeit mit dem äußeren Kosmos zu verbinden, so dass die Kräfte des Universums in der Meditation im eigenen Wesen verwirklicht werden.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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