Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Dritter Brahmana: Die zwei Formen der Wirklichkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Dritter Brahmana: Die zwei Formen der Wirklichkeit - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Dritter Brahmana: Die zwei Formen der Wirklichkeit

Eine weitere Reihe von Meditationen wird in den folgenden Abschnitten aufgegriffen. Die fünf Elemente, nämlich Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde, werden in den unsichtbaren und den sichtbaren Aspekt Brahmans unterteilt, die als Amūrta- und Mūrta-Eigenschaften bekannt sind. Amurta bedeutet formlos, ohne besondere Gestalt, während Mūrta eine Form hat und daher für die Augen sichtbar oder auf irgendeine Weise spürbar ist.

1. dve vāva brahmaṇo rῡpe, mῡrtaṁ caivāmῡrtaṁ ca, martyaṁ cāmṛtaṁ ca, sthitaṁ ca, yac ca, sac ca, tyac ca.

Dve vāva brahmaṇo rῡpe: Es gibt zwei Formen oder sozusagen zwei Manifestationen von Brahman. Diese zwei Erscheinungsformen sind Mūrtam Ca und Amūrtam Ca - das Geformte und das Formlose, das Sichtbare und das Unsichtbare, das mit Form und das ohne besondere Form. Dies sind die beiden Arten, in denen sich Brahman in den fünf Elementen manifestiert, mῡrtaṁ caivāmῡrtaṁ ca: Und ebenso ist das, was mit Form ist, Martya, oder verderblich. Das, was ohne Form ist, ist nicht vergänglich - es ist Amṛta. Das, was mit Form ist, ist begrenzt-Sthita. Das, was ohne Form ist, ist Yac, oder unbegrenzt. Das, was mit Form ist, ist Sat, oder wahrnehmbar. Das Das, was ohne Form ist, ist Tyat, oder nicht wahrnehmbar. Das, was Das, was Mūrta ist, ist auch Martya; es ist auch Sthita; es ist auch Sat. Das, was Amῡrta ist, ist Amṛta; es ist Yac und Tyat. Dies sind besondere Begriffe, die in der Upaniṣhad verwendet werden und die die unmittelbaren und die entfernten Formen der Wirklichkeit darstellen. Das, was in Form ist, ist von Natur aus begrenzt und daher vergänglich. Jede Form hat die Tendenz, über sich selbst hinauszuwachsen und sich in eine andere Form zu transzendieren. Formen sind Begrenzungen, die den Aspekten der Wirklichkeit auferlegt werden, und die Begrenzungen neigen natürlich dazu, im Prozess des Wachstums oder der Evolution ihre Grenzen zu überschreiten, weil keine Form für immer auf ihren eigenen Beinen stehen kann. Jede Form hat einen bestimmten Zweck zu erfüllen; sie hat eine einzige Mission, die sie durch das besondere Medium dieser Form ausführen muss. Wenn dieser besondere Zweck erfüllt ist, wird die Form automatisch abgelegt. Aufgrund der Tatsache, dass die Form nur einem bestimmten Zweck dient, wird sie als vergänglich betrachtet, denn sie hat einen Anfang und somit ein Ende. Aber das, was ohne Form ist, ist nicht so begrenzt und unterliegt daher nicht den Bedingungen der Begrenzung, der Vergänglichkeit usw., die die Dinge mit Form kennzeichnen.

Die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - werden also auf diese beiden Arten klassifiziert. Der Punkt, der in diesen Passagen herausgestellt wird, ist, dass Raum und Luft vergleichsweise unvergänglich sind, während die anderen drei Elemente, Feuer, Wasser und Erde, vergänglich sind, weil sie konkreter, greifbarer, in ihrer Struktur geformter sind. Sie unterliegen einer größeren Beschränkung als der Raum und die Luft. Bei Raum und Luft gibt es keine Zerstörbarkeit in dem Sinne, wie sie bei den aus Feuer, Wasser und Erde gebildeten Objekten sichtbar ist. Die geformten Objekte stoßen aufeinander oder können miteinander in Konflikt geraten und dann in Stücke brechen. Sie können sich gegenseitig behindern oder in ihrer Bewegung behindern, während Raum und Luft sich nicht gegenseitig behindern. Sie arbeiten harmonisch miteinander zusammen. Der Raum kann nicht zerbrechen oder durch die Anwesenheit von Dingen beeinträchtigt werden. Das Gleiche gilt für die Luft. Die Anwesenheit von Objekten beeinträchtigt die Bewegung der Luft in keiner Weise. Aber die anderen Objekte, die in ihrer Natur konkreter sind, schränken sich gegenseitig ein. Daher sagt man, dass die drei unteren Elemente geformt sind und alles, was aus ihnen besteht, auch geformt ist, während der Raum und die Luft nicht geformt sind.

2. tad etan mῡrtaṁ yad anyad vāyoś cāntarikṣāc ca, etan martyam, etat sthitam, etat sat, tasyaitasya mῡrtasya, etasya martyasya etasya sthitasya, etasya sata eṣa raso ya eṣa tapati, sato hy eṣa rasaḥ.

Tad etan mῡrtaṁ yad anyad vāyoś cāntarikṣāc ca: Alles andere als Raum und Luft ist geformt; es ist Murta. Etan martyam: Es ist daher vergänglich. Etat sthitam: Daher ist dies nur begrenzt möglich. Etat sat: Daher ist es wahrnehmbar. Tasyaitasya mῡrtasya, etasya martyasya etasya sthitasya, etasya sata eṣa raso ya eṣa tapati, sato hy eṣa rasaḥ: Von dieser ganzen Welt, der ganzen Schöpfung, die sich bildet, die aus diesen drei Elementen, Erde, Wasser und Feuer, besteht, die in ihrer Natur vergänglich sind, die der Verwandlung verschiedener Arten unterliegen - von allem, was aus Erde, Feuer oder Wasser besteht, ist die Essenz die Sonne, die Sonnenkugel. Ya eṣa tapati: Das, was vor uns am Himmelszelt als Sonnenglanz leuchtet, kann als die Quintessenz dieser Elemente angesehen werden.

Sie wissen sehr gut, dass alles auf dieser Erde, alles, was geformt wird, alles, was physisch ist, letztlich auf die Elemente der Sonne zurückzuführen ist, sowohl aus der Sicht der Wissenschaft als auch aus der Sicht der Astronomie und sogar der Theologie. Die Sonne wird als das alles beherrschende Prinzip angesehen. Abgesehen davon, dass uns gesagt wird, alles auf der Erde stamme von der Sonne und alles sei nur ein Splitter des alten Klotzes, der die Sonne ist, gibt es auch andere Gründe, warum die Sonne als die alles Physische beherrschende Kraft angesehen wird. Die Quintessenz der physischen Elemente ist die Göttlichkeit in der Sonne, in einer hochgradig intensivierten Form. Die Struktur der Sonne ist eine hochenergetische Formation, und es ist, als ob die ultimativen Prinzipien oder die fundamentalen Essenzen aller physischen Dinge am Himmel platziert sind, um alles Physische zu beaufsichtigen. Das ist die Sonnenkugel oben. Die Sonne wird hier in zwei Aspekten betrachtet - der physischen Kugel und der inneren Göttlichkeit. So wie unser physischer Körper nicht mit der Seele in uns identifiziert werden kann, obwohl das eine vom anderen nicht zu trennen ist, so ist der Sonnenhimmel, der als physische Quintessenz aller sichtbaren Objekte leuchtet, die Herrlichkeit, die im Inneren von einer Gottheit, die in dieser Upaniṣhad als die Essenz der unsterblichen Elemente betrachtet wird. Während die sterblichen Eigenschaften alle in der physischen Form der Sonne als das leuchtende Licht vor uns verdichtet sind, sind die nicht-geformten oder die mehr ätherischen Aspekte der Schöpfung, nämlich Raum und Luft, transzendent zur physischen Eigenschaft der Sonne, und der Upaniṣhad identifiziert das Wesen dieser beiden ätherischen Prinzipien mit dem Puruṣha in der Sonne.

3. athāmῡrtaṁ vāyuś cāntarikṣaṁ ca, etad amṛtam etad yat, etat tyat, tasyaitasyāmῡrtasya, etasyāmṛtasya, etasya yataḥ etasya tasyaiṣa raso ya eṣa etasmin maṇḍale puruṣaḥ, tasya hy eṣa rasaḥ, ity adhidaivatam.

Athamurtam: Was ist das Formlose? Vayus cantaraksam ca: Luft und Raum - diese sind Amurta, oder formlos. Etad yat: Sie sind nicht begrenzt. Etat tyat: Sie sind nicht wahrnehmbar. Tasyaitasyamūrtasya etasyāmrtasya, etasya yataḥ etasya tasyaisa raso: Von diesen unsterblichen Aspekten der Manifestation in der Form dieser beiden Elemente ist die Quintessenz jene die im Inneren der Sonne ist. Ya eṣa etasmin maṇḍale puruṣaḥ, tasya hy eṣa rasaḥ, ity adhidaivatam: Es gibt etwas im Inneren der Sonne, abgesehen von dem, was wir mit unseren Augen sehen, aufgrund dessen es eine lebendige Kraft in der Sonne gibt, abgesehen davon, dass sie nur eine heiße oder kochende Masse kreisender Energie ist. Es ist eine Göttlichkeit; deshalb betrachten die Veden Sūrya, die Sonne, sozusagen als das Auge der Welt. Sie ist sozusagen die Seele aller geschaffenen Dinge - Sūrya ātmā jagatas tasthuṣasca. Von allem, was sichtbar ist, von allem, was sich bewegt oder nicht bewegt, ist Sūrya Bhagavan, die Sonne, die Essenz. Der göttliche Aspekt der Sonne wird Puruṣha genannt. Er gilt als die Gottheit selbst dieser unsterblichen Aspekte der fünf Elemente, nämlich des Raums und der Luft. So viel zu den makrokosmischen Aspekten der fünf Elemente Elemente, die Adhibhūta (physisch) und Adhidaiva (göttlich) genannt werden. Der physische makrokosmische Aspekt wird Adhibhūta genannt und der spirituelle makrokosmische Aspekt ist der Adhidaiva.

4. athādhyātmam idam eva mῡrtam yad anyat prāṇāc ca yaś cāyam antarātmann ākāśaḥ, etan martyam, etat sthitam, etat sat, tasyaitasya mῡrtasya, etasya martyasya, etasya sthitasya, etasya sata eṣa raso yac cakṣuh, sato hy eṣa rasaḥ.

Der mikrokosmische Aspekt der gleichen Wahrheit ist beschrieben wird, als Adhyātma. So wie die fünf Elemente in der äußeren Welt vorhanden sind, sind sie auch in der inneren Welt, diesem individuellen Körper, vorhanden. Die fünf Elemente machen unser eigenes Wesen aus. Wir haben Erde, Wasser, Feuer und auch Luft und Raum in unserem Körper, und der Körper besteht nur aus diesen fünf Elementen. So wie in der äußeren Welt die drei Elemente sterblich sind und zwei nicht, so ist es auch mit diesen Elementen in der inneren Welt. Athādhyātmam: Beschreibe nun die gleiche Wahrheit in Bezug auf das Individuum. Idam eva mῡrtam yad anyat prāṇāc ca yaś cāyam antarātmann ākāśaḥ: Dies ist der vergängliche Aspekt dieses Individuums. Was ist das? Das, was anders ist als das Lebensprinzip und anders als das Raumprinzip in uns. Die konkreten und festen Teile unseres Körpers sind die verderblichen Aspekte. Etan martyam: Dies ist verderblich. Etat sthitam: Begrenzt. Etat sat: Wahrnehmbar, usw., wie zuvor. Tasyaitasya mῡrtasya, etasya martyasya, etasya sthitasya, etasya sata eṣa raso yac cakṣuh, sato hy eṣa rasaḥ: Der subtile Teil des physischen Körpers soll das Auge sein. Es wird auch geglaubt, dass, wenn sich der Embryo zu einer physischen Formation entwickelt, das Auge das erste ist, das die Form eines Gliedes manifestiert. Das Auge tritt als erstes hervor; jedes andere Organ kommt danach. Es ist der feinste und empfindlichste Teil unseres Körpers. Es wird daher als der wesentliche Teil oder die physische Essenz des gesamten Systems betrachtet. Von all diesen vergänglichen Aspekten in diesem Körper, die aus Erde, Wasser und Feuer bestehen, ist die Quintessenz das Auge. Alles, was im Auge ist, ist der subtilste Aspekt dieser drei Elemente.

5. athāmῡrtaṁ prāṇaś ca yaś cāyam antar-ātmann ākāśaḥ; etad amṛtam, etad yat, etat tyam, tasyaitasyāmῡrtasya, etasyā-mṛtasya, etasya yataḥ, etasya tyasyaiṣa raso yo'yam dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ, tyasya hy eṣa rasaḥ.

Gleichermaßen gibt es den subtilen Aspekt der anderen beiden Elemente, die mit dem Unsterblichen verglichen werden, nämlich Luft und Raum. Athāmῡrtaṁ: Nun, die unsterbliche Seite, die formlos ist. Prāṇaś ca yaś cāyam antar-ātmann ākāśaḥ: Der Äther im Herzen, der Raum in uns, und die Luft, die in uns ist, bilden den unsterblichen Aspekt in uns, der nicht zerstört werden kann, selbst wenn der Körper zerstört wird. Etad amṛtam, etad yat, etat tyam, tasyaitasyāmῡrtasya, etasyā-mṛtasya, etasya yataḥ, etasya tyasyaiṣa raso yo'yam dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ, tyasya hy eṣa rasaḥ: Der feinstoffliche Körper in uns ist die Quintessenz dieser beiden Elemente. Wie sie die Essenz dieser beiden sind Elemente wird in der Upaniṣhad nicht beschrieben. Es wird jedoch darauf hingewiesen, dass es in diesen beiden subtilen Elementen, nämlich Raum und Luft, einen Aspekt der Subtilität gibt, der mit der Subtilität unseres eigenen subtilen Körpers vergleichbar ist. Der feinstoffliche Körper in uns besteht nur aus physischen Substanzen, und für alle theoretischen Zwecke können wir Raum und Luft auch als physisch betrachten. In der Tat werden sie als physisch angesehen, aber es wird hier ein Vergleich zwischen den beiden Manifestationsgraden von Brahman als vergleichsweise subtiler, unsterblicher und vergleichsweise gröber oder sterblich angestellt. Von dem subtileren Aspekt, der Raum und Luft ist, wird angenommen, dass er den subtilen Körper in uns beeinflusst, der der Bereich der Aktivität des Geistes, der Sinne und der vitalen Kräfte ist. Die subtile Essenz, die unsterblich ist, ist das Puruṣha im Auge, das Bewusstsein, das in der Wahrnehmung hervorstrahlt, vergleichbar mit der Göttlichkeit in der Sonne oben. Es gibt also eine Entsprechung zwischen dem äußeren Universum und der inneren Welt, dem Makrokosmos oder der Brahmanda und der inneren Welt oder der Pinḍānda.

6. tasya haitasya puruṣasya rῡpam yathā māhārajanaṁ vāsaḥ, yathā pāṇḍv-āvikam, yathendragopaḥ, yathāgnyarciḥ, yathā puṇḍarīkam, yathā sakṛd-vidyuttam; sakṛd-vidyutteva ha vā asya śrīr bhavati, ya evaṁ veda. athāta ādeśaḥ na iti na iti, na hy etasmād iti, na ity anyat param asti; atha nāmadheyaṁ satyasya satyam iti. prāṇā vai satyam, teṣām eṣa satyam.

Tasya haitasya puruṣasya rῡpam: Dieser Puruṣha in uns manifestiert sich im feinstofflichen Körper als verschiedene Farben. Diese Farben, die hier erwähnt werden, repräsentieren die verschiedenen Arten von Eindrücken, aus denen der feinstoffliche Körper aufgebaut ist. Es ist schwierig, zwischen den Eindrücken des Geistes und der Beschaffenheit des feinstofflichen Körpers zu unterscheiden. Nun, ähnlich wie die Fäden und der Stoff, die miteinander verbunden sind, sind die geistigen Eindrücke und der feinstoffliche Körper miteinander verbunden. Der gesamte Aktivitätsbereich des Geistes ist das, was man den feinstofflichen Körper nennt, wie das Magnetfeld einer elektromagnetischen Anlage. Er ist keine Substanz im gewöhnlichen Sinne; er ist eine Begrenzung, die dem Geist durch seine eigenen Aktivitäten in Form von Erfahrungseindrücken auferlegt wird. Sie werden mit Farben verglichen, denn sie bestehen aus dem drei Gunas von Prakṛiti - Sattva, Rajas und Tamas. Sattva wird allgemein als weiß, Rajas als rötlich und Tamas als schwarz bezeichnet. Und durch gegenseitige Permutation und Kombination dieser drei Eigenschaften können wir auch andere Farben haben. Der feinstoffliche Körper ist also eine Mischung aus diesen drei Gunas in verschiedenen Intensitäten oder Graden, aufgrund der unterschiedlichen Intensität der Gedanken des Geistes, der Gefühle des Geistes und der Eindrücke, die durch geistige Aktivität entstehen. Tasya haitasya puruṣasya rῡpam: Von diesem inneren Puruṣha, der der feinstoffliche Körper ist, gibt es verschiedene Farben, als ob er Kurkuma-yathā māhārajanaṁ vāsaḥ wäre. Welche Farbe hat ein in Kurkumawasser getauchter Stoff? Manchmal sieht es aus, als ob es gelblich wäre. Yathā pāṇḍv-āvikam: Manchmal sieht es gräulich aus wie graue Wolle, die vom Schafskörper geschnitten wurde. Yathendragopaḥ: Manchmal sieht es rötlich aus wie ein Insekt. Indragopa ist eine besondere Art von Insekt, das einen rötlichen Körper hat. Manchmal ist es wie eine leuchtende Feuerflamme - yathāgnyarciḥ. Manchmal ist es scheinbar sehr zart aussehend und weißlich wie die Lotosblume - yathā puṇḍarīkam. Manchmal blitzt sie auf wie ein Blitz - yathā sakṛd-vidyuttam. Sakṛd-vidyutteva ha vā asya śrīr bhavati, ya evaṁ veda: Derjenige, der über die innere Beschaffenheit des feinstofflichen Körpers meditiert, innerlich im eigenen Selbst und äußerlich im Kosmos, so wie er aus den fünf Elementen äußerlich besteht und von der Göttlichkeit überragt wird Wer diese Upāsanā oder Meditation auf diese Weise praktiziert, indem er eine Harmonie zwischen dem Äußeren und dem Inneren herbeiführt und seine Meditation in der Tat als Kontemplation über den gesamten Kosmos auf einen Schlag, sowohl äußerlich als auch innerlich, gestaltet, dem erwächst folgendes Ergebnis. Asya śrīr bhavati: Seine Herrlichkeit wird strahlend wie ein Blitz. Sakṛd-vidyutteva ha vā asya śrīr bhavati: Die Herrlichkeit dieses Meditierenden wird glorreich und leuchtend, glänzend, leuchtend wie der Blitz selbst. Ya evaṁ veda: Einer, der dies als Ergebnis in der Erfahrung kennt. Athāta ādeśaḥ na iti na iti, na hy etasmād iti, na ity anyat param asti; atha nāma-dheyaṁ satyasya satyam iti. prāṇā vai satyam, teṣām eṣa satyam: Was können wir über diese Herrlichkeit sagen? Was können wir in Bezug auf diese große Wirklichkeit sagen, die äußerlich als das und innerlich als das erscheint, die sich als die fünf Elemente sowohl grob als auch subtil manifestiert, außer dass sie nichts ist, was für den Verstand vorstellbar oder für die Sinne sichtbar ist - neti, neti. Es ist nichts, was mit dem Verstand oder dem Sinnesapparat erfassbar wäre. Daher ist es "nicht dies", "nicht irgendetwas", an das man denken kann. Es gibt keine andere Definition als die, die hier dargelegt wurde in diesem Abschnitt der Upaniṣhad. Sein Name ist ein Geheimnis. Wie lautet ihr Name? Es ist die Wahrheit der Wahrheit, die Wirklichkeit der Wirklichkeit, das Sein des Seins. Es ist die Seele der Seele; es ist das Selbst, das das Selbst transzendiert. Prāṇā vai satyam, teṣām eṣa satyam: Das individuelle Selbst ist natürlich real; alles, was mit dem individuellen Selbst verbunden ist, ist auch real. Aber dies ist realer als die individuellen Selbst, realer als der Verstand und das Verständnis und die Prāṇas und den Sinnen. Es ist die ultimative Realität; es ist das höchste Wesen; es ist absolut real, während andere nur versuchsweise real sind, bearbeitbar real und nur aus einem utilitaristischen Gesichtspunkt heraus real. Dies ist also eine Meditation, ein Mittel der spirituellen Versöhnung.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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