Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Zweiter Brahmana: Der Mensch in Knechtschaft und seine Zukunft nach dem Tod

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Zweiter Brahmana: Der Mensch in Knechtschaft und seine Zukunft nach dem Tod - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Zweiter Brahmana: Der Mensch in Knechtschaft und seine Zukunft nach dem Tod

1. atha hainaṁ jāratkārava ārtabhāgaḥ papraccha:. yājñavalkya iti hovāca, kati grahāḥ katy atigrahā iti. aṣṭau grahāḥ aṣṭāv atigrahā iti. ye te'ṣṭau grahāḥ aṣṭāv atigrahāḥ, katame ta iti.

Ein anderer Weiser stand nun auf. "Oh Yājñavalkya, ich habe auch Fragen, weil du meine Kühe weggetragen hast." Atha hainaṁ jāratkārava ārtabhāgaḥ papraccha: Ein anderer großer Weiser saß dort, der ein Nachkomme von Jaratkaru war und sein Name war Ārthabhāga. Ārthabhāga stellt eine Frage: "Yājñavalkya! Ich stelle dir diese Frage." Yājñavalkya iti hovāca, kati grahāḥ katy atigrahā iti: "Wie viele Grahas gibt es, wie viele Atigrahas gibt es?" Selbst die Worte 'Graha' und 'Atigraha' sind unverständlich; wir können ihre Bedeutung nicht erkennen. Was meinst du mit 'Graha' und 'Atigraha'? Er stellt einfach eine Frage: "Sagen Sie uns, wie viele Grahas es gibt. wie viele Atigrahas gibt es?" Yājñavalkya lässt sich von diesen phantastischen Fragen in keiner Weise abschrecken. Er kennt die Antworten auf all diese. Aṣṭau grahāḥ aṣṭāv atigrahā iti: "Es gibt acht Grahas und acht Atigrahas", war die Antwort von Yājñavalkya. Ye te'ṣṭau grahāḥ aṣṭāv atigrahāḥ, katame ta iti: "Yājñavalkya! Sag mir, was genau sind diese acht Grahas, von denen du sprichst, und was sind die acht Atigrahas?"

Hier, in diesem Abschnitt der Upaniṣhad, befassen wir uns mit einem sehr wichtigen Thema in der Antwort, die Yājñavalkya dem Ārthabhāga, dem Fragesteller, gibt. Es ist wichtig im Hinblick auf die Yoga-Praxis und die spirituelle Meditation. Es ist nicht einfach eine fantastische Frage. Es ist eine hochphilosophische Frage und von großer spiritueller Bedeutung im Hinblick auf die tatsächliche Praxis. Graha bedeutet die Sinne und Atigraha ist das Objekt der Sinne. Es wird Graha genannt, weil es das Objekt ergreift. Alles, was ergreift, wird Graha genannt. Im Sanskrit bedeutet die Wurzel Grah die Handlung des Ergreifens, Greifens, Haltens, Kontrollierens usw. Da die Sinne Objekte ergreifen, sie festhalten und sich zu eigen machen, da sie das Sinnesobjekt festhalten, werden die Sinne Grahas genannt. Aber die Objekte werden Atigrahas genannt. Sie sind größere Greifer als der Greifer, die Sinne selbst. Und warum? Wenn der Sinn das Objekt ergreifen kann, kann das Objekt auch den Sinn ergreifen. Sie sind wie zwei Kämpfer in einem Zweikampf. Der eine ergreift den anderen. A" verlässt "B" nicht; "B" verlässt "A" nicht. Die Sinne werden die Objekte nicht verlassen und das Objekt wird auch die Sinne nicht verlassen. Je mehr der Sinn das Objekt ergreift, desto mehr regt das Objekt den Sinn an. So gibt es eine gegenseitige Aktion und Reaktion zwischen den Sinnen und den Objekten. Die Sinne flammen immer mehr auf, irritiert, verärgert und gestärkt durch das Ergreifen des Objekts. Die Stärke des Sinnes nimmt zu, wenn er das Objekt ergreift, und das Objekt, insofern es fähig ist, den Sinn immer weiter zu erregen, weil es mit ihm in Berührung kommt, wird ein größerer Ergreifer genannt. Es ergreift den Sinn selbst. Der 'Graha' ist also der Sinn, das Handlungs- und Empfindungsorgan, und das Objekt davon ist der 'Atigraha'. "Wie viele gibt es?" "Acht sind es", sagt Yājñavalkya.

2. prāṇo vai grahāḥ, so'pānenātigrāheṇa gṛhītaḥ, apānena hi gandhān jighrati.

Prāṇovai grahāḥ: Der Prāṇa ergreift. So'pānenātigrāheṇagṛhītaḥ, apānena higandhān jighrati: Das Prāṇa meint hier nicht nur den Vorgang des Atmens. Es ist das vitale Prinzip oder die Aktivität im Inneren, durch die der Geruch durch die Nasenlöcher ermöglicht wird. Das Prāṇa wirkt aktiv durch die Nasenlöcher und zwingt die Nase, mehr und mehr Geruch als ihre eigene Nahrung zu verlangen. Und der Apāna, der eine weitere Funktion des vitalen Atems ist, ist der Quelle der Vielfalt der Gerüche, die wir in der Außenwelt haben. Er wirkt sozusagen wie die Fühler für die Vielfalt der Gerüche in der äußeren Welt. Und so können Prāṇa und Apāna gemeinsam als Graha und Atigraha betrachtet werden. Prāṇa wirkt auf Apāna; Apāna wirkt auf Prāṇa. Und aufgrund dieser wechselseitigen Aktion und Reaktion von Prāṇa und Apāna sind wir in der Lage zu riechen und wollen immer mehr vom Geruch.

3. vāg vai grahāḥ, sa nāmnātigrāheṇa gṛihītaḥ, gṛhītaḥ, vācā hi nāmāny abhivadati.

Vāg vai grahāḥ: Sprache ist ein weiteres Graha. Es ist ebenfalls ein sehr einfaches Prinzip, aber sehr aktiv in seinem Modus Operandi in der Menge der Objekte - Vāg vai grahāḥ: sa nāmnātigrāheṇa gṛihītaḥ, gṛhītaḥ, vācā hi nāmāny abhivadati: Die Sprache ist der Hort aller Sprache, aller Worte, aller Bezeichnungen, Definitionen, Bedeutungen usw. Das Prinzip der Sprache ist also das Graha, das alle Bedeutung durch die Sprache auffängt, und die Sprache ist das, was die Sprache durch entsprechende Handlungen anregt. Die Sprache und die Worte, die wir durch die Sprache aussprechen, d.h. alles, was wir sprechen, jede Bedeutung, die wir durch irgendeine Art von Sprache, die mit dem Mund gesprochen wird, vermitteln, kann als Atigraha oder als das Gegenstück des Graha, das die Sprache ist, betrachtet werden. Und ebenso sind alle anderen Sinne Grahas, und sie haben ihre eigenen Objekte oder ihre Atigrahas, die sie zum Handeln anregen.

4. jihvā vai grahaḥ, sa rasenātigrāheṇa gṛhītaḥ, jīhvayā hi rasān vijānāti.

Jihvā vai grahaḥ, sa rasenātigrāheṇa gṛhītaḥ: Der Gaumen, die Zunge, die das Instrument des Geschmacks ist, ist ein Graha. Er nimmt alle Geschmäcker auf; und der Geschmack selbst ist ein Atigraha, weil die Aktivität des Gaumens durch das Vorhandensein einer Vielfalt von Geschmäckern erhöht wird. Er wird vom Geschmack ergriffen. Wenn die Zunge nach Geschmack verlangt, steigert die Anwesenheit von Geschmack die Vitalität und Energie des Gaumens, so daß er mehr und mehr ergriffen wird - jīhvayā hi rasān vijānāti -, denn durch den Gaumen sind wir in der Lage, alle köstlichen Dinge der Welt zu schmecken.

5. cakṣur vai grahaḥ, sa rῡpeṇātigrāheṇa gṛhītaḥ, cakṣuṣā hi rῡpāṇi paśyati.

Cakṣur vai grahaḥ: Das Auge ist auch ein Graha, das Farben und Formen auffängt. Sa rῡpeṇātigrāheṇa gṛhītaḥ: Alle Formen haben eine Wirkung auf das Auge, so dass das Auge nach mehr und mehr Wahrnehmung von Farben und Formen verlangt. Und so sind die Augen nie mit der Wahrnehmung zufrieden. Cakṣuṣā hi rῡpāṇi paśyati: Es sind die Augen, mit denen wir Formen wahrnehmen, und so sind die Augen und die mit den Augen verbundenen Formen der Graha und der Atigraha.

6. śrotraṁ vai grahaḥ, sa śabdenātigrāheṇa gṛhītaḥ, śroteṇa hi śabdān śṛṇoti.

Die Ohren sind das Graha. Sie nehmen die Klänge auf, und die Klänge regen die Aktivität der Ohren an, so dass sie immer mehr und mehr verschiedene Klänge hören wollen. Aus diesem Grund wollen die Ohren Töne hören, und die Töne wiederum stimulieren die Aktivität der Ohren. Sie wirken als Graha und Atigraha.

7. mano vai grahaḥ, sa kāmenātigrāheṇa gṛhītaḥ, manasā hi kāmān kāmayate.

Der Verstand ist der Graha, weil er alle Objekte der Begierde ergreift, und jede Erfüllung der Begierde stachelt die Aktivität des Verstandes mehr und mehr an. Der Verstand und das Objekt der Begierde wirken also als Graha und Atigraha.

8. hastau vai grahaḥ, sa karmaṇātigrāheṇa gṛhītaḥ, hastābhyāṁ hi karma karoti.

Hastau vai grahaḥ: Die Hand ist auch ein Graha. Sie ergreift die Dinge. Sa karmanatigrahena grihitah: Sie ist handlungsfreudig. Sie tut dieses oder jenes. Sie hält nicht still. Der Drang zu handeln oder Karma oder Arbeit zu verrichten, ist also der Atigraha, das Gegenstück zu diesem Drang selbst, der durch die Hände, die die Instrumente der Handlung sind, vermittelt wird. Diese sind also die Graha.

9. tvag vai grahaḥ, sa sparśenātigrāheṇa gṛhītaḥ, tvacā hi sparśān vedayate: ity ete'ṣṭau grahāḥ, aṣṭāv atigrahāḥ.

Tvag vai grahaḥ: Auch die Haut ist ein Graha. Sie verlangt nach sanften Berührungen, etc. Sa sparśenātigrāheṇa gṛhītaḥ: Alle Berührungen stimulieren die Haut, und die Haut bittet um Berührungen. Tvacā hi sparśān vedayate: ity ete'ṣṭau grahāḥ, aṣṭāv atigrahāḥ: Dies sind die acht Formen der Wahrnehmungsaktivität, der Erkenntnistätigkeit, der Aktivität der Sinne und die acht Arten der Wirkung, die ihre Objekte entsprechend auf sie haben.

10. yājñavalkya iti hovāca, yad idaṁ sarvam mṛtyor annam, kā svit sā devatā, yasyā mṛtyur annam iti: agnir vai mṛtyuḥ, so' pām annam, apa punar mṛtyuṁ jayati.

Yājñavalkya iti hovāca, yad idaṁ sarvam mṛtyor annam, kā svit sā devatā: Yājñavalkya! Diese Tätigkeit der Sinne ist wahrlich der Tod für sie. Das ist sehr wohl bekannt. Es ist nicht gut für die Sinne, auf diese Weise zu arbeiten, denn sie kämpfen miteinander. Die Sinne kämpfen mit ihren Objekten und die Objekte kämpfen mit den Sinnen. Früher oder später bringen sie sich schließlich gegenseitig um. Alles ist zerstörbar, alles ist dem Tod unterworfen. Nichts kann sich aus den Klauen des Todes befreien. Nun, Ārthabhāga fragte Yājñavalkya: "Insofern alles hier eine 'Nahrung' für den Tod ist, der das Devata ist, für wen ist der Tod selbst die Nahrung?" Es gibt kein Entkommen vor dem Tod. Der Tod verschlingt jeden, als ob er Nahrung wäre. Aber gibt es einen Tod des Todes? Gibt es etwas, wovon der Tod selbst die Nahrung ist? Kannst du mir sagen, wer der Tod für den Tod selbst ist? Was ist der Tod? Welcher Devata, welche Gottheit, welcher Gott kann den Tod auf die gleiche Weise verzehren, wie der Tod alles verzehrt, sozusagen? Sarvam mṛtyor annam, kā svit sā devatā, yasyā mṛtyur annam iti: agnir vai mṛtyuḥ, so' pām annam, apa punar mṛtyuṁ jayati: Yājñavalkya sagt: "Mein lieber Freund! Du weißt, dass es für alles einen Tod gibt, und dass eine Sache von einer anderen Sache verschlungen werden kann. Das Feuer ist ein Verschlinger von allem. Es kann alles verbrennen und verschlingen und zerstören. Aber Feuer kann auch von Wasser verschlungen werden. Wenn man eine bestimmte Menge Wasser hineinschüttet, wird das Feuer gelöscht. So wie das Wasser als ein Fresser des Todes in Form von Feuer betrachtet werden kann, das andere Dinge verschlingt, gibt es auch einen Fresser dieses Fressers. Die hierin implizierte Bedeutung ist, dass der Fresser des Todes das Höchste Wesen-mṛityuryasyā upase-canam ist." Dies wird uns in der Katha Upaniṣhad gesagt. Das Höchste Wesen ist der Verschlinger des Todes. Das bedeutet, dass man den Tod nicht überwinden kann, wenn man sich nicht an das Höchste Wesen wendet. Vorher kann man der Seelenwanderung nicht entkommen. Es kann keine Freiheit von Geburt und Tod geben, es kann also keine Freiheit vom daraus resultierenden Leid des Lebens geben, solange die große Wirklichkeit nicht erkannt wird. Wer ist also der Tod des Todes? Wer ist der Verzehrer des Todes? Das Höchste Wesen, das Ewige, das Absolute, ist der Fresser des Todes, und niemand sonst kann den Tod essen.

11. yājñavalkya, iti hovāca, yatrāyam puruṣo mriyate, ud asmāt prāṇāḥ krāmanty āho neti. na iti hovāca yājñavalkyaḥ, atraiva samavanīyante, sa ucchvayati, ādhmāyati, ādmnāto mṛtaḥ śete.

Yājñavalkya, iti hovāca, yatrāyam puruṣo mriyate, ud asmāt prāṇāḥ krāmanty: "Nun; du sagst, es gibt einen Fresser des Todes, durch dessen Zuflucht der Tod sozusagen aufhört, was bedeutet, zu sagen, es gibt Freiheit und Befreiung, Emanzipation. Das ist die Bedeutung der Freiheit vom Tod, die man durch Zuflucht erlangt zur ewigen Wirklichkeit. Was geschieht mit den Prāṇas dieses Individuums, wenn es die Befreiung durch die Freiheit von den Klauen der Sinne und ihrer entsprechenden Objekte, den Grahas und Atigrahas, erlangt? Verlassen die Prāṇas einer verwirklichten Seele den Körper?" Wenn ein Mensch stirbt, verlassen die Prāṇas im Allgemeinen den Körper. Sie verlassen ihn durch die Nase, den Kopf oder einen anderen Punkt. Irgendein Durchgang ist offen und die Prāṇa geht hinaus. Und zusammen mit dem Prāṇa fliegt der Jīva. Das ist der Glaube. Die Seele wird durch die vom Prāṇa geschaffene Öffnung wiedergeboren. So geht der Prāṇa. Der Jīva verlässt den Körper und tritt in ein anderes Reich ein. Aber was geschieht mit das Prāṇa des Individuums, das den Ansturm der Grahas und der Atigrahas besiegt hat, indem es auf das zurückgreift, was den Tod selbst verzehrt? Verläßt das Prāṇa dieses Menschen den Körper?-ud asmāt prānāh krāmanty āho neti. na iti hovāca yājñavalkyaḥ: "Nein; nein", sagt Yājñavalkya. "Sie scheiden nicht aus dem Körper aus. Im Falle des Individuums, das das Ewige Sein verwirklicht hat, verlassen die Prāṇas den Körper nicht durch irgendeine Öffnung. Sie finden keinen Weg, um hinauszugehen. Es gibt keine das Verlassen des Prāṇa im Falle einer verwirklichten Seele. Es gibt "Was ist dann passiert ?" Yājñavalkya, atraiva samavanīyante: "Sie verschmelzen dort selbst." Insofern das Ziel und der Zweck der verwirklichten Seele an dem Ort ist, an dem sie sich befindet, gibt es keine Notwendigkeit, an einen anderen Ort zu laufen, um zu bekommen, was man braucht. Wenn das, was ihr braucht, direkt vor eurer Nase liegt, warum solltet ihr dann in einen Laden oder auf einen Basar gehen? Warum gehst du an irgendeinen Ort, wenn das, was du an diesem Ort brauchst, hier in deiner Nähe ist? Das, was man in der Verwirklichung anstrebt, ist genau an dem Ort, an dem man sich befindet, und deshalb bewegt sich das Prāṇa nicht weg. Warum entfernt sich das Prāṇa im Falle eines gewöhnlichen Menschen? Wegen der Wünsche des Individuums, bestimmte unerfüllte Wünsche zu erfüllen, die nur unter anderen Bedingungen erfüllt werden können als unter denen, unter denen der Körper zuvor lebte. Und da die Bedingungen, die für die Erfüllung unerfüllter Wünsche erforderlich sind, sich von denen unterscheiden, in denen man vorher lebte, besteht die Notwendigkeit, den Körper zu verlassen. Genauso wie man nach Delhi oder an einen anderen Ort gehen muss, weil man etwas anderes von diesem Ort will, das man hier nicht bekommen kann; aber wenn alles hier selbst ist, braucht man sich nicht von diesem Ort zu entfernen. Aber er, die verwirklichte Seele, hat alles an dem Ort gefunden, an dem er sich befindet, und daher lösen sich die Prāṇas wie eine Blase im Ozean dort selbst auf-atraiva samavanīyante, sa ucchvayati, ādhmāyati, ādhmāto mṛitaḥ śete: Nur der Körper schwillt an, verfällt und wird eins mit dem physischen Element, der Erde, aber der Prāṇa geht nicht, der Jīva geht nicht weg, es gibt keine Bewegung durch die Ebenen der Existenz. Es gibt keine Wiedergeburt für dieses Individuum, weil es die Befreiung erlangt hat, damals und heute. Dies wird Sadyo-Mukti genannt, unmittelbare Befreiung, die sehr schwer zu erlangen ist. Nur Meister können einen solchen Zustand erlangen.

12. yājñavalkya, iti hovāca, yatrāyam puruṣo mriyate, kim enaṁ na jahātīti: nāma iti, anantaṁ vai nāma, anantā viśve-devāḥ, anantam eva sa tena lokaṁ jayati.

Yājñavalkya, iti hovāca, yatrāyam puruṣo mriyate, kim enaṁ na jahātīti: "Wenn du sagst, dass die Prāṇas nicht weggehen, dass sie in sich selbst aufgehen, sich auflösen an dem Ort, an dem sie sind, bleibt dann irgendetwas von dieser Person übrig oder geht alles weg? Ist alles von dieser Persönlichkeit erschöpft oder ausgelöscht, oder meinst du, dass etwas von diesem Individuum übrig bleibt, selbst nach dem Erreichen der Befreiung, der Freiheit von Graha und Atigraha?" Kim enaṁ na jahātīti. Nama iti: "Nichts bleibt dort außer seinem eigenen Namen." Wir sagen, dass Govinda die Befreiung erlangt hat, also jemand mit diesem Namen. So wird man sich immer an seinen Namen erinnern. Soand-so hat Befreiung erlangt; er ist nach Brahma-loka gegangen; er hat Mukti erlangt. Wir sprechen von ihm, selbst nachdem er gegangen ist. Vasishta, Valmiki, Suka und andere alte Weisen, wir sprechen auch jetzt noch von ihnen. Sie mögen da sein oder auch nicht da sein. Sie mögen im Absoluten aufgegangen sein, das spielt keine Rolle. Aber ihre Namen bleiben. Nichts bleibt von ihnen übrig; das meint er, außer dem Namen - nāma iti, anantaṁ vai nāma: "Der Ruf ist das einzige, was bleibt, und der Ruf ist Ananta." Es wird gesungen, überall wird von ihm gesprochen, wegen der Herrlichkeit dieses Namens. Anantā viśvedevāḥ: "Alle Götter ist er geworden, und er wird so ruhmreich und berühmt und angesehen wie alle Götter selbst. Anantam eva sa tena lokaṁ jayati: "Er hat die unendlichen Welten erlangt." Was kann noch in seiner Persönlichkeit bleiben?

13. yājñavalkya, iti hovāca, yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṁ vāg apyeti, vātam prāṇaḥ, cakṣur ādityam, manas candram, diśaḥ śrotram, pṛthivīm śarīram, ākāśam ātmā, oṣadhīr lomāni, vanaspatīn keśāḥ, apsu lohitaṁ ca retaś ca nidhīyate, kvāyaṁ tadā puruṣo bhavatīti. āhara, somya, hastam, ārtabhāga; āvām evaitasya vediṣyāvaḥ, na nāv etat sajana iti. tau hotkramya, mantrayāṁ cakrāte: tau ha yad ῡcatuḥ, karma haiva tad ῡcatuḥ, atha yat praśaśaṁsatuḥ karma haiva tat praśaśaṁsatuḥ: puṇyo vai puṇyena karmaṇā bhavati, pāpaḥ pāpeneti. tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma.

Yājñavalkya, iti hovāca, yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṁ vāg apyeti: Nun, was geschieht mit dem Individuum zur Zeit der Befreiung? Es finden einige mysteriöse Prozesse statt. Diese Individualität ist ein Konglomerat bestimmter Einzelheiten, bestimmter Elemente, die aus dem Kosmos stammen. Dieser Körper besteht aus bestimmten Bausteinen, die von anderswoher stammen. Der Körper ist kein kompaktes, unteilbares Einzelwesen. Er ist eine zusammengesetzte Substanz wie ein Gebäude. Woraus besteht das Gebäude? In dem Gebäude gibt es viele Dinge. Es gibt Ziegel, es gibt Mörtel, es gibt Eisenstangen, es gibt Nägel, es gibt Holzsparren und viele andere Dinge. Woher hast du all diese Dinge? Sie stammen aus verschiedenen Quellen. Ihr habt Ziegel aus Ziegelbrennereien, Eisen von Eisenhändlern, Mörtel aus Zementwerken und so weiter und so fort. Genauso ist der Körper des Menschen, die Individualität, aus verschiedenen Elementen zusammengesetzt. Auch die Sinnesorgane sind bestimmte Prinzipien, die zum Teil durch Abstraktion aus den kosmischen Prinzipien entnommen worden sind. Was geschieht dann? Wenn der Körper stirbt, stürzt das Gebäude ein, und das Material kehrt zu der Quelle zurück, aus der es gekommen ist. Die Wirkung kehrt zur Ursache zurück. Der Körper wird nicht als isolierte Einheit bestehen bleiben. Alle Bestandteile des Körpers werden zu den Quellen zurückgeführt, aus denen sie für den besonderen Zweck der Verkörperung hervorgegangen sind.

"Yājñavalkya! Ich habe dir eine Frage gestellt." Yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṁ vāg apyeti: "Das Prinzip der Rede geht auf das Feuer zurück, weil es aus dem Feuer kam. Vātam prāṇaḥ: Prāṇa geht zum kosmischen Wind. Cakṣur ādityam: Das Wahrnehmungsprinzip, das Auge, geht zurück zur Sonne, die die vorsitzende Gottheit davon ist. Manas candram: Der Geist wird sich zum Mond begeben. Diśaḥ śrotram: Die Ohren werden zu den Vierteln, den Digdevatās, zurückkehren. Pṛthivīm śarīram: Dieser Körper, die physischen Teile des Körpers werden zur Erde zurückkehren, von wo sie gekommen sind. Ākāśam ātmā: Das Selbst wird in den Äther gehen. Oṣadhīr lomāni: Die Haare des Körpers werden in das Pflanzenreich zurückkehren. Vanaspatīn keśāḥ: Die Haare des Kopfes werden zu den Bäumen zurückkehren. Apsu lohitaṁ ca retaś ca nidhīyate: Die Lebenskraft und das Blut werden zu den Gewässern zurückkehren. Kvāyaṁ tadā puruṣo bhavatīti: "Wenn alle Bestandteile auf diese Weise an ihre jeweiligen Orte gehen, wo bleibt dann das Individuum?" Was wird die Ursache für die Wiedergeburt eines Individuums, wenn zum Zeitpunkt des Todes die Hauptelemente zu ihren Quellen zurückkehren? Außer in dem Fall, in dem das Individuum Befreiung erlangt hat, gibt es immer eine Wiedergeburt. Aber ihr wisst, dass der Körper keine Wiedergeburt annehmen kann. Er geht zur Erde. Er hat kein Leben. Er löst sich in den materiellen Bestandteilen auf, von denen er ein Teil ist. Das Ding, das wiedergeboren wird, ist also nicht der Körper. Was ist es dann, das geboren wird? Etwas ist da, ein besonderes Ding, das zum Körper wird. Grund für die Wiedergeburt. Es ist nicht etwas Sichtbares. "Yājñavalkya! Ich frage dich: Was ist es, das wirklich zur Geburt führt? Welcher Teil des Individuums ist dafür verantwortlich?" Āhara, somya, hastam, ārtabhāga: Yājñavalkya sagt: "Ich werde diese Frage nicht in der Öffentlichkeit beantworten. Es ist ein Geheimnis. Du kommst mit mir in eine Ecke. Ich werde heimlich zu dir sprechen und dir sagen, was es ist. Warum sollte ich es laut verkünden lassen?" Er ergriff die Hand des Fragenden und führte ihn in eine Ecke. "Ich sage dir, was es ist. Lass es nicht andere hören. Āvām evaitasya vediṣyāvaḥ: Nur wir zwei wissen es; niemand sonst wird es wissen. Na nāv etat sajana iti: Die Öffentlichkeit mag es nicht wissen. Es ist sinnlos, in der Öffentlichkeit darüber zu sprechen, weil es ein kontroverses Element ist. Niemand wird verstehen, was ich sage, wenn ich es öffentlich im Publikum verkünde. Da es für die Menschen nicht verständlich sein wird, wird seine Bedeutung nicht klar sein, und es wird sie nur verwirren und verwirren. Ich will es nur dir sagen, in dein Ohr. Lass es nicht andere hören." Tau hotkramya, mantrayāṁ cakrāte: Sie gingen in eine Ecke und diskutierten untereinander über die Möglichkeit verschiedener Alternativen, die für die Wiedergeburt eines Menschen verantwortlich sein könnten. Ist es Gott, der für die Wiedergeburt verantwortlich ist? Einige sagen, Gott sei die Ursache der Wiedergeburt. Er bestraft. Einige sagen, die Zeit sei die Ursache der Wiedergeburt. Einige sagen, dass die Wiedergeburt durch Zufall stattfindet. Manche sagen, das Verlangen sei die Ursache der Wiedergeburt. Manche sagen, dass einfache Handlungen die Ursache der Wiedergeburt sind. Oh, verschiedene Theorien! Einige sagen, dass es für niemanden eine Wiedergeburt gibt, weil der Körper sich in der Erde auflöst und der Körper das Einzige ist, was da ist. Wenn der Körper verschwindet, verschwindet alles. Es gibt so viele Alternativen, die von verschiedenen Denkschulen angeboten werden, angefangen bei den Materialisten. Was bringt das wirklich? Die Upaniṣhad erzählt uns das Ergebnis ihrer Diskussion. Wie sie diskutierten, worüber sie stritten und wie sie zu dem Ergebnis kamen - all das wird hier nicht erwähnt. Nur die Schlussfolgerung wird erwähnt. Karma haiva tad ῡcatuḥ: Sie kamen zu dem Schluss, dass es Karma ist, das die Ursache für die Wiedergeburt ist.

Es ist sehr richtig, dass Yājñavalkya es nicht laut verkündet hat, denn es ist ein Wort, dessen Bedeutung nicht klar ist. Niemand weiß, was es bedeutet. Ihr habt dieses Wort viele Male gehört, aber seine Bedeutung ist nicht leicht zu verstehen. Karma bedeutet Handlung. Die wörtliche Bedeutung im Wörterbuch lautet "Handlung". Handlung verursacht Wiedergeburt, und es ist unverständlich, weil seine Bedeutung hier eine andere ist als die, die im Wörterbuch steht. Karma ist Handlung, aber es ist nicht irgendeine Art von Handlung, die als Ursache für Wiedergeburt angesehen werden kann. Es ist eine bestimmte Art von Verhalten des gesamten Individuums, das als Handlung betrachtet werden kann. Wenn ich diese Uhr aufhebe und sie zurücklege, ist das eine Handlung. Es ist sehr unvernünftig zu sagen, dass diese einfache Handlung die Ursache für meine Wiedergeburt sein kann, obwohl es eine Handlung ist. Es ist also nicht jede Handlung, die die Ursache für die Wiedergeburt ist. Es ist eine besondere Art von Handlung. Aber selbst das Wort "Handlung" ist etwas Unverständliches. Du kannst nicht verstehen, was Handlung bedeutet. Wenn du gehst, ist das eine Handlung. Wenn ihr esst, ist es eine Handlung. Wenn du sprichst, ist es eine Handlung. Wenn du denkst, ist es auch eine Handlung. Bedeutet das, dass alles, was du tust, die Ursache für die Wiedergeburt ist? Wenn du gehst, wirst du wiedergeboren? Wenn du isst, wirst du wiedergeboren? Wenn du denkst, wirst du wiedergeboren? Dann wirst du nur immer wieder neu geboren. Es gibt kein anderes Entkommen aus dem Prozess der Wiedergeburt, wenn alles, was du tust, eine Ursache für die Wiedergeburt ist. Das ist sehr schwer zu verstehen. Es ist nicht so, dass jede kleine Bewegung deines Körpers oder jede Funktion deines Geistes eine Ursache für die Wiedergeburt ist. Nein, es ist eine bestimmte Haltung, die durch die überwiegende Betonung der gesamten Persönlichkeit erzeugt wird, die als Ursache für die Wiedergeburt angesehen werden kann. Nun, das Wort "Verlangen" ist ein sehr passender Begriff. Aber selbst das Wort "Verlangen" ist schwer zu verstehen. Es ist nicht jede Art von Verlangen, die Wiedergeburt verursacht. Es ist ein sehr schwerwiegender Drang der gesamten psychophysischen Persönlichkeit, der als der Keim der Wiedergeburt angesehen werden kann. Wir werden dieses Thema jetzt nicht im Detail besprechen. Wir werden zum eigentlichen Kontext der Diskussion übergehen und auf die Einzelheiten dieses Themas eingehen, wenn wir später darauf zu sprechen kommen.

Was ich also sagen will, ist, dass, da das Wort "Karma" sehr unverständlich ist und man nicht verstehen kann, wie Karmas Wiedergeburt verursachen können, Yājñavalkya nicht laut darüber sprechen wollte und insgeheim sagte, das ist der Punkt, nichts anderes. Karma haiva tad ῡcatuḥ, atha yat praśaśaṁsatuḥ karma haiva tat praśaśaṁsatuḥ: puṇyo vai puṇyena karmaṇā bhavati, pāpaḥ pāpeneti. tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma: "Die Art von 'Handlung', die du ausführst, wird die Ursache für eine Art von Leben, in das du in der nächsten Geburt eintreten wirst." Nun schwieg Ārthabhāga, Nachkomme von Jāratkāru. Seine Fragen waren beantwortet worden.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
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