Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Vierter Brahmana: Die Unerkennbarkeit des Brahman

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Vierter Brahmana: Die Unerkennbarkeit des Brahman - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

© Divine Life Society

FREIE ÜBERSETZUNG - MUSS NOCH ÜBERARBEITET WERDEN!

Vierter Brahmana: Die Unerkennbarkeit des Brahman

1. atha hainam uṣastas cākrāyaṇah papraccha: yājñavalkya, iti hovāca, yat sākṣād aparokṣād brahma, ya ātmā sarvāntaraḥ, tam me vyācakṣveti. eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ. katamah yājñavalkya, sarvāntaraḥ. yaḥ prāṇena prāṇiti, sa ta ātmā sarvāntaraḥ, yo'pānenāpāniti sa ta ātmā sarvāntaraḥ, yo vyānena vyānīti sa ta ātmā sarvāntaraḥ; ya udānena udāniti, sa ta ātmā sarvāntaraḥ, eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ.

Atha hainam uṣastas cākrāyaṇah papraccha: yājñavalkya, iti hovāca, yat sākṣād aparokṣād brahma, ya ātmā sarvāntaraḥ, tam me vyācakṣveti: Als die vorhergehende Frage war antwortete, stellte ein anderer großer Meister namens Uṣasta, der Nachkomme von Cākrāyaṇa, eine weitere Frage: "Yājñavalkya, beantworte dies. Es gibt ein ewiges Sein, das unmittelbar in die Erfahrung gebracht und direkt beobachtet wird; das das Selbst aller Wesen ist und allem innewohnt. Erkläre es mir. Was ist das, was allen Wesen innewohnt, was allem innewohnt, was nicht unmittelbare Erfahrung ist - nicht unmittelbar erfahren wie durch die Sinne, wenn sie Objekte wahrnehmen, und was direkte, nicht indirekte Erfahrung ist?" Tam me vyācakṣveti: "Erkläre mir das." Eṣa ta. ātmā sarvāntaraḥ. katamah yājñavalkya, sarvāntaraḥ: "Dieses Wesen in dir ist dein inneres Selbst." Das ist es, was Yājñavalkya sagte. "Aber was ist dieses innere Wesen, von dem du sprichst? Sag mir das noch einmal", sagte Uṣasta. Yaḥ prāṇena prāṇiti, sa ta ātmā sarvāntaraḥ, yo'pānenāpāniti sa ta ātmā sarvāntaraḥ, yo vyānena vyānīti sa ta ātmā sarvāntaraḥ; ya udānena udāniti, sa ta ātmā sarvāntaraḥ, eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ: "Derjenige, der durch das Prāṇa einatmet, ist dein inneres Selbst. Derjenige, der die Funktion des Ausatmens ausführt, ist dein eigenes Selbst, das in Form dieses äußeren Atems, des Apāna, wirkt. Das, was deinen ganzen Körper durchdringt, bekannt als Vyāna, ist wiederum das Wirken deines eigenen Selbst. Das, was als Udāna wirkt, dessen Tätigkeit darin besteht, den Körper zum Zeitpunkt des Todes aufzurichten und bestimmte andere Funktionen zu erfüllen diese Natur, das, was in der gewöhnlichen Sprache Udāna genannt wird, ist in Wirklichkeit dein eigenes Selbst, das wirkt. Es gibt so etwas wie Prāṇa, Apāna, Vyāna, Udāna, Samāna nicht. Das sind nur Namen, die wir den Funktionen des inneren Selbst, das deines ist, geben. Also, Uṣasta, ich sage dir, dass dies wirklich dein inneres Selbst ist, das als die verschiedenen Funktionen erscheint." "Oh, du solltest nicht so zu mir sprechen. Du musst es genauer erklären."

Die Frage ist also noch nicht zu Ende. Er sagt es Yājñavalkya:

2. sa hovāca uṣastas cākrāyaṇaḥ: yathā vibrῡyād, asau gauḥ, asāv aśva iti, evaṁ evaitad vyapadiṣṭam bhavati, yad eva sākṣād aparokṣād brahma ya ātmā sarvāntaraḥ tam me vyācakṣva iti: eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ. katamah yājñavalkya, sarvāntaraḥ. na dṛṣṭer draṣṭāram paśyeḥ, na śruter śrotāraṁ śṛṇuyāḥ, na mater mantāraṁ manvīthāḥ, na vijñāter vijñātāraṁ vijānīyāḥ, eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ, ato'nyad ārtam. tato ha uṣastas cākrāyaṇa upararāma.

Sa hovāca uṣastas cākrāyaṇaḥ: yathā vibrῡyād, asau gauḥ, asāv aśva iti, evaṁ evaitad vyapadiṣṭam bhavati, yad eva sākṣād aparokṣād brahma ya ātmā sarvāntaraḥ tam me vyācakṣva iti: Diese Passage hat zwei Bedeutungen. Sie kann bedeuten: "Sag mir direkt - 'dies ist der Ātman' - so wie du sagst 'dies ist eine Kuh, dies ist ein Pferd'. Gib nicht eine indirekte Definition davon, wie du es gerade getan hast." Oder es kann bedeuten: "Du hast mir nur gesagt, dass dies dein inneres Selbst ist, so wie die Menschen sagen würden: 'Das ist eine Kuh, das ist ein Pferd' usw. Das ist keine wirkliche Definition. Nur zu sagen, 'das ist das', ist keine Definition. Ich möchte eine tatsächliche Beschreibung dessen, was dieses innere Selbst ist. Bitte geben Sie diese Beschreibung und sagen Sie nicht einfach: "Das ist das" - tam me vyācakṣva iti." Ya ātmā sarvāntaraḥ tam me vyācakṣva iti: eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ. katamah yājñavalkya, sarvāntaraḥ. na dṛṣṭer draṣṭāram paśyeḥ: Yājñavalkya sagt: "Du sagst mir, dass ich das Selbst aufzeigen soll, als ob es eine Kuh oder ein Pferd wäre. Unmöglich! Es ist nicht ein Objekt wie ein Pferd oder eine Kuh. Ich kann nicht sagen: 'Hier ist der Ātman; hier ist das Selbst'. Es ist nicht möglich, weil - na dṛṣṭer draṣṭāram paśyeḥ - du den Seher des Sehens nicht sehen kannst. Der Seher kann das sehen, was außerhalb des Sehers ist, oder den Akt des Sehens. Ein Objekt außerhalb des Sehers kann vom Seher gesehen werden. Wie kann der Seher sich selbst sehen? Wie ist das möglich? Na dṛṣṭer draṣṭāram paśyeḥ: Du kannst den Seher des Sehens nicht sehen. Na śruter śrotāraṁ śṛṇuyāḥ: Du kannst den Hörenden des Hörens nicht hören. Na mater mantāraṁ manvīthāḥ: Man kann nicht den Denker des Denkens denken. Na vijñāter vijñātāraṁ vijānīyāḥ: Du kannst den Versteher des Verstehens nicht verstehen. Eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ: Das ist der Ātman."

Niemand kann den Ātman kennen, da der Ātman der Wissende aller Dinge ist. Es kann also keine Frage bezüglich des Ātman gestellt werden, wie z.B. "Was ist der Ātman?", "Zeig ihn mir", usw. Man kann den Ātman nicht zeigen, denn die Dusche ist der Ātman; der Erfahrende ist der Ātman; der Seher ist der Ātman; der Handelnde in jeder Hinsicht durch die Sinne oder die Der Geist oder der Intellekt ist der Ātman. Da der grundlegende Rest der Wirklichkeit in jedem Individuum der Ātman ist, wie können wir hinter ihn gehen und sagen: "Das ist der Ātman? Daher ist die Frage unverschämt und unzulässig. Der Grund ist klar. Es ist das Selbst. Es ist kein Objekt - na vijñāter vijñātāraṁ vijānīyāḥ, eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ.

Ato'nyad ārtam: "Alles andere als der Ātman ist dumm; es ist nutzlos; es ist für nichts gut; es hat keinen Wert; es ist leblos. Alles nimmt eine Bedeutung an wegen des Wirken dieses Ātman in allem. Ohne das hat nichts einen Sinn -ato'nyad ārtam." Tato ha uṣastas cākrāyaṇa upararāma. Da schwieg Uṣasta Cākrāyana, der Fragesteller. Er verstand den Punkt und sprach nicht weiter.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Brihadaranyaka_Upanishad_-_Swami_Krishnananda_-_Kapitel_III_-_Vierter_Brahmana:_Die_Unerkennbarkeit_des_Brahman&oldid=1263127“