Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Siebter Brahmana: Die Natur der inneren Steuerung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Siebter Brahmana: Die Natur der inneren Steuerung - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

© Divine Life Society

FREIE ÜBERSETZUNG - MUSS NOCH ÜBERARBEITET WERDEN!

Siebter Brahmana: Die Natur der inneren Steuerung

Die Frage, die Gārgi Vācaknavī stellte, bezog sich auf die verschiedenen Daseinsbereiche, die verschiedenen Welten, die in unterschiedlichen Dichtegraden aufeinander folgen, wobei die nachfolgenden Welten die vorhergehenden durchdringen und in ihrer Ausdehnung größer sind als diese; schließlich wird das höchste durchdringende Prinzip als Prajāpati Hiraṇyagarbha angesehen, über das hinaus es nichts geben kann, was noch durchdringender wäre. Diese Frage der Immanenz der Wirklichkeit wird in einem sehr wichtigen Abschnitt dieser Upaniṣhad, der Antāryamin Brāhmaṇa genannt wird, weiterverfolgt. Dieses Brāhmana beschäftigt sich mit dem großen Thema 'Antāryamin', oder dem Höchsten Immanenten Prinzip. Als Gārgi abstieg und ihren Platz einnahm und keine weiteren Fragen stellte, erhob sich ein anderer Weiser, der berühmte Uddālka, Arunas Sohn, (Aruni), von seinem Platz und nahm die Diskussion mit Yājñavalkya auf.

1. atha hainam uddālaka āruṇiḥ papraccha: yājñavalkya, iti hovāca madreṣv avasāma, patañcalasya kāpyasya gṛheṣu, yajñam adhīyānāḥ. tasyāsīd bhāryā gandharva-gṛhītā, tam apṛcchāma, ko'sīti: so'bravīt, kabandha ātharvaṇa iti. so'bravīt patañcalaṁ kāpyaṁ yājñikāṁś ca; vettha nu tvam, kāpya, tat sῡtram yasminn (v: yena) ayaṁ ca lokaḥ, paraś ca lokaḥ, sarvāṇi ca bhῡtāni saṁdṛbdhāni, bhavantīti. so'bravīt patañcalaḥ kāpyam yājñikāṁś ca. vettha nu tvam, kāpya, tam antaryāmiṇam, ya imaṁ ca lokam paraṁ ca lokam sarvāṇi ca bhῡtāni yo'ntaro yamayatīti. so'bravīt patañcalaḥ kāpyaḥ nāhaṁ tam, bhagavan, vedeti. so'bravīt patañcalaṁ kāpyaṁ yājñikāṁś ca, yo vai tat, kāpya, sῡtraṁ vidyāt, taṁ cāntaryāmiṇam iti, sa brahma-vit, sa loka-vit, sa deva-vit, sa veda-vit, sa bhῡta-vit, sa ātma-vit, sa sarva-vit, iti tebhyo'bravīt tad aham veda; tac cet tvam, yājñavalkya, sῡtram avidvāms taṁ cāntaryāmiṇam brahmagavīr udajase, mῡrdhā te vipatiṣyatīti. veda vā aham, gautama, tat sῡtram

taṁ cāntaryāmiṇam iti. yo vā idaṁ kaś cid brῡyāt, veda vedeti: yathā vettha, tathā brῡhīti.

Atha hainam uddālaka āruṇiḥ papraccha: yājñavalkya, iti hovāca: Zunächst erzählt Uddalaka dieselbe Geschichte, die bereits erwähnt wurde, im Zusammenhang mit einigen Schülern von Patañcala Kāpya, die in das Land Madra gingen und die Tochter des Hausbesitzers im Besitz des Gandharva fanden. Dann sagt er: "Wir gingen bei Nacht zu diesem Ort. Als wir uns dorthin begaben, um zu studieren und unsere Riten zu vollziehen, fanden wir, dass die Frau von Patañcala ebenfalls von einem Gandharva besessen war und sprach etwas sehr Seltsames." Madreṣv avasāma, patañcalasya kāpyasya gṛheṣu, yajñam adhīyānāḥ. tasyāsīd bhāryā gandharva-gṛhītā, tam apṛcchāma, ko'sīti: "Wir fragten diesen Geist: 'Wer bist du?' Der Geist, der durch die Persönlichkeit der Frau von Patañcala Kāpya sprach, antwortete. So'bravīt, kabandha ātharvaṇa iti: 'Mein Name ist Kabandha, ich komme als ein Nachkomme in der Linie von Ātharvaṇa.' So'bravīt patañcalaṁ kāpyaṁ yājñikāṁś ca: Er sprach weiter aus eigenem Antrieb, ohne von uns befragt zu werden. Dieser Gandharva, der Geist, sprach zu dem Besitzer des Hauses, dem Herrn des Hauses, Patañcala und zu uns. Wir waren alle dort anwesend. Und während er sprach, stellte er eine Frage an uns. Dieser Gandharva selbst stellte eine Frage. Er fragte unseren Meister, Vettha nu tvam, kāpya, tat sῡtram: 'O Großer, der als Seher in der Linie des Weisen Kāpya kommt;' Yasminn (v: yena) ayaṁ ca lokaḥ, paraś ca lokaḥ, sarvāṇi ca bhῡtāni saṁdṛbdhāni, bhavantīti: 'Kennst du den Faden, an dem wie Perlen alle diese Welten aufgereiht sind, und diese Welt ebenso wie die anderen Welten und alles, was geschaffen ist?' Alle Welten, alle Wesen, sind an einem Faden aufgereiht. 'Was ist dieser Faden? Kennst du diesen Faden?', war die Frage. Wie kann es einen Faden geben, der alle Welten und alle Wesen enthalten oder zusammenhalten kann? So'bravīt patañcalaḥ kāpyaḥ nāhaṁ tam, bhagavan, vedeti: Da sagte jener Meister Patañcala: 'Ich kenne dieses Sūtra nicht. Dieser Faden, von dem du sprichst, ich weiß nicht, worum es darin geht.' So'bravīt patañcalaḥ kāpyam yājñikāṁś ca. vettha nu tvam, kāpya, tam antaryāmiṇam: 'Nun, du kennst den Faden nicht. Aber weißt du, dass der Immanente Prinzip, das Antāryamin?' 'Von welcher Art von immanentem Prinzip sprichst du?' Ya imaṁ ca lokam paraṁ ca lokam sarvāṇi ca bhῡtāni yo'ntaro yamayatīti: 'Ich spreche von jenem immanenten Wesen, das innerlich, ohne jemandem bekannt zu sein, alles kontrolliert, was außerhalb ist.' Diese Welt und andere Welten und alle Wesen werden von etwas reguliert, gezügelt und kontrolliert, im Inneren, das niemandem bekannt ist. Seine Existenz ist niemandem bekannt, und doch kontrolliert es jeden. Kennst du dieses Immanente Prinzip? Das war eine weitere Frage, die uns dieser Gandharva stellte, als wir in diesem Haus waren. So'bravīt patañcalaḥ kāpyaḥ nāhaṁ tam, bhagavan, vedeti: Die gleiche Antwort wurde von uns gegeben. "Wir können nicht verstehen, was dieses Immanente Prinzip bedeutet. Wir haben so etwas noch nie gesehen oder davon gehört.' So'bravīt patañcalaṁ kāpyaṁ yājñikāṁś ca: Dann sagte er uns: 'Ihr wisst nichts von diesen Dingen. Ihr kennt weder den Faden, an dem alles aufgereiht ist, noch kennt ihr das Immanente Prinzip, das alles von innen heraus steuert. Aber derjenige, der dieses Wissen hat (von diesem Sūtra oder den Faden und das Immanente Prinzip), kann nur er als Kenner der Wahrheit angesehen werden und niemand sonst.' Wer ist der Kenner der Wirklichkeit?" "Derjenige, der dieses Immanente Prinzip verstanden hat und diesen Faden kennt, an dem alles aufgereiht ist, der kann als Kenner der Wirklichkeit angesehen werden. Er ist ein Kenner von Brahman-sa brahma-vit. Und er ist ein Kenner aller Welten auf einen Schlag - sa loka-vit. Er ist ein Kenner aller Götter, der Himmlischen, zur gleichen Zeit - sa deva-vit. Er ist der Wissende des Inhalts jeder Veda. Er ist ein wahrer Kenner der Veden - sa veda-vit. Er ist gleichzeitig der Kenner der inneren Struktur jedes geschaffenen Wesens - sa bhūta-vit. Und er ist der Wissende über das Selbst von allem - sa ātmā-vit. Nun, kurz gesagt, er ist der Wissende von allem - sa sarva-vit. sa brahma-vit, sa loka-vit, sa deva-vit, sa veda-vit, sa bhūta-vit, sa ātmā-vit, sa sarva-vit: Nur eine solche Person kann als allwissend angesehen werden.' 'Welche Person?' 'Diejenige, die das Immanente Prinzip und den Faden kennt, an dem alle Welten aufgereiht sind.'"

Tebhyo'bravīt tad aham veda; tac cet tvam, yājñavalkya, sῡtram avidvāms taṁ cāntaryāmiṇam brahmagavīr udajase, mῡrdhā te vipatiṣyatīti: Nun sagt Uddālaka zu Yājñavalkya: "Yājñavalkya! Dieser Gandharva hat uns erklärt, was dieser Faden ist, denn wir wussten es nicht. Er erklärte uns alles. Von diesem Gandharva erfuhren wir auch das Wesen des Immanenten Prinzips. Daher kenne ich diese beiden Dinge. Ich kenne den Faden; ich kenne das Immanente Prinzip. Nun, tut weißt du auch? Yājñavalkya, ich habe diese Frage gestellt. Ohne die Antwort auf diese Frage, die ich dir gestellt habe, zu kennen, wird dir der Kopf abfallen, wenn du diese Kühe nach Hause treibst." Dies, sagt er Yājñavalkya selbst.

Yājñavalkya antwortet: "Warum sprichst du so? Ich weiß, wovon du sprichst. Veda vā aham, gautama, tat sῡtram taṁ cāntaryāmiṇam iti: Gautama (das ist Uddālaka), ich kenne diesen Faden und das Immanente Prinzip."

Dann sagt Uddālaka: "Was nützt es, einfach zu sagen 'Ich weiß'? Jeder kann sagen: 'Ich weiß, ich weiß'. Sag mir, was du weißt. Was ist es, das du weißt? Yo vā idaṁ kaś cid brῡyāt, veda vedeti yathā vettha, tathā brῡhīti: Wie du weißt, lässt du mich wissen, was es ist, das du weißt."

Yājñavalkyas Antwort auf diese Frage ist das berühmte Antāryamin Brāhmaṇa.

2. sa hovāca vāyur vai, gautama, tat sῡtram; vāyunā vai, gautama, sῡtreṇāyaṁ ca lokaḥ paraś ca lokaḥ sarvāṇi ca bhῡtāni saṁdṛbdhāni bhavanti, tasmād vai, gautama, puruṣam pretam āhuḥ vyasraṁsiṣatāsyāṅgānīti; vāyunā hi, gautama, sῡtreṇa saṁdṛbdhāni bhavantīti. evam etat, yājñavalkya, antaryāmiṇaṁ brῡhīti.

Sa hovāca vāyur vai, gautama, tat sῡtram; vāyunā vai, gautama, sῡtreṇāyaṁ ca lokaḥ paraś ca lokaḥ sarvāṇi ca bhῡtāni saṁdṛbdhāni bhavanti: "O Gautama (Āruni Uddālaka), die Höchste Lebenskraft des Kosmos kann als der Faden betrachtet werden, an dem alles aufgereiht ist, denn alle Körper, wie auch immer sie beschaffen sein mögen, werden in der Form dieser Lebenskraft gebildet. Es ist diese Lebenskraft des Kosmos, die die Gestalt all dieser Formen angenommen hat, ob es sich nun um die Formen der Welt oder um die Formen der einzelnen Wesen handelt. Nach außen hin sieht dieselbe Energie wie die Welt aus, und im Inneren, als ihr Inhalt, sieht sie wie die Individuen aus. Sie ist die subtile konstitutive Essenz des gesamten Universums. Sie kann mit keinem anderen Namen bezeichnet werden als einem ätherischen Wesen, wie 'Vāyu', Wind, Luft." Und heutzutage kann man sagen, es ist so etwas wie Elektrizität, etwas Subtileres als das, Prāṇa, Lebensenergie. Welches andere Wort kann man verwenden, um es zu bezeichnen oder es zu nennen? Diese universelle Lebenskraft ist der Faden. Sie ist ein Faden in dem Sinne, dass sie die Kraft ist, die alle Körper in der richtigen Position hält. Und jeder Körper, ob individuell oder nicht, ist an diesem Faden aufgereiht, in dem Sinne, dass alles eine Form ist, die von ihr eingenommen wird, und daher von ihr kontrolliert wird. Du wirst also keinen Ort finden, an dem dies nicht der Fall ist, und du wirst nichts finden, das nicht funktioniert, wenn es nicht gewollt ist. Es ist Sein Wille und Sein Handeln, das im Außen als das Handeln der Menschen erscheint.

Tasmād vai, gautama, puruṣam pretam āhuḥ vyasraṁsiṣatāsyāṅgānīti; vāyunā hi, gautama, sῡtreṇa saṁdṛbdhāni bhavantīti. evam etat, yājñavalkya, antaryāmiṇaṁ brῡhīti: Wenn ein Mensch lebendig ist, warum sieht er dann ganz und vollständig und integriert aus? Und warum kommt es, wenn etwas passiert, was wir Tod nennen, zu einer Zerstückelung des Körpers und Teile des Körpers werden verrenkt und hängen lose herum, ohne fest gehalten zu werden? Was ist die Ursache dafür? Die Ursache ist, dass diese Lebenskraft die Glieder des Körpers in Einklang und Harmonie hielt, als der Körper noch lebte. Was wir Leben nennen, ist nichts anderes als das Wirken dieser universellen Energie durch einen bestimmten Körper. Wenn die besondere Funktion durch diesen individuellen Körper nicht stattfindet, zieht sich die Energie selbst zurück. Es gibt dann keine tragende Kraft mehr in den Bausteinen des Körpers. Also stürzen die Bausteine ein. Die Bestandteile des physischen Körpers müssen also zu ihren Quellen zurückkehren. Sie können nicht in der Form gehalten werden, die sie annahmen, als der Körper noch lebte. Der Körper eines Individuums ist also nichts anderes als eine Form, die von bestimmten Elementen angenommen wurde oder wird. Und er beginnt durch die Wirkung dieser Lebensenergie zu funktionieren. Wenn diese Wirkung der Lebensenergie nachlässt, nennt man das den Tod oder das Ableben des Individuums. Wir sagen also, dass die Körperteile einer toten Person sich lockern und nicht mehr in der Lage sind, die Funktionen auszuführen, die sie vorher ausübten, nur weil dieses Prinzip nicht mehr vorhanden ist.

Das ist der Faden, der alles steuert, ob individuell oder kosmisch. "Nun", sagt Uddālaka, "ja! Ich muss zugeben, dass das sehr richtig ist. Das ist der Faden, an dem die Welten und die Individuen aufgereiht sind. Diese Antwort ist sehr richtig. Ich weiß deine Antwort auf meine Frage zu schätzen, aber was ist nun mit dem Immanenten Prinzip? Was ist dieses immanente Prinzip? Antworte darauf. Lass mich von dir hören, was es ist."

Das Immanente Prinzip ist das Antaryāmin, das alles von innen heraus steuert. Es ist ein sehr eigenartiges Etwas, dessen Existenz aus Gründen, die im weiteren Verlauf offensichtlich sein werden, nicht bekannt sein kann. Und doch kann nichts mächtiger sein als das. Das, was am mächtigsten ist und in der Lage, alles zu kontrollieren, ist das, was von niemandem beobachtet, gesehen oder erkannt werden kann. Was ist das? Das ist das, was wir die innere Wirklichkeit des Kosmos nennen. Das nennen wir den Antaryāmin, die Immanente Wirklichkeit.

3. yaḥ prthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā antaraḥ, yam pṛthivī na veda, yasya pṛthivī śarīram, yaḥ pṛthivīm antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.

Yaḥ prthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā antaraḥ: Dieses Prinzip ist im Inneren dieser Erde, im Inneren der Erde. Außen ist der Körper der Erde, aber innen ist dieses Prinzip, das die Erde als kompakte Ganzheit in Einklang hält. Aber die Erde weiß nichts von ihrer Existenz -am pṛthivī na veda. Die Erde und jeder auf ihr kann nicht wissen, dass das Prinzip existiert, obwohl es die Ursache für die Existenz der Erde selbst ist. Yasya pṛthivī śarīram: Die ganze Erde ist sozusagen der Körper dieses Prinzips. Das Prinzip ist in der Form dieser Erde verkörpert. Yaḥ pṛthivīm antaro yamayati: Innerlich im Herzen der Erde sitzend ist dieses Prinzip am Werk. Eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ: Dies ist dein eigenes Selbst. Es ist das unsterbliche Wesen. Dieser Ātman, der dein eigenes Ātman ist, der dein eigenes Selbst ist, ist der innere Herrscher, das Prinzip, das alle Dinge kontrolliert. Und er ist das Einzige, was man unsterblich nennen kann. Alles andere ist sterblich. Alles bewegt sich um ihn herum, so wie ein Rad sich um die Nabe dreht. Die Nabe dreht sich nicht mit dem Rad. Dennoch löst sich alles auf, als wäre es auf eine Maschine montiert, aber diese dreht sich nicht. Wenn alles aktiv ist, ist dies nicht aktiv. Wenn alles unruhig ist, ist dies voller Ruhe. Wenn alles als Objekt sichtbar ist, wird es von niemandem gesehen. Wenn alles vergänglich ist, ist dies dauerhaft. Während alles ein Ziel hat, das es zu erreichen gilt, ist dies selbst das Ziel eines jeden. Dies ist das Immanente Wesen. Dies ist der Antaryāmin, oder der innere Herrscher von allem - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther; alles, was äußerlich ist, auch alles, was innerlich ist, wie die physischen Organe usw.

4. yo'psu tiṣṭhann, adbhyo'ntaraḥ, yam āpo na viduḥ, yasyāpaḥ, śarīram, yo'po'ntaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
5. yo'gnau tiṣṭhann, agner antaraḥ, yam agnir na veda, yasyāgniḥ śarīram, yo'gnim antaro yamayati, eṣa ta amṛtaḥ.
6. yo'ntarikṣe tiṣṭhann antarikṣād antaraḥ, yam antarikṣaṁ na veda, yasyāntarikṣaṁ śarīram, yo'ntarikṣam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
7. yo vāyau tiṣṭhann vāyor antaraḥ, yaṁ vāyur na veda, yasya vāyuḥ śarīram, yo vāyum antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
8. yo divi tiṣṭhan divo'ntaraḥ, yaṁ dyaur na veda, yasya dyauḥ śarīram, yo divam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
9. ya āditye tiṣṭhann ādityād antaraḥ, yam ādityo na veda, yasyādityaḥ śarīram, ya ādityam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
10. yo dikṣu tiṣṭhan, digbhyo'ntaraḥ, yaṁ diśo na viduḥ, yasya diśaḥ śarīram, yo diśo antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
11. yaś candra-tārake tiṣṭhaṁś candra-tārakād antaraḥ, yaṁ candra-tārakaṁ na veda, yasya candra-tārakaṁ śarīram yaś candra-tārakaṁ antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
12. ya ākāśe tiṣṭhan ākāśād antaraḥ, yam ākāśo na veda, yasyākāśaḥ śarīram, ya ākāśam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.

Jetzt sagt der Passant , dass das Wasser Prinzip wird ebenso wie das Erdprinzip in seinem Handeln von diesem inneren Herrscher kontrolliert, und das Wasserprinzip kann es nicht kennen, weil es sein Körper ist. Ebenso werden alle Elemente von ihm beherrscht. Das Feuerprinzip, das über dem Wasserprinzip steht, und das atmosphärische Prinzip, das wiederum über ihm steht, und über dem man den Himmel hat, dann hat man die Sonne, dann gibt es die Viertel oder die Diśas, die verschiedenen Richtungen, dann den Mond, dann den Raum und alles, was man sich in seinem Geist vorstellen kann - all das wird immer wieder als der Körper des inneren Herrschers behauptet.

13. yas tamasi tiṣṭhaṁs tamaso'ntaraḥ, yaṁ tamo na veda yasya tamaḥ śarīram, yas tamo'ntaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
14. yas tejasi tiṣṭhaṁs tejaso'ntaraḥ, yaṁ tejo na veda, yasya tejaḥ śarīram, yas tejo'ntaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ ity adhidaivatam, athādhibhῡtam.

Diese Beschreibung des Antaryāmin, oder des inneren Herrschers, wird von drei Standpunkten aus gegeben - der transzendenten oder Adhidaivika-Beschreibung, der physischen oder objektiven, bekannt als Adhibhautika, und der inneren oder der subjektiv, bekannt als das Adhyātmika. Alle Götter, alle himmlischen Wesen werden von diesem Prinzip kontrolliert. Alle Elemente werden von diesem Prinzip beherrscht. Und auch jedes einzelne Wesen wird von diesem Prinzip beherrscht.

15. yaḥ sarveṣu bhῡteṣu tiṣṭhan, sarvebhyo bhῡtebhyo'ntaraḥ, yam sarvāṇi bhῡtāni na viduḥ, yasya sarvāṇi bhῡtāni śarīram, yaḥ sarvāṇi bhῡtāni antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ, amṛtaḥ. ity adh ibhῡtam; athādhyātmam.

Yaḥ sarveṣu bhῡteṣu tiṣṭhan: In allen Wesen sitzt dies. Sarvebhyo bhῡtebhyo'ntaraḥ: Er ist in allen Wesen. Er ist innerlich für dich, innerlich für mich. Obwohl das eine Individuum außerhalb des anderen steht, das eine das andere ausschließt, ist dieses Prinzip für alle innerlich. Jedes Individuum kann als ein Objekt für das andere betrachtet werden, aber es existiert weiterhin als die innere Wirklichkeit jedes Individuums. Während es für mich innerlich ist, ist es auch für dich innerlich, trotz der Tatsache, dass du für mich äußerlich bist und ich für dich äußerlich bin. Die Äußerlichkeit von uns selbst als Persönlichkeiten oder Individuen beeinträchtigt also in keiner Weise die Innerlichkeit dieser Wirklichkeit. Alle äußeren Manifestationen bleiben also ungeachtet dessen eine Höchste Innerlichkeit. Jedes Wesen wird von ihr beherrscht. Yam sarvāṇi bhῡtāni na viduḥ: Doch niemand kann es wissen - yaḥ sarvāṇi bhῡtāni śarīram, yaḥ sarvāṇi bhῡtāni antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ, amṛtaḥ. ity adhibhῡtam; athādhyātmam.

16. yaḥ prāṇe tiṣṭhan prāṇād antaraḥ, yam prāṇo na veda, yasya prāṇaḥ, śarīram, yaḥ prāṇam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
17. yo vāci tiṣṭhan vāco'ntaraḥ, yaṁ vāṅ na veda, yasya vāk śarīraṁ yo vācam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
18. yaś cakṣuṣi tiṣṭhaṁs cakṣuṣo'ntaraḥ, yaṁ cakṣur na veda, yasya cakṣuḥ śarīraṁ, yas cakṣur antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
19. yaḥ śrotre tiṣṭhan śrotrād antaraḥ, yaṁ śrotraṁ na veda, yasya śrotraṁ śarīraṁ, yaḥ śrotram antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
20. yo manasi tiṣṭhan manaso'ntaraḥ, yam mano na veda, yasya manaḥ śarīram, yo mano'ntaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
21. yas tvaci tiṣṭhaṁs tvaco'ntaraḥ, yaṁ tvaṅ na veda, yasya tvak śarīraṁ, yas tvacam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.
22. yo vijñāne tiṣṭhan, vijñānād antaraḥ, yam vijñānaṁ na veda, yasya vijñānaṁ śarīraṁ, śarīram, yo vijñānam antaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ.

Atha adhyātmam: Jetzt werden die inneren Organe beschrieben. Das Prāṇa, das wir atmen, der innere Atem, ist auch die Funktion dieser inneren Wirklichkeit. Das Prāṇa, die Sprache (Vāk), die Augen (Cakṣu), die Ohren (Śrotre), der Geist (Manas), der Intellekt (Vijñāna) und all die Dinge, die du in diesem individuellen Körper als deine eigenen bezeichnest - all das sind nur Formationen dieses einen Wesens. Es erscheint als die himmlischen Wesen, wenn man es von der transzendentalen Ebene aus betrachtet; es erscheint als das äußere Universum, wenn man es vom äußeren Standpunkt aus betrachtet, und es erscheint als die Individuen, wenn man es sich als die sichtbaren Körper der Jīvas vorstellt. Es gibt keine andere Gruppe von Göttern oder Himmlischen als diese. Es gibt keine Welt oder kein Universum außerhalb davon. Und es gibt keine Individuen außerhalb von ihr. Keine Götter, keine Welt, keine Individuen! All diese drei Gruppen der scheinbaren Realität sind nur die Manifestationen oder vielmehr Erscheinungen dieses einen Höchsten Wesens.

Der Begriff "intern" hat in diesem Zusammenhang eine ganz besondere Bedeutung. So wie wir uns im Inneren einer Halle befinden, können wir uns fälschlicherweise vorstellen, dass diese Wirklichkeit im Inneren der Körper von Individuen, Welten usw. liegt. Sie befindet sich nicht "im Inneren" in diesem räumlichen oder zeitlichen Sinne. Es handelt sich um ein philosophisches oder metaphysisches Konzept. Es ist ein sehr kompliziertes Konzept, das nicht vom Verstand aufgenommen werden kann, da der Verstand gewöhnlich in Begriffen von Raum und Zeit denkt. Wann immer wir von "innen" sprechen, meinen wir "innen" im Raum. Aber es handelt sich nicht um ein räumliches Innenleben. Es ist eine geistige Existenz, ein Zustand des Bewusstseins, der "innen" genannt wird, weil er nicht als Objekt der Beobachtung betrachtet werden kann. Man kann das Bewusstsein nicht beobachten; man kann sein eigenes Selbst nicht beobachten; man kann sein eigenes Verständnis oder sein Bewusstsein nicht beobachten. Man kann es nicht einmal denken, denn selbst das Denken ist eine räumliche Aktivität des Geistes. In diesem Sinne ist es also intern. Es ist die Wirklichkeit. Sie kann nicht gesehen werden, denn sie ist notwendig für den Akt des Sehens. Ohne sein Wirken, ohne sein Sein, ohne seine Existenz, kann nichts gesehen werden. Man kann nicht denken, man kann nicht hören, man kann nicht verstehen, wenn das nicht da ist. Wie kannst du also diesen Maßstab oder diese Messlatte der Wahrnehmung auf die Wirklichkeit anwenden, die die Ursache sogar deiner Wahrnehmung, deines Hörens, deines Verstehens usw. ist?

23. yo retasi tiṣṭhan retaso'ntaraḥ, yaṁ reto na veda, yasya retaḥ śarīraṁ, yo reto'ntaro yamayati, eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ; adṛṣto draṣṭā, aśrutaḥ śrotā, amato mantā, avijñāto vijñātā. nānyo'to'sti draṣṭā, nānyo'to'sti śrotā, nānyo'to'sti mantā, nānyo'to'sti vijñātā; eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ; ato'nyad ārtam. tato hoddalāka āruṇir upararāma.

Eṣa ta ātmā: Kurz gesagt, das ist der Ātman. Was wir das Antāryamin oder die Immanente Wirklichkeit nennen, ist der Ātman, das Selbst. Wenn wir sagen, es ist das Selbst, meinen wir, es ist das Bewusstsein. Wir meinen beide Dinge im gleichen Sinne. Es ist ein Bewusstsein, das nicht das Objekt eines anderen Bewusstseins sein kann. Daher ist es nicht fähig, gesehen zu werden. Adṛṣto draṣṭā: Diese Wirklichkeit ist der unsichtbare Seher aller Wesen. Du kannst sie nicht sehen, aber sie sieht dich. Sie sieht jeden, aber niemand kann sie sehen - adristo drasta. Aśrutaḥ śrotā: Es kann alles hören, aber niemand kann es hören. Amato manta: Du kannst es nicht denken, aber es kann dich denken. Avijñāto vijñātā: Du kannst es nicht verstehen, aber es kann dich verstehen. Nānyo'to'sti draṣṭā: Es gibt keinen anderen Seher als diesen. Nanyo'to'sti srota: Es gibt keinen anderen Hörer als diesen. Nānyo'to'sti mantā: Es gibt keinen Denker außer jenem. Nānyo'to'sti vijñātā: Es gibt keinen Versteher außer dem. Wenn also jemand denkt, ist es das, was denkt; wenn jemand hört, ist es das, was hört; wenn jemand sieht, ist es das, was sieht. Wenn jemand etwas versteht, dann sind es nicht du oder ich, die verstehen, sondern das, was versteht. Wenn jemand etwas tut, dann ist es das, was tut.

Eṣa ta ātmāntaryāmy amṛtaḥ: "Dies ist das Selbst; dies ist der innere Herrscher; dies ist die Wirklichkeit. Dies ist unsterblich, O Uddālaka. Alles andere ist nutzlos. Außer diesem hat nichts einen Sinn oder eine Bedeutung,-ato'nyad ārtam. Dies ist das einzige Wesen, das es wert ist, betrachtet zu werden, sich ihm zu nähern und es zu verwirklichen." Tato hoddalāka āruṇir upararāma: Die Frage ist schön beantwortet, und der Antaryāmin ist beschrieben worden. Uddālaka hält seine Rede und nimmt seinen Platz ein. Mehr hat er nicht zu sagen.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Brihadaranyaka_Upanishad_-_Swami_Krishnananda_-_Kapitel_III_-_Siebter_Brahmana:_Die_Natur_der_inneren_Steuerung&oldid=1263130“