Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Sechster Brahmana: Brahman, der universelle Grund

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Sechster Brahmana: Brahman, der universelle Grund - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Sechster Brahmana: Brahman, der universelle Grund

1. atha hainaṁ gārgī vācaknavī papraccha, yāgñavalkya, iti hovāca, yad idaṁ sarvam apsv otaṁ ca protaṁ ca, kasmin nu khalv āpa otāś ca protāś ceti. vāyau, gārgi, iti. kasmin nu khalu vāyur, otaś ca protaś ceti. antarikṣa-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalv antarikṣa-lokā otāś ca protāś ceti, gandharva-lokeṣu gārgi, iti. kasmin nu khalu gandharva-lokā otāś ca protāś ceti. āditya-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalv āditya-lokā otāś ca protaś ceti. candra-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalu candra-lokā otāś ca protāś ceti. nakṣatralokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalu nakṣatra-lokā otāś ca protāś ceti. deva-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalu devalokā otāś ca protāś ceti. indra-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalu indra-lokā otāś ca protāś ceti. brahma-lokeṣu, gārgi, iti. kasmin nu khalu brahma-lokā otāś ca protāś ceti. sa hovāca, gārgi mātiprākṣīh, mā te mῡrdhā vyapaptat, anatipraśnyāṁ vai devatām atipṛechasi, gārgī, mātiprākṣīr iti. tato ha gārgi vācaknavy upararāma.

Atha hainaṁ gārgī vācaknavī papraccha: Es gab eine Dame in dieser Audienz. Sie ist in der Upaniṣhad-Literatur gewöhnlich als Gārgi bekannt. Sie war eine Wissende des Brahman, eine Tochter des Weisen Vācaknu. Daher wird sie Vācaknavī genannt. Gārgi Vacaknavī steht auf. Es gab nur eine einzige Dame im ganzen Publikum. Sie fragte:

Yāgñavalkya, iti hovāca, yad idaṁ sarvam apsv otaṁ ca protaṁ ca, kasmin nu khalv āpa otāś ca protāś ceti: "Alles kann als in Wasser auflösbar bezeichnet werden, weil das Element der Kohäsion für die Erscheinung eines jeden physischen Objekts notwendig ist." Wenn es kein kohäsives Element in der Erde gäbe, gäbe es nur Pulver und keinen festen Erdkörper, so wie ein Gebäude kein einziges Ganzes ist, wenn das kohäsive, zementierende Prinzip fehlt. Wir können also in gewisser Weise sagen, dass dieses Prinzip, das hier das Wasserprinzip genannt wird, die Realität hinter dem Erdprinzip ist. "Und was ist es, in dem sich das Wasser befindet? Wenn das Erdprinzip vom Wasserprinzip kontrolliert wird, kann es als höher als das Erdprinzip angesehen werden. Was ist es, das dem Wasserprinzip übergeordnet ist?" Vāyau, gārgi, iti: "Das Luftprinzip ist höher, weil es der Manifestation des Wasserprinzips im Schöpfungsprozess vorausgeht." Kasmin nu khalu vāyur, otaś ca protaś ceti: "Woraus ist Vāyu (Luft) wie Kette und Schuss gewoben?" Was ist ihre Quelle? Dies ist die Frage. Antarikṣa-lokeṣu, gārgi, iti: "Die atmosphärische Welt." Im Himmel befindet sich das Prinzip von Vāyu, dort ist es zentriert und darin kann es letztlich aufgelöst werden. Kasmin nu khalu candra-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo befindet sich dieser Himmel, der atmosphärische Bereich, und wo ist er zentriert, worauf er bezogen werden kann?" Gandharva-lokeṣu gārgi, iti: "Die Welt der Gandharvas ist der atmosphärischen und der Himmelsregion an Ausdehnung und Subtilität überlegen." Kasmin nu khalu gandharvaloka otas ca protas ceti: "Wo befindet sich die Gandharva-loka? Hat er auch eine Stütze?" "Ja!" Āditya-lokeṣu, gārgi, iti: "Die Region der Sonne ist dem Gandharva-loka übergeordnet. Das ist sein Standort." Kasmin nu khalv antarikṣa-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo befindet sich diese Sonnenregion?" Candra- . lokeṣu, gārgi, iti: Hier wird gesagt, dass die Chandra-lokā, oder die Region des Mondes ist der Ort. Mit dem Mond ist hier nicht der physische Mond gemeint, den man sieht, sondern der ursprüngliche Zustand der planetarischen Substanz, von dem man sagen kann, dass alle stellaren Regionen als Wirkungen aus der Ursache hervorgegangen sind. Sie werden Chandra-lokās genannt, weil sie von Natur aus ewig sind und keine festen Massen oder Kugeln sind, die leuchten wie die stellare Region. Kasmin nu khalu candra-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo befinden sich diese schließlich? Sie haben doch auch eine Stütze." Nakṣatra-lokeṣu, gārgi, iti: "Sie haben ihre Stütze und ihren Standort in der Region der Sterne." Kasmin nu khalu nakṣatra-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo befinden sich schließlich die Sterne?" "Diese Regionen, die die Quellen sogar der Sternenregionen sind, befinden sich wiederum in bestimmten subtileren Bereichen. Sie sind die Ursachen selbst für das Erscheinen der Sterne." Deva-lokeṣu, gārgi, iti. "Die Naksatra-lokās, die physischen Reiche, dieser ganze Kosmos, der astronomisch betrachtet wird, befindet sich in den himmlischen Regionen. Der physische Bereich kann als eine äußere Erscheinung eines inneren Wirklichkeit, die hier Deva-lokā, oder das himmlische Paradies genannt wird." Kasmin nu khalu deva-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo ist wiederum die Deva-lokā, oder die Welt der Götter, gewebt, wie Kette und Schuss?" Indra-lokeṣu, gārgi, iti: "Die Indra-lokā, die Welt des Herrschers der Himmlischen, die dem Ort der gewöhnlichen Himmlischen überlegen ist. Die Indralokā ist die Quelle und geht dem himmlischen Paradies voraus." Kasmin nu khalu prajā-pati-lokā otāś ca protāś ceti: "Wo befindet sich die Indra-lokā?" Praja-pati-lokesu, gargi, iti: "Sie befindet sich nach der Prajāpati-lokā." Hier ist Prajāpati-lokā mit Virāt Selbst identifizierbar. Virāt ist die Höchste Kraft aller Welten, Indra-lokā und alles darunter. Kasmin nu khalu indra-lokā otāś ca protāś ceti: "Wie kannst du sagen, dass es das Höchste ist? Gibt es nichts jenseits davon?" Brahma-lokesu, gargi, iti: "Die Welt von Hiraṇyagarbha ist Brahma-lokā." Das ist die Quelle von sogar Virāt, oder Prajāpati-lokā. Alles ist in diesem Letzten Wesen aufgereiht. Deshalb wird es SūtraĀtman genannt. Sūtra ist eine Schnur. Wie Perlen an einem Faden aufgereiht sind, so hängt alles, was geschaffen wurde, an diesem Faden des Kosmos oder des Sūtra-Ātman, Brahma, oder Hiraṇyagarbha. Die letztendliche Wirklichkeit ist die, in der alles in der einen oder anderen Form enthalten ist - Brahma-lokeṣu, gargi, iti. Kasmin nu khalu brahma lokā otās ca protāś ceti: "Wo befindet sich diese Brahma-lokā? Der Höchste Hiraṇyagarbha ist die Quelle und die Ursache von allem, sagst du. Wer ist die Ursache von allem?" Sa . hovāca, gārgi, mātiprākṣīh: Dann sagt Yājñavalkya: "Du fragst zu viel. Du solltest nicht solche Fragen an diesen Art. Mātiprākṣīh: Wenn du zu viel fragst, wird dir gleich der Kopf abfallen. Geh also nicht über die zulässigen Grenzen der logischen Argumentation hinaus, denn es ist unzulässig, nach der Ursache der Ursache von allem zu fragen. Du fragst nach der Ursache der Höchsten Ursache. Eine solche Frage ist sinnlos. Also, Gārgi- mātiprākṣīh, mā te mūrdhā vyapaptat-, indem du dumme Fragen stellst, möge dein Kopf nicht fallen. Stelle keine Fragen dieser Art, die keine Bedeutung haben. Du fragst, wo sich die Ursache aller Ursachen befindet! Eine solche Frage sollte nicht gestellt werden-mā te mūrdhā vyapaptat, anatipraśnyam vai devatām: Dies ist die Wirklichkeit. Dieses Höchste Wesen ist das, worüber keine Frage gestellt werden kann, und es wird keine Frage über es zulassen. Atipṛechasi, gārgī: Du verlangst zu viel. Mātiprākṣīh: Frag nicht so." Tato ha gārgī vācaknavī upararāma: Daraufhin schwieg Gārgi Vācaknavī aus Angst, dass ihr Kopf fallen könnte. Sie hat sich nicht weiter geäußert.

Siehe auch

Literatur

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