Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Neunter Brahmana: Viele Götter und ein Brahman

Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Neunter Brahmana: Viele Götter und ein Brahman - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

© Divine Life Society

FREIE ÜBERSETZUNG - MUSS NOCH ÜBERARBEITET WERDEN!

Neunter Brahmana: Viele Götter und ein Brahman

Aber es gab einen Mann, der nicht auf diesen Rat hören wollte. Er musste etwas tun, und er stellt eine sehr komplizierte Frage. Er war der letzte, der eine Frage stellte. Es waren acht Leute, die Fragen stellten. Nun kommt der achte Mann, und er stirbt tatsächlich, direkt im Publikum, aufgrund eines Vorfalls, der sich aufgrund von zu viel sinnlosem Fragen ereignet hat. Er wurde Śākalya genannt.

1. atha hainam vidagdhaḥ śākalyaḥ papraccha: katy devāḥ, yājñavalkya, iti. sa haitayaiva nividā pratipede, yāvanto vaiśvadevasya nividy ucyante; trayaś ca trī ca śatā, trayaś ca trī ca sahasreti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. trayaś triṁśad iti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. ṣaḍ iti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. traya iti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. drāv iti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. adhyardha iti. aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. eka iti, aum iti, hovāca katame te trayaś ca trī ca sahasreti.

Atha hainam vidagdhaḥ śākalyaḥ papraccha: Dieser Herr steht auf und stellt bestimmte Fragen. Es sind sehr, sehr lange Fragen, und es werden auch sehr lange Antworten gegeben. "Wie viele Götter gibt es?" Das ist es, was Vidagdha Śākalya wissen wollte. Die Frage, die Śākalya an Yājñavalkya stellte, bedeutet so viel: Katy eva devāḥ, yājñavalkya, iti. Sa haitayaiva nividā pratipede, yāvanto vaiśvadevasya nividy ucyante. Als die Frage "Wie viele Götter gibt es?" gestellt wurde, betrachtete Yājñavalkya die Liste der Götter, die in einer Passage oder einem Mantra des Veda, genannt Nivid, enthalten ist, die sich auf eine Gruppe von Göttern bezieht, die Viśvedevas genannt werden. Und in Übereinstimmung mit der Aussage in diesem Mantra, das in der Veda Nivid genannt wird, sagt Yājñavalkya: Trayaś ca trī ca śatā: "Dreihundertdrei". Die Antwort wurde gegeben. Dann sagt er: Trayaś ca trī ca sahasreti: "Dreitausendunddrei." "Na gut! Lass mich sehen", war die Erwiderung von Śākalya. Katy eva devāḥ, yājñavalkya: "Ist das die Antwort, die du mir auf meine Frage, wie viele Götter es gibt, gibst? Dreitausend und drei; dreihundert und drei! Hast du keine andere Antwort auf diese Frage?" Daraufhin gibt Yājñavalkya eine andere Antwort. Trayaś triṁśad iti: "Es gibt dreiunddreißig Götter." Aum iti. hovāca: "Na gut!" Wieder fragt er, mit dieser Antwort nicht zufrieden. "Sag mir noch einmal richtig; wie viele Götter gibt es?"-katy eva devāḥ, yājñavalkya. Ṣaḍ iti: "Sechs sind da." "In Ordnung!" Er war nicht zufrieden und stellte erneut eine Frage. Hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya: "Wie viele Götter gibt es. Sag es mir noch einmal. Denke richtig." Traya iti: "Nur drei Götter sind da." Aum iti. hovāca, katy eva devāḥ, yājñavalkya: Da er nicht zufrieden ist, fragt er erneut: "Wie viele Götter gibt es? Drāv iti: "Sag es noch einmal. "Zwei Götter sind da." Wieder stellt er eine Frage, nicht zufriedenstellend. "Sag noch einmal; wie viele Götter gibt es?" Katy eva devāḥ, yājñavalkya. "Eineinhalb Götter"-adhyardha iti. Da war er sehr verärgert. "Was sagst du da, eineinhalb Götter? Sage noch einmal richtig; wie viele Götter gibt es?"-Katy eva devāḥ, yājñavalkya. Eka iti: "Ein Gott ist da", sagte er schließlich. So wurde eine Reihe von Yājñavalkya in einer sehr humorvollen Weise erzählt, die alle eine Bedeutung haben, die in den folgenden Abschnitten erwähnt wird. Katame te trayaś ca trī ca sahasreti: "All diese Zahlen, die du genannt hast - dreitausend und drei, dreihundert und drei - was sind diese Götter? Nenne die Namen dieser Götter, der Gottheiten." Daraufhin sagte Yājñavalkya:

2. sa hovāca, mahimāna evaiṣām ete, trayas trimśat tv eva devā iti. katame te trayas triṁśad iti. aṣṭau vasavaḥ ekādaśa rudrāḥ, dvādaśādityāḥ, te ekatriṁśat indraś caiva prajāpatiś ca trayastriṁśāv iti.

Sa hovāca, mahimāna evaiṣām ete, trayas trimśat tv eva devā iti: "All diese dreitausend und alles, was ich erwähnt habe - sie sind nicht wirklich Götter. Sie sind nur Manifestationen der dreiunddreißig. Die dreiunddreißig sind die Hauptmanifestationen, und die anderen sind nur ihre Herrlichkeiten, Ausstrahlungen, Manifestationen, Großartigkeiten oder Kräfte, Energien, Mächte." "Aber was sind diese dreiunddreißig?" katame te trayas triṁśad iti. "Die dreiunddreißig Götter sind acht Vasus, elf Rudras, zwölf Ādityas - sie machen einunddreißig (ekatriṁśat) -, dann Indra und Prajāpati - das sind dreiunddreißig Götter."

Diese werden nun in einem ganz besonderen Sinn als Götter bezeichnet, und hinter ihrer Bezeichnung als Götter steht eine Bedeutung. Der Begriff "Gott" bedeutet eine Kraft, die kausal im Inneren einer Form wirkt. Das, was aus dem Inneren eines bestimmten Individuums, einer Gruppe von Individuen usw. heraus regiert, ist der Gott dieses Individuums oder der Gott dieser Gruppe von Individuen. Im weitesten Sinne können wir sagen, dass die Ursache einer Sache die Gottheit dieser Sache ist. Nun müssen wir uns wieder die Bedeutung des Wortes "Ursache" vor Augen führen. Die Gottheit wirkt nicht als äußere Ursache. Die Sonne als Ursache des Auges ist nicht die Sonne, die dreiundneunzig Millionen Meilen entfernt ist und vom Auge im Raum getrennt ist. Das Prinzip, das das Auge oder jedes andere Organ steuert, hat auch im Inneren etwas mit der Struktur des Organs zu tun. Ähnlich verhält es sich mit jeder anderen Funktion. Der Gott eines bestimmten Phänomens ist die unsichtbare Gegenwart. Deshalb wird in den folgenden Abschnitten erwähnt, dass jedes sichtbare Objekt eine vorsitzende Gottheit in sich trägt. Selbst die Hände können nicht gehoben werden, wenn nicht eine Kraft in ihnen ist; die Augen können nicht blinzeln, wenn nicht eine Kraft in ihnen ist, und ebenso verhält es sich mit jeder anderen Funktion oder jedem Glied des Körpers. individuell. Was sind diese Vasus, Rudras und Ādityas? Sie müssen erklärt werden. Sie sind nicht weit weg von uns. Sie sind in uns immanent.

3. katame vasava iti. agniś ca pṛthivī ca vāyuś cāntarikṣaṁ cādityaś ca dyauś ca candramāś ca nakṣatrāṇi ca, ete vasavaḥ, eteṣu hīdam sarvaṁ hitam iti, tasmād vasava iti.

Katame vasava iti: "Was sind diese Vasus, die acht an der Zahl sind?" "Feuer ist eine Gottheit; Erde ist eine Gottheit; Luft ist eine andere; die Atmosphäre ist eine Gottheit; die Sonne ist eine Gottheit; der Himmel ist eine Gottheit; der Mond ist eine Gottheit; die Sterne sind eine Gottheit. Diese bilden acht Gruppen"-agniś ca pṛthivī ca vāyuś cāntarikṣaṁ cādityaś ca dyauś ca candramāś ca nakṣatrāṇi ca. Ete vasavaḥ: "Warum nennt ihr sie Vasus?" Was ist die Bedeutung des Wortes Vasu? Vasu ist das, in dem etwas wohnt. In Sanskrit bedeutet Vasu, zu verweilen. Das, was ein Aufenthaltsort von etwas ist; das, in dem etwas wohnt; das, was der Aufbewahrungsort oder die Stütze von etwas ist, ist das Vasu dieser Sache. Diese acht Dinge, die hier erwähnt werden, sind in Wirklichkeit die Substanzen, aus denen alles in feinstofflicher Form besteht, einschließlich unseres eigenen Selbst. Alle Körper sind aus den Schwingungen aufgebaut, aus denen diese Prinzipien letztlich bestehen. Agnī, Prthivi, Vāyu, Āntariksa usw. sind keine festen Körper, obwohl hier Namen genannt werden, die auf physische Körper zutreffen. Selbst die Erde ist kein fester Körper. Sie ist eine Schwingung. Das ist für einen zufälligen Beobachter schwer zu verstehen. Letztendlich gibt es so etwas wie einen "festen" Körper nicht. Alles ist ein Konglomerat von Kräften. Kraft verdichtet sich. Die erhöhte Dichte einer bestimmten Kraft ist der Grund, warum wir ihr in einem bestimmten Zusammenhang einen bestimmten Namen geben, wenn sie sichtbar wird. Selbst diese Unterscheidungen zwischen Erde, Feuer, Luft usw. sind vorläufige Unterscheidungen. Die eine ist in die andere umwandelbar. Wir sehen also, dass es eine innere Verbindung zwischen den Göttern gibt. Wir wissen, dass Feststoffe in Flüssigkeiten und Flüssigkeiten in Gase umgewandelt werden können, und alles kann durch bestimmte Prozesse, denen es unterworfen wird, in alles umgewandelt werden. Die Festigkeit der Erde, die Heftigkeit des Feuers, der feine Charakter der Luft, die glühende Natur der Sonne usw. können auf die erhöhte Dichte der Manifestation der Kraft zurückgeführt werden, aus der sie alle aufgebaut sind. Die Entfernung spielt hier keine Rolle. Selbst wenn die Sonne so viele Millionen Meilen entfernt ist, kann sie uns regulieren, uns kontrollieren. Die Entfernung wird durch die Existenz unsichtbarer Kräfte, kosmischer Energien, die große Entfernungen überwinden können, wie das unermessliche Licht, völlig außer Kraft gesetzt. Alle Körper sind also aus diesen Vasus zusammengesetzt. Unser physischer Körper, unser feinstofflicher Körper und die physischen Körper und die feinstofflichen Körper von jedem und allem überall - all das besteht aus den Energien bestimmter Kräfte, die diese Elemente - das Feuer, die Erde usw. - ausmachen. Was gibt es in unserem Körper außer diesen Dingen? Wenn du den Körper eines jeden Individuums und seine Bestandteile zerlegst, wirst du feststellen, dass diese Bestandteile der Körper der Individuen nichts anderes sind als die Bestandteile dieser acht genannten Prinzipien. Sie werden deshalb Vasus genannt, weil alles in ihnen wohnt. Eteṣu hīdam sarvaṁ hitam iti, tasmād vasava iti: "Alles ist gleichsam in diesen konstituierenden Prinzipien deponiert. Deshalb werden sie Vasus genannt."

4. katame rudrā iti. daśeme puruṣe prāṇāḥ ātmaikādaśaḥ; te yadāsmāt śarīrān martyād utkrāmanti, atha rodayanti, tad yad rodayanti, tasmād rudrā iti.

Katame rudrā iti: "Wer sind die Rudras?" Die Rudras sind in uns. Sie befinden sich nicht auf dem Berg Kailaśa, wie die Theologie sagen würde. Sie sind in uns und wirken auf eine bestimmte Weise. Die Kräfte, die die Rudras bilden, sind die zehn Sinne und der Geist. Sie sind elf an der Zahl. "Die zehn Sinne und der Verstand ergeben elf. Dies sind die Rudras." Sie lassen dich tun, was sie wollen. Sie sind die Beherrscher deines Systems. Du kannst nichts tun, was unabhängig von den Sinnen und den Anforderungen des Geistes ist. Was kann der Körper tun? Was kann das Individuum als Ganzes tun, außer in der Richtung, die von den Sinnen und dem Geist vorgegeben wird?-katame rudrā iti. daśeme puruṣe prāṇāḥ ātmaikādaśaḥ.

Te yadāsmāt śarīrān martyād utkrāmanti, atha rodayanti, tad yad rodayanti, tasmād rudrā iti: Rudu heißt auf Sanskrit weinen.

"Wenn die Sinne und der Geist den Körper verlassen, lassen sie einen vor Kummer weinen." Man befindet sich in einem Zustand der Trauer und weint vor Kummer aufgrund des Schmerzes der Trennung der Sinne und des Geistes vom physischen Aufenthaltsort. Das betroffene Individuum weint auch (wenn es geht) und die anderen Menschen, die mit diesem Individuum verbunden sind, weinen ebenfalls zum Zeitpunkt des Abgangs dessen, was wir die Seele im Individuum nennen, die nichts anderes ist als diese Gesamtfunktion der Sinne und des Geistes. Da diese elf, die Sinne und der Verstand, das Individuum ihrem Diktat unterwerfen und dich dazu bringen, ihren Forderungen und ihrem Geschrei nachzugeben, und dich in Qualen weinen lassen, wenn du gegen ihre Gesetze verstößt, werden sie Rudras genannt.

5. katama ādityā iti. dvādaśa vai māsāḥ saṁvatsarasya, eta ādityaḥ, ete hīdaṁ sarvam ādadānā yanti; te yad idaṁ sarvam ādadānā yanti, tasmād ādityā iti.

Katama āditya iti: "Was sind die zwölf Ādityas, die Sonnen?" Es sind nicht zwölf Sonnen. "Es sind zwölf Kräfte der Sonne", zwölf Funktionen der Sonne, zwölf Arten, in denen die Energie der Sonne wirkt. Dvādaśa vai māsāḥ saṁvatsarasya, eta ādityaḥ, ete hīdaṁ sarvam ādadānā yanti: Āditya ist ein Sanskritwort und bedeutet die Sonne. Die Kräfte der Sonne, die Bewegungen der Sonne, die Phasen der Sonne, nehmen das Leben der Menschen weg. Ādadānā bedeutet, sie nehmen dich, ziehen dich zurück, absorbieren dich. Jeder Tag ist ein Vergehen des Lebens. Die Bewegung der Sonne ist nicht nur ein schönes Phänomen, das wir jeden Morgen mit Staunen betrachten können. Jeder Sonnenaufgang ist ein Zeichen dafür, dass so viel Leben vergangen ist. Jede Glocke, die läutet, sagt dir, dass sich dein Tod nähert. Und so können diese zwölf Monate des Jahres als die zwölf Funktionen der Sonne betrachtet werden. Sie sind zwölf Funktionen in dem Sinne, dass sie für die zwölf Arten verantwortlich sind, in denen die Sonne die Individuen auf der Erde und die gesamte Atmosphäre um sie herum beeinflusst. Die Bewegung der Planeten und anderer stellarer Körper in Verbindung mit dem Standort der Sonne ist verantwortlich für das, was wir die zwölf Monate im Lauf der Zeit nennen. Und insofern es eine solche Bewegung gibt, die zwölf an der Zahl ist, gibt es einen zwölffachen Einfluss der Sonne auf die Dinge um sie herum, und diese zwölf Einflüsse der Sonne werden als zwölf Ādityas bezeichnet, als eine Art Symbolik. Und sie werden Ādityas genannt, weil sie das Leben der Dinge zurückziehen. Sie verursachen die Vergänglichkeit der Dinge. Sie sind die Ursache für die Vergänglichkeit der Körper-ādadānā yanti; te yad idaṁ sarvam ādadānā yanti, tasmād ādityā iti: Hier ist tatsächlich die Zeit gemeint, die "den Menschen die Lebenskraft nimmt."

6. katama indraḥ, katamaḥ prajāpatir iti, stanayitnur evendraḥ, yajñaḥ prajāpatir iti. katamaḥ stanayitnur iti. aśanir iti. katamo yajña iti, paśava iti.

Wer ist Indra? Die Kraft, die jeden überwältigt, das ist Indra. Die Energie, die bei dir ist, durch die du dich durchsetzt und Selbstvertrauen fühlst, ist Indra. Selbst wenn du ein Schwächling bist, fühlst du manchmal ein Selbstvertrauen. Dieses Selbstvertrauen kommt durch eine verborgene Potentialität in dir, eine Kraft in dir, die jenseits deiner gegenwärtig vorstellbaren Fähigkeit liegt. Katama indraḥ, katamaḥ prajāpatir iti. "Wer ist Indra? Wer ist Prajāpati?" (andere Götter, die in der Liste erwähnt werden) Stanayitnur evendraḥ: "Die Regenwolke kann Indra genannt werden. Yajñaḥ prajāpatir iti: Die Opfergabe kann Prajāpati genannt werden." Katamaḥ stanayitnur iti: "Was meinst du mit Regenwolke?" "Mit Regenwolke meine ich eigentlich nicht die Wolke, sondern den Blitz, der die Verkörperung der Energie ist." Indra ist also die Verkörperung der Kraft, die andere Kräfte überwältigt. Es ist Indra, weil es regiert. Er herrscht in dem Sinne, dass nichts in seiner Gegenwart bestehen kann. Kurz gesagt, Indra steht hier für eine Gottheit, die eine Kraft bezeichnet, die in jedem Menschen vorhanden ist, auch in Ihnen und in mir, eine Kraft, die Ihnen die Zuversicht geben kann, dass für Sie nichts unmöglich ist. Diese verborgene Hoffnung und Energie, die selbst in der kleinsten Kreatur vorhanden ist, ist Gott selbst, der sich in einer winzigen Form offenbart. Ein Herrscher in jedem Menschen und die Energie, die verborgen in jedem Individuum vorhanden ist, ist das, was der Begriff Indra in diesem Zusammenhang ausdrückt.

Yajñaḥ prajāpatir iti: Prajāpati ist das Höchste Wesen selbst. Er wird mit Yajña, dem Opfer, identifiziert. Mit Opfer ist hier nicht nur die Opferung in einem heiligen Feuer gemeint, sondern ein Zwang, der von diesem Wesen auf jeden einzelnen Körper ausgeübt wird. Prajāpati, oder der Universelle Virāt, oder Hiraṇyagarbha, durch den es für jeden Einzelnen verpflichtend wird, dem Gesetz dieses Wesens beizutreten. Das Opfer ist eine Form der Selbsthingabe. Was ist ein Opfer? Es ist eine Aufopferung dessen, was man hat und was man in gewissem Maße ist, in Richtung auf etwas, das man als Ziel betrachtet. Nun, hier ist das Ziel ist Prajāpati. Er wird Yajña genannt, und er wird mit paśava iti identifiziert. Das Individuum wird Opfer des Opfers genannt, weil es durch das Ziel des Opfers gezwungen wird. Wir alle sind Opfer des Opfers in dem Sinne, dass wir verpflichtet, gezwungen, gezwungen sind, uns einem Gesetz zu unterwerfen, das über unser eigenes Selbst hinausgeht. Es stimmt nicht, dass wir völlig frei sind, auch wenn es so aussieht, als ob wir es wären. Unsere Freiheit ist bedingt durch die Notwendigkeit des Gesetzes, das in uns als Antāryamin wirkt, und die von uns ein Opfer verlangt, nicht im Sinne von Ghee etc. im Feuer darbringen, sondern die Hingabe unseres eigenen Wertes an den Ewigen Wert. In diesem Sinne schließt Prajāpati, das Yajña-Höchstopfer, alles in sich ein, was das Opfer ist, d.h. jedes Individuum ist in das Universale einbezogen.

7. katame ṣaḍ iti. agniś ca pṛthivī ca vāyuś cāntarikṣaṁ cādityaś ca dyauś ca, ete ṣat; ete hīdaṁ sarvaṃ ṣad iti.

Katame ṣad iti: "Wie viele Götter gibt es? Du sagtest sechs Götter." "Die sechs sind die gleichen, wie bereits erwähnt, minus zwei. Agnis ca prithivi ca vayus cantariksam cadityas ca dyaus ca, ete sat: ete hidam sarvam sad iti: Das Feuerprinzip, das Erdprinzip, das atmosphärische Prinzip, die Sonne und der Mond, die Sonne und der Himmel - das sind die sechs. Es sind also keine neuen Dinge. Ich habe bereits acht erwähnt. Zwei habe ich ausgeschlossen. Indem ich zwei ausschließe, sage ich euch, dass es sechs Götter gibt."

8. katame te trayo devā iti. ima eva trayo lokāḥ, eṣu hīme sarve devā iti. katamau tau dvau devāv iti, annaṁ caiva prāṇaś ceti. katamo'dhyardha iti, yo yam pavata iti.

Now-katame te trayo devā iti: "Was sind die drei Götter? Die drei Welten selbst sind die drei Götter." Wir haben keine Götter außerhalb des Universums. Sie befinden sich innerhalb des Universums. In der traditionellen Theologie wird uns manchmal gesagt, dass die Götter außerhalb sind. Sie sind im Paradies; sie sind im Himmel. Das ist nicht wahr. Sie sind nicht außerhalb. Das Wort "außerhalb" ist nicht anwendbar auf die Verbindung der Götter mit den Körpern, denen sie vorstehen. Ich habe bereits erwähnt, dass sie wie Ursachen mit Wirkungen sind. Sie sind immanent in den Körpern verborgen, denen sie vorstehen, die sie kontrollieren und die die Wirkungen davon sind. Das Universum umfasst also jede Wirkung - deinen Körper, meinen Körper und jeden Körper. Alle vierzehn Bereiche der Wesen, die Lokas genannt werden, sind das, was wir die Welten nennen. Sie bestehen aus drei Ebenen - der höheren, der mittleren und der niederen. Diese drei Welten sind die gesamte Schöpfung. Diese drei Ebenen können als die Götter in dem Sinne betrachtet werden, dass die dreifache denkbare Aufteilung der Ewigen Wirklichkeit in Bezug auf diese drei Welten der dreifache Gott ist. Da die Götter untrennbar mit den Welten verbunden sind, werden die Welten selbst als Götter bezeichnet, so wie ein anderer Mensch auf deinen Körper zeigt und sagt: "Das ist die Person". Dies ist nicht die Person! Die Person ist etwas, das über euren Körper hinausgeht, und doch identifiziert ihr eure Persönlichkeit oder die Person in euch mit dem Körper, der draußen erscheint. Genauso werden die Welten mit den Göttern identifiziert, die über sie herrschen. In gewisser Weise sind die drei Welten also die drei Götter. Kein anderer Gott oder andere Götter existieren. Katame te trayo devā iti. ima eva trayo lokāḥ, eṣu hīme sarve devā iti: "Alle Götter sind innerhalb der drei Welten." Sie sind nicht außerhalb. Selbst die Himmel sind nur innerhalb dieser drei Welten.

Katamau tau dvau devāv iti: Nun sagt er endlich: "Es gibt zwei Götter." "Wer sind die zwei Götter?" Annaṁ caiva prāṇaś ceti: "Energie und Materie - das sind die beiden Götter." Das ganze Universum besteht aus Materie und Energie. Es gibt nichts anderes. Äußerlich ist es Materie, innerlich ist es Energie. Und diese kann man in gewissem Sinne als die höchsten Götter bezeichnen, Materie und Energie, hier Anna und Prāṇa genannt. "Sei zufrieden Śākalya", sagt Yājñavalkya.

In der Aufzählung der Anzahl der Götter, in dem Gespräch, das einer der Gelehrten in der Versammlung mit dem Weisen Yājñavalkya geführt hatte, bezog sich der Weise auf verschiedene Prinzipien und bezeichnete sie als Götter, weil sie in besonderer Weise Ursachen der entsprechenden Wirkungen sind; nicht als äußere oder instrumentelle Ursachen, sondern als immanente Ursachen, die untrennbar mit den Wirkungen verbunden sind, denen sie als überwachende Gottheiten vorstehen. Bei der Aufzählung dieser Anzahl von Göttern kommt er zu einem Punkt, an dem er in einem Zusammenhang sagt, dass der "Gott eineinhalb ist", womit er meint, dass die kosmische Lebenskraft auf zweierlei Weise wirkt, kosmisch und individuell. In ihrem umfassenden transzendenten Aspekt ist sie eins; es gibt nichts Zweites zu ihr. Aber insofern sie so erscheint, als sei sie ganz, auch in den Individuen, lässt sie jedes Individuum glauben, er oder sie sei vollständig und nicht ein Teil davon. Diese Fähigkeit des kosmischen Prāṇa oder Sūtra-Ātman, im kosmischen Status vollständig zu bleiben und dennoch die Individuen auch in sich selbst vollständig zu machen, ist verantwortlich für die Bezeichnung dieser Kraft als eineinhalb. Es ist dieser Weg und jener Weg, beide Wege - katamo'dhyardha iti, yo yam pavata iti.

9. tad āhuḥ, yad ayam eka ivaiva pavate, atha katham adhyardha iti. yad asminn idaṁ sarvam adhyārdhnot, tenādhyardha iti, katama eko deva iti. prāṇa iti, sa brahma, tyad ity ācakṣate.

Tad āhuḥ, yad ayam eka ivaiva pavate, atha katham adhyardha iti: "Es gibt ein Wesen, das der Sūtra-Ātman, das Höchste Vāyu-Prinzip ist; wie kann man es eineinhalb nennen?" Hierauf gibt Yājñavalkya die Antwort. Yad asminn idaṁ sarvam adhyārdhnot, tenādhyardha iti, katama eko deva iti. prāṇa iti, sa brahma, tyad ity ācakṣate: "Aufgrund der Tatsache, dass, wie erwähnt, alles aufgrund der Funktion dieser Vitalkraft gedeiht." Adhyārdhnot wurde mit "gedeihen" übersetzt, oder das, was für die Ernährung der Menschen verantwortlich ist. Sie ist in jedem Individuum vorhanden, und doch bleibt sie transzendent, weshalb sie Tyat genannt wird. Tyat bedeutet "fern". Den Individuen erscheint dieses kosmische, immanente Wesen als eine ferne Realität, deshalb bezeichnen wir Gott als etwas anderes als uns, als 'das'. Das Demonstrativpronomen "das", das gewöhnlich verwendet wird, um auf die universelle Wirklichkeit hinzuweisen, ist in Wirklichkeit nicht zutreffend. Man kann es nicht wirklich 'Das' nennen, als ob es weit weg im fernen Raum wäre. Dieses Tyat, oder Dasein, Bhūtātathata, wie es die Philosophen gewöhnlich nennen, ist das Tyat, von dem in diesem Abschnitt die Rede ist, wegen seines transzendenten Charakters vom Standpunkt der Individuen aus, für die es eine äußere Realität und eine Ursache bleibt, obwohl es auch in ihnen immanent ist. Es ist das Brahman, das Höchste was ist, und was mit anderen Worten in der Vedānta-Sprache als das Hiraṇyagarbha-Prinzip bekannt ist.

Acht verschiedene Personen und ihre entsprechenden Gottheiten

Es folgen nun eine Reihe von mystischen Betrachtungen, die dieser Upaniṣhad und den Upaniṣhads im Allgemeinen eigen sind. Sie sind in der Tat sehr seltsam für Menschen, die nicht an esoterische Konzepte und subtile Meditationen über die Kräfte, die im Inneren der sichtbaren Formen wirken, gewöhnt sind; für Geister, die nur an Formen gewöhnt sind und sich die innere Verbindung dieser Prinzipien mit den Formen nicht vorstellen können. Der Zweck der Upaniṣhad, vor allem im Folgenden, ist es, uns eine Reihe von Meditationen zu geben, nicht in dem Sinne, wie man sich Meditation vorstellt, sondern in einer neuen Form, einer seltsamen Form, einer fantastischen Form. Für die Upaniṣhad-Denker, die daran gewöhnt sind, alles als eine Form der Meditation zu begreifen, ist dies jedoch sehr üblich und normal. heilig und heilig. Besonders in den Veden und den Upaniṣhads gibt es nichts Unheiliges, nichts Weltliches, nichts Profanes, nichts Äußerliches, nichts Materielles. Alles ist spirituelle Ausstrahlung. Deshalb werden diese Meditationen für Menschen, die daran gewöhnt sind, zwischen Heiligem und Profanem, Gutem und Schlechtem, Innen und Außen, Göttlichem und Ungöttlichem zu unterscheiden, sehr seltsam erscheinen. Aber wir müssen uns zurückversetzen in die alte Atmosphäre des Upaniṣhad, um verstehen zu können, was sie eigentlich bedeutet. Wir sollten nicht so denken wie die Menschen im zwanzigsten Jahrhundert, wenn wir den Geist der Upaniṣhad verstehen wollen. Wir müssen auf die Atmosphäre, die Umstände und die Art und Weise, wie der Verstand dieser Menschen funktionierte, zurückgehen. Wie ich bereits erwähnt habe, hatten sie eine sehr große Vorstellung von allem. Sie konnten ein ganzes Universum in einem kleinen Sandkorn sehen. Wir können das nicht sehen. Das ist der einzige Unterschied. Wir sehen die Unbedeutsamkeit eines Sandkorns, aber wir können eine enorme Bedeutung erkennen, wenn wir in der Lage sind, die Struktur dieser kleinen Formation zu erforschen.

Die Unterscheidung zwischen richtig und falsch, gut und schlecht, ergibt sich aus dem Allgemeinen und dem Besonderen. Und solange diese Unterscheidungen von uns getroffen werden, folgt alles andere automatisch. Sie müssen abgeschafft werden. Das ist der springende Punkt. Das ist der Zweck der Meditation.

10. pṛthivy eva yasyāyatanam, agnir lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṁ, yam āttha; ya evāyaṁ śārīraḥ puruṣaḥ, sa eṣah. vadaiva śākalya, tasya kā devatā iti. amṛtam iti hovāca.

Pṛthivy eva yasyāyatanam: Nun, die hier aufgezählten Meditationen beginnen mit dem physischen Körper selbst, der kein "Bruder Esel" ist, wie du ihn gerne nennen würdest, sondern etwas, das Göttliches in sich trägt. Und du wirst feststellen, dass alles etwas Göttliches in sich hat, wenn du nur tief in seine Funktion, seine Existenz und seine Bedeutung für den Kontext, mit dem er verbunden ist, eindringst. Dieser Körper selbst ist ein Objekt der Meditation. Du wirst überrascht sein zu erfahren, dass der Körper ein Objekt der Meditation sein kann. Du versuchst, aus diesem Körper herauszukommen, aber es gibt keine in den Upaniṣhads 'herauskommen' oder 'hineinkommen'. Alles ist in Ordnung, vorausgesetzt, es wird an seinen richtigen Platz gebracht. Alles kann dich zum Höchsten Wesen führen. Selbst das kleinste Lebewesen, selbst das winzigste kleine Objekt, selbst das Schlimmste aller vorstellbaren Dinge - alles kann dich zur Letzten Wirklichkeit führen, vorausgesetzt, du bist in der Lage, dir die Verbindung, die es mit der Letzten Ursache aller Ursachen hat, auf angemessene Weise vorzustellen. Es gibt nichts, was nicht mit dieser Letzten Wirklichkeit verbunden ist. Alles ist auf die eine oder andere Weise mit ihr verbunden. So wie alle Straßen nach Rom führen, führt alles zu Gott. Der physische Körper ist also das Objekt der Kontemplation in dieser Passage, in der Śākalya Yājñavalkya diesbezüglich befragt.

Pṛthivy eva yasyāyatanam, agnir lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya: Nun, Śākalya stellt dem Weisen Yājñavalkya eine Frage. "Ich betrachte, Yājñavalkya, diese Person als einen echten Es gibt keinen Wissenden, der mir sagen kann, was das Wesen oder die Wirklichkeit ist, dessen Stütze die Erde ist, dessen Auge das Feuerprinzip ist und dessen Licht des Verstehens der Geist ist. Wer weiß, was das ist, kann als Wissender betrachtet werden. Kennst du dieses Wesen?" Dies ist die Frage von Śākalya an Yājñavalkya. Jeder nimmt Zuflucht zu diesem Wesen. Es ist die Stütze von allen. Jeder liebt es. Und es setzt sich aus den physischen Elementen zusammen. Es wirkt durch das Feuerprinzip in seiner Funktion der Wahrnehmung durch das Auge, und es denkt durch den Geist. Was ist das? "Ich weiß, was das ist", sagt Yājñavalkya. "Ich verstehe deine Frage sehr gut, und ich kenne die Antwort auf deine Frage. Was ist dieses Wesen, das du fragst, sage ich dir. Veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṁ, yam āttha: Ich kenne den Aufbewahrungsort, das Reservoir oder die Zuflucht aller Wesen, auf die du dich beziehst. Es ist dieser Körper selbst."

Es ist dieser physische Körper des Menschen, der in seiner Essenz aus der Erde besteht. Deshalb wird er pṛthivy eva yasyāyatanam genannt. Es ist die Erde, die sein Wohnsitz ist. Sie ist hauptsächlich aus dem Element Erde gebildet. Ihr wisst sehr gut, dass er nicht sehen kann, wenn nicht ein Feuerprinzip mit ihm verbunden ist. Das führende Licht des Körpers ist nichts anderes als sein eigener Geist. Jeder weiß, dass der Verstand der Führer des Menschen ist. Wir hören immer auf den Rat des Verstandes.

Dies ist also die Beschreibung des Wesens, auf das sich jeder beruft und das eine Gottheit an sich ist. "Dieser physische Körper ist die Gottheit, auf die du dich beziehst-ya evāyaṁ śārīraḥ puruṣaḥ, sa eṣah. vadaiva śākalya: Śākalya, stelle weitere Fragen, wenn du noch etwas zu fragen hast." Tasya kā devatā. iti: "Was ist die Gottheit dieses Körpers? Ich betrachte diesen Körper selbst als eine Gottheit, da er von jedem als geliebtes Objekt herangezogen wird. Nun frage ich: Hat er auch eine Gottheit? Hängt er auch von etwas anderem ab? Gibt es etwas, das es auch verehrt, anbetet und von dem es abhängt?" "Ja! Amṛtam iti hovāca: Das Amṛta ist die unsterbliche Essenz, aufgrund derer der Körper existiert, um derentwillen er Tag und Nacht kämpft, und die die Nahrung und das Leben dieses Körpers ist." Amṛta wurde in einem früheren Abschnitt der Upaniṣhad als das Antāryamin-eṣa ta ātmāntaryāmy amṛitaḥ bezeichnet. Im Antāryamin Brāhmaṇa, das wir bereits früher studiert haben, wurde uns gesagt, dass der Antāryamin oder der Immanente Gott, das Höchste Immanente Prinzip, die Wirklichkeit aller Individuen, unsterblich ist. Es wird deshalb Amrita, Nektar, Ambrosia genannt. Es ist dieser unsterbliche Nektar, diese ambrosiaartige Wirklichkeit, die diesen physischen Körper in einer hoffnungsvollen Existenz hält, sonst würde er wie ein trockenes Blatt verdorren. Wir können nicht existieren, indem wir uns lediglich an den Körper als letztendliche Wirklichkeit klammern. Er hat eine eigene Realität. Er ist ein Instrument für weitere Handlungen im Leben. Sie kennen den Nutzen des Körpers. Er bedarf keiner weiteren Erklärung. Aber er ist keine letztendliche Realität; er ist eine abhängige Realität; er ist ein Hilfsmittel; er ist ein Zubehör für weitere höhere Errungenschaften. Während der physische Körper also ein Wert an sich ist, hat er einen höheren Wert, von dem er abhängt, und das ist Amṛta, das unsterbliche Wesen.

Nun werden Sie sich bei diesen Beschreibungen fragen, was es mit dem meditativen Aspekt auf sich hat. Dieser Aspekt ist schwer zu verstehen. Wir müssen tief in den Geist dieser Menschen eindringen. Was sie uns sagen wollen, ist, dass das Objekt zu einer Gottheit wird, was auch immer dieses Objekt sein mag, wenn man es als untrennbar von einem selbst betrachtet. In diesem Sinne ist alles in dieser Welt ein Gott. Man kann sagen, dass es Millionen von Göttern gibt, genauso wie es Millionen von Atomen im Universum gibt, die man nicht einmal zählen kann. Sie werden zu Göttern in dem Sinne, dass sie Werte an sich sind. Und ihr spiritueller Wert kommt zum Vorschein, wenn wir in der Lage sind, den Dienst zu schätzen, den sie uns in unserer Evolution leisten können, wenn wir uns mit ihnen als unserem eigenen Selbst anfreunden. Der Wert einer Person, der Wert einer Sache kann nur erkannt werden, wenn wir uns mit dieser Person oder Sache anfreunden. Wenn man mit dem Objekt eins wird, kennt man seinen Wert. Und so wird alles zu einem Objekt der Verehrung, zu einem Objekt des Dienens und der Göttlichkeit an sich, wahrhaftig, wenn man es als ein Ideal ansieht, über das hinaus für dich nichts existiert, zumindest vorläufig. In dem besonderen Stadium, in dem ihr euch befindet, ist es für euch eine "ultimative" Realität. Wenn wir die Taittirīya Upaniṣhad studieren, werden wir in der Lage sein, die Natur des gedanklichen Aufstiegs zu verstehen, durch den wir allmählich durch diese Meditationen geführt werden. Im dritten Abschnitt der Taittirīya Upaniṣhad wird ein Weiser (Bhrigu) aufgefordert, über verschiedene Stufen der Wirklichkeit zu kontemplieren, angefangen bei der Materie - Anna, Prāṇa, Manas, Vijñāna, Ānanda. Dies sind die Stufen, die der Geist durchläuft. Die Materie ist eine Gottheit für sich. Sie ist ein Gott; sie ist eine Realität. So ist selbst die niedrigste denkbare Realität, die unbelebte Substanz, eine Realität. Insofern sie eine Realität ist, ist sie eine Gottheit. Und insofern sie eine Gottheit ist, ist sie ein Objekt der Verehrung und Anbetung. So ist sogar die Materie Gott, sagte der Meister, in der Taittirīya Upaniṣhad. Aber es gibt höhere Konzepte dieser Existenz, und so wird der Geist allmählich von der Materie zur Lebensenergie-Prāṇa geführt, von dort zum Geist, von dort zum Intellekt und dann zu Ānanda (Glückseligkeit). Das Gleiche wird in der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad in anderer Weise wiederholt. Der Körper wird zweifellos als ein Wert an sich in seinem materiellen Sinne betrachtet, der jedoch von dem unsterblichen Wesen in seinem Inneren abhängt, das als verborgene Wirklichkeit existiert. Die inneren Bestandteile des physischen Körpers - Prāṇa, Manas, Vijñāna usw. - werden hier ebenfalls in Betracht gezogen.

11. kāma eva yasyāyatanam, hṛdayaṁ lokāḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ taṁ puruṣaṁ sarvasya ātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha; ya evāyam kāmamayaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya, tasya kā devatā iti. striyaḥ, iti hovāca.

Nun, Yājñavalkyas Antworten gehen weiter, von der physischen Ebene bis zur höchsten Ebene. Im Inneren des physischen Körpers gibt es eine vitale Energie, die als Verlangen fungiert, oder besser gesagt, das Instrument für die Manifestation des Verlangens im Individuum ist. Es ist das Prāṇa im Inneren, das für die Handlungen des Geistes in Form von Verlangen nach Sinnesobjekten verantwortlich ist. Diese Lebenskraft wird auch zu einer Gottheit, und auf einer bestimmten Ebene ist sie ein großer Wert an sich. In der indischen Kultur werden Dharma, Artha, Kāma, Mokṣha - diese vier Ideale - als die Ziele der Existenz betrachtet. Sie sind Ziele der Existenz, und deshalb sind sie gewaltige Realitäten. Die Wünsche der Menschen sind nicht als außerhalb der Wirklichkeit stehend zu betrachten, so wie auch die wirtschaftlichen Werte, von denen sie abhängen und die sie brauchen, an sich Wirklichkeiten sind. Sie werden unter bestimmten Bedingungen zu Wirklichkeiten. Dharmā virudho bhūtesu kāmo'smi: "Ich bin das Verlangen in den Wesen, das nicht im Widerspruch zur Letzten Wirklichkeit der Dinge steht." Das ist es, was Bhagavan Sri Krishna uns in der Bhagavadgītā.

Die physischen Bedürfnisse des Lebens, die als Artha bekannt sind, die vitalen Bedürfnisse, die als Kāma oder Begehren bekannt sind, werden zu Realitäten, wie sie natürlich sein sollten, vorausgesetzt, sie sind durch die Schnur des Dharma miteinander verbunden. Sie werden zu einem Teil der Lebenswirklichkeit in ihrer umfassenderen Form, nämlich dem Dharma oder Gesetz, und sie werden zu Bürgern eines größeren Bereichs. Dieses Dharma ist, wie Sie sehr gut wissen, ein sehr rätselhafter Begriff. Er bedeutet wirklich das Gesetz, das vom Standpunkt der die endgültige Befreiung des Einzelnen - Mokṣha. Es ist das Gesetz von Mokṣha, das als Dharma in dieser Welt wirkt, und es ist Dharma, das das Gesetz von Mokṣha ist, das dafür verantwortlich ist, dass Artha und Kāma überhaupt einen Wert bekommen. Mokṣha ist also letztlich der höchste Wert. Aber er ist auch in den niederen Kategorien vorhanden. So wie das Transzendente immanent in den niederen Kategorien gegenwärtig ist, so ist auch Mokṣha in den niederen Kategorien gegenwärtig, und nicht nur im Himmel als ein Nach- Realität nach dem Tod. Mokṣha ist keine Verwirklichung nach dem Tod. Es ist eine universelle Erfahrung, und deshalb, weil es universell ist, wirkt sein Gesetz in allem, in jedem Grad der Realität, in jedem Stadium der Evolution und in jedem Wert, den Sie als notwendig erachten.

Hier sagt uns Yājñavalkya also, dass das Verlangen an sich, in seiner Funktion als ein Aspekt des Geistes im menschlichen Individuum, dessen Wohnsitz, wie bereits erwähnt, der physische Körper ist, auch ein Wert an sich ist. Für sich genommen mag es seltsam erscheinen, aber wenn man es in seiner Verbindung mit den anderen Realitätsgraden, dem physischen Körper, den höheren Realitäten wie Geist, Intellekt usw. betrachtet, wird es zu einem notwendigen Sprungbrett für die Evolution des Geistes. Yājñavalkya sagt: "Ich weiß, was dieser Kāmamaya Puruṣha ist, das begehrende Individuum." Es ist der Vitalkörper innerhalb des physischen Körpers, und seine Gottheit ist sein eigenes Objekt, was auch immer dieses Objekt sein mag. Das Objekt des Begehrens ist die Gottheit dieses Begehrens. Es wird zu einem bindenden Prinzip, wenn das Objekt außerhalb liegt. Das ist das Geheimnis des Begehrens. Das Verlangen ist bindend, wenn sein Objekt außerhalb liegt, aber es ist befreiend, wenn sein Objekt seine eigene Gottheit ist. Es wird selbst zu einer ultimativen Realität, so dass das Verlangen mit dem Objekt verschmolzen ist. Und in jeder Stufe der Meditation, die hier in der Taittirīya Upaniṣhad erwähnt wird, wird das Objekt als höchste Wirklichkeit kontempliert. Materie ist ultimativ; Prāṇa ist ultimativ; Geist ist ultimativ; Intellekt ist ultimativ; Ānanda (Glückseligkeit) ist ultimativ. Alles ist das Höchste. Wie können viele Dinge ultimativ sein? Sie sind ultimativ aus eurer Sicht, aus der Sicht der Stufe, in der ihr euch befindet, und deshalb wird, wenn ihr eine bestimmte Stufe abschließt, das, was über euch ist, die nächste Realität für euch, so dass jede Stufe eine Realität für sich ist.

12. rῡpāṇy eva yasyāyatanam, cakṣur lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vāi tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha; ya evāsāv āditye puruṣaḥ, sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya. tasya kā devatā iti. satyam iti hovāca.

Rῡpāṇy eva yasyāyatanam, cakṣur lokaḥ: Der eigentliche Akt der Wahrnehmung durch die Augen ist auch ein Objekt der Verehrung. Man kann Gott durch die Wahrnehmung sehen. Es ist nicht möglich, die Wirklichkeit im Akt der Wahrnehmung zu sehen, weil wir die Verbindung zwischen unserem wahrnehmenden Auge und dem wahrgenommenen Objekt nicht kennen oder sehen können. Wie ich bereits erwähnt habe, betrachten wir Objekte als außerhalb. Deshalb sind wir gefangen. Die Göttlichkeit, die in den Dingen vorhanden ist, wird enthüllt, wenn die Verbindung zwischen dem Objekt außerhalb und dem Subjekt, das wahrnimmt, in ihrer richtigen Form gewürdigt wird.

Yājñavalkya wird von Śākalya mit einer anderen Frage befragt: "Was ist die Wirklichkeit, deren Wohnsitz die Form ist, deren Licht das Auge ist und deren Führung der Geist ist? Was ist das?" Yājñavalkya sagt: "Ich weiß, was es ist. Es ist das Wesen, das im Auge ist und das in der Sonne ist." Die beiden sind letztlich identisch. Worauf beruhen sie? Warum betrachtest du sie als identisch? In welchem Sinne kann man sagen, dass das Auge eins mit der Sonne ist? Offenbar sind sie verschieden. Sie sind so weit voneinander entfernt. Ihre Verbindung liegt in der Tatsache, dass beide im Virāt Puruṣha verstanden wird. Im Puruṣha-Sūkta und an anderen Stellen wird uns gesagt, dass die Sonne das Auge des Virāt-cakṣoh sūryo ajāyata ist. Und so haben unsere Augen auf indirekte Weise eine Verbindung mit dem Höchsten Auge des Virāt, das die Sonne ist. "Dieser Puruṣha, den du als denjenigen bezeichnest, dessen Aufenthaltsort die Form in den Handlungen der Wahrnehmung durch die Augen, dieser Puruṣha ist derjenige, der im Sonne, und ihre Gottheit ist Wirklichkeit-Satya." Was ist diese Wirklichkeit? Es ist das Höchste Auge. Was ist dieses Höchste Auge? Es ist das Wahrnehmungsorgan des Virāt Puruṣha. Wenn man also die Verbindung der Sonne und des Auges mit dem Universellen betrachtet Wesen, Virāt, werden sie von selbst zu Gottheiten und sind dann Objekte der Meditation.

13. ākāśa eva yasyāyatanam, śrotraṁ lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha; ya evāyaṁ śrautraḥ prātiśrutkaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya. tasya kā devatā iti. diśaḥ iti hovāca.

Ākāśa eva yasyāyatanam, etc. "Was ist das für ein Wesen", fragt Śākalya, "dessen Wohnsitz der alles durchdringende Raum ist, dessen Ohren die Instrumente der Wahrnehmung sind und dessen Geist das wahre Wesen ist? Bedienungsinstrument?" Yājñavalkya sagt: "Das weiß ich. Das Das Sein ist die Funktion der Ohren, deren Gottheiten die Viertel sind, die Gottheiten, die über die verschiedenen Richtungen herrschen." Es wurde gesagt, dass das Auge von der Sonne geleitet wird, und ebenso werden die Ohren von den Gottheiten der Viertel geleitet. Wenn die Viertel mit dem Akt des Hörens von Klängen identifiziert werden können und wenn wir den Klang nicht nur als ein Objekt betrachten, das von einer entfernten Quelle kommt, als etwas, das auf das Trommelfell trifft, dann wären wir in der Lage, die Verbindung zwischen dem entfernten Raum und den Ohren in uns zu erkennen. Es gäbe überhaupt keinen Abstand. Die Distanz zwischen dem Objekt draußen und dem Wahrnehmungsinstrument wird in dem Moment überwunden oder hört auf, in dem die Identifikation zwischen dem Wahrnehmungsinstrument und dem Objekt im Akt der Meditation hergestellt wird.

14. tama eva yasyāyatanaṁ, hṛdayaṁ lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai taṁ puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha; ya evāyaṁ chāyāmayaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya. tasya kā devatā iti, mṛtyur iti hovāca.

Tama eva yasyāyatanaṁ, usw: "Die Dunkelheit ist der Aufenthaltsort von etwas. Gibt es etwas, dessen Aufenthaltsort die Dunkelheit ist? Und für das das Herz das wahrnehmende Medium ist, hṛdayaṁ lokaḥ, und der Geist der Führer ist? Was ist hier wiederum jenes Wesen, dessen Wohnsitz die Dunkelheit ist?" Yajñavalka sagt: "Ich weiß, worauf du dich beziehst. Es ist die Phantomwahrnehmung in unserem täglichen Leben, die du als jenes Wesen bezeichnest, dessen Wohnsitz die Dunkelheit ist. Was ist diese Phantomwahrnehmung? Chāyāmayaḥ puruṣaḥ: Der Schatten ist sein Wesen."

Unsere täglichen Wahrnehmungen sind keine echten Wahrnehmungen. Sie sind bruchstückhaft und verzerrt. Wir sehen die Dinge nicht richtig. Das Licht der Wahrnehmung in Bezug auf die Objekte in unserem Wachleben ist in Wirklichkeit eine Manifestation der Dunkelheit. Es ist Unwissenheit, die sich in unseren Sinneswahrnehmungen als Wissen ausgibt. Nur weil sie einen Gebrauchswert hat, bedeutet das nicht, dass sie die letztendliche Wirklichkeit ist. Weil sie auf Unwissenheit beruht, wird sie Dunkelheit genannt. Was ist diese Dunkelheit? Was ist diese Art von Unwissenheit, von der Sie sprechen? Es ist die Unwissenheit über die letztendliche Natur der Dinge. Dass Objekte außerhalb sind, ist nicht wahr. Dies ist das Wesen der Unwissenheit oder Dunkelheit, auf der die Sinneswahrnehmungen beruhen. Wenn die Dinge nicht außerhalb von uns sind, wie ist es dann möglich, dass wir sie wahrnehmen? Jede Wahrnehmung ist also insofern eine fehlerhafte Wahrnehmung, als die Dinge nicht außerhalb von uns sind. Die Vorstellung des Verstandes, dass die Dinge außerhalb sind, ist Unwissenheit, und auf der Grundlage dieser Unwissenheit findet die Wahrnehmung statt. Was Sie wahrnehmen, ist ein bloßes Phantom. Es ist nicht wahr. Es ist nur wie ein Schatten; es ist Chāyā; es ist nur eine Erscheinung, wie ein Bild auf der Leinwand in einem Kino. Es ist nicht da, aber man kann es sehen! Ein Ding, das nicht da ist, kann also sozusagen als solide Realität gesehen werden, mit dreidimensionaler Tiefe, so wie man Objekte in einem Kino mit einer flachen Leinwand sieht. Es kann also eine optische Täuschung geben. Ihre Wahrnehmungen sind optische Täuschungen, und sie beruhen auf der völligen Ignoranz der Tatsache, dass die wahrgenommenen Objekte nicht außerhalb von Ihnen sind.

Also, tama eva yasyāyatanaṁ, Dunkelheit ist der Aufenthaltsort dieser Realität, die du als ein Objekt für sich selbst ansiehst-hṛdayaṁ lokaḥ, mano jyotiḥ. Yājñavalkya sagt: "Ich weiß, worauf du dich beziehst. Es ist der imaginäre Puruṣha, den du draußen als ein Objekt siehst." "Und was ist seine Gottheit?" "Der Tod ist seine Gottheit." Du wirst an dieser Anhaftung an Dinge zugrunde gehen. Dein sogenanntes Wissen, deine Weisheit, die du mit Objekten der Wahrnehmung identifizierst, dieses Lernen und die Wissenschaften, die wir heutzutage haben - das sind Wege zum Tod. Ihr mit deinem eigenen Lernen sterben wirst. Und so bringt Yājñavalkya die ganze Angelegenheit auf den Punkt, indem er sagt, dass die Gottheit dieser Wahrnehmung der Tod ist. Sehr seltsam!

15. rῡpāny eva yasyāyatanam, cakṣur lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha; ya evāyam ādarśe puruṣaḥ, sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya. tasya kā devatā iti, asur iti hovāca.

Rῡpāny eva yasyāyatanam, cakṣur lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt: Nun wird wieder eine andere Frage gestellt. "Es gibt eine Art von Wahrnehmung, deren Wohnsitz natürlich eine Form ist, die draußen gesehen wird, und das Auge ist das Licht der Wahrnehmung, der Verstand ist der Führer, aber es gibt etwas ganz anderes als das, was ich dir vorhin gesagt habe. Weißt du, was es ist, woran ich in meinem Geist denke?" "Ja." sagte Yājñavalkya, "Ich weiß, was es ist. Es ist das, was man in einem Spiegelbild sieht."

Dies ist eine schwer zu verstehende Passage. Was ist es, das man in einer Spiegelung sieht? Man sieht die Dinge auf den Kopf gestellt. Man sieht die Dinge nicht richtig. Angenommen, Sie sehen Ihr Gesicht in einem Spiegel, dann sehen Sie dort etwas Falsches. Ihr rechtes Ohr sieht aus wie das linke Ohr und das linke Ohr sieht aus wie das rechte Ohr. Das Spiegelbild ist eine komplette Umkehrung des Originals. In diesem Ādarśa, Puruṣha, oder dem gespiegelten Wesen, gibt es keine Realität, da es eine völlig verkehrte Wahrnehmung gibt, und deshalb kann man nicht sagen, dass es wirklich mit dem Original verbunden ist. Dies geschieht in unseren täglichen Wahrnehmungen mit den Objekten. Wir sehen die Dinge nicht in ihrer ursprünglichen Eigenschaft. Wenn Sie ein Objekt im Außen sehen, sehen Sie es nicht in seiner ursprünglichen Form. Der Archetyp des Objekts ist nicht sichtbar. Der Archetyp ist, wie der Philosoph Platon sagen würde, im Himmel. Er ist nicht hier in der physischen Welt. Was Sie sehen, ist nur ein Schatten, der vom Original geworfen wird. Und dieser Schatten wird durch verschiedene Faktoren verzerrt. Die verzerrenden Faktoren sind die raumzeitlich-kausalen Verbindungen, durch die ein Unterschied zwischen dem Subjekt und dem Objekt hergestellt wird. Der Unterschied ist in das räumliche Konzept eingebunden oder darin enthalten. Wenn wir also "Raum" sagen, brauchen wir den Unterschied nicht noch einmal zu erwähnen, da wir den Unterschied aufgrund des Raums sehen. Es gibt also eine Umkehrung, eine Verzerrung, eine verkehrte Sicht auf das Objekt der Wahrnehmung. In jedem Akt der Wahrnehmung, wenn wir ein Objekt sehen, sehen wir eine verzerrte Form davon, ob es nun ein Mensch ist, den Sie sehen, oder irgendein anderes Objekt. Es ist verzerrt, weil es auf den Kopf gestellt ist. Man sieht das Obere als das Untere und das Untere als das Obere und das Rechte als das Linke, usw.

Nun klammern Sie sich daran, als ob es ein ultimativer Wert an sich wäre. Warum klammern Sie sich an Objekte, obwohl sie nur ein Abglanz sind? Wollt ihr euch an ein Spiegelbild klammern oder wollt ihr das Original? Wir wollen das Original, aber wir können den Unterschied zwischen dem Original und der Spiegelung nicht sehen. Wir sehen den Mond im Wasser und versuchen, ihn zu fangen, wie Kinder es gerne tun würden. Unsere Versuche, Sinnesobjekte zu unserer Befriedigung zu fangen, können also als die Versuche eines Babys betrachtet werden, den Mond zu fangen, obwohl er nur eine Spiegelung im Wasser ist. Das Festhalten eines Menschen, oder übrigens jedes anderen erschaffenen Wesens, an Sinnesobjekten ist eine irrige Handlung des Geistes. Es ist die Liebe zum Leben. Asuh kann übersetzt werden wie die Liebe zum Leben, Prāṇa, Vitalität, wie auch immer man es nennen mag. Die Liebe zum Leben ist verantwortlich für die Anhaftung an Objekte, die völlig verzerrt sind und uns keine Befriedigung versprechen. Das ist die Ādarśa; Puruṣhaarthbhagaadarsa; das ist eine Realität für sich, solange sie dort gesehen wird. Es hat natürlich seinen eigenen Wert, aber es ist eine Gottheit im Ansatz, wie jede andere Gottheit auch. "Asu, oder die Liebe zum Leben, ist seine Gottheit.

16. āpa eva yasyāyatanaṁ, hṛdayaṁ lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai tam puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha. ya evāyam apsu puruṣaḥ sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya, tasya kā devatā iti. varuṇa iti hovāca.

17. reta eva yasyāyatanam hṛdayaṁ lokaḥ, mano jyotiḥ, yo vai taṁ puruṣaṁ vidyāt sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, sa vai veditā syāt, yājñavalkya. veda vā ahaṁ tam puruṣaṁ sarvasyātmanaḥ parāyaṇam, yam āttha. ya evāyam apsu putramayaḥ puruṣaḥ, sa eṣaḥ. vadaiva, śākalya, tasya kā devatā iti. prajāpatiḥ iti hovāca.

Āpa eva yasyāyatanaṁ, usw: So stellt auch Śākalya weitere Fragen an Yājñavalkya, indem er ihn fragt: "Kennst du das Wesen, dessen Wohnsitz das Wasser ist, das Herz ist das Wahrnehmende Medium und Geist ist das Licht?" Yājñavalkya sagt: "Varuna ist die Gottheit des Wassers." "Wer ist das, dessen Wohnsitz Retas ist? Wer ist seine Gottheit?", fragt Śākalya. "Der Drang nach Nachkommenschaft (Putramayaḥ Puruṣaḥ), der die Form ist, hat Männlichkeit (Retas) als Wohnsitz, das Herz (Hṛdaya) als Auge, den Geist (Maṅas) als Licht und Prajāpati als Gottheit", antwortet Yājñavalkya.

18. Śākalya, iti hovāca yājñavalkyaḥ, tvāṁ svid ime brāhmaṇā aṅgārāvakṣayaṇam akratā u iti.

Yājñavalkya antwortet so auf all diese phantastischen Fragen, lustig, aber voller Bedeutung. Yājñavalkya ärgert sich danach. "Was sind das für Fragen? Wie viele Fragen stellst du auf diese Weise? Ich bin es leid, deine Fragen zu beantworten. Śākalya! Was hat es für einen Sinn, dass du weiterhin solche Fragen zu jeder gesegneten Sache auf der Welt stellst? Ist dieses Publikum hier, um dich als eine Art Katzenpfote zu benutzen? Benutzen sie dich als Zange, um heiße Glut zu halten? Benutzen sie dich als ein Instrument?" Das hat eine doppelte Bedeutung. Yājñavalkya ist ein wenig irritiert über diese Fragen, obwohl er sie alle beantwortet hat, auch wenn sie sehr seltsam. Yājñavalkya bezeichnet sich selbst als heißes Feuer, und wer ihn berührt, muss in der Tat in Gefahr sein, denn er ist heiße Glut. "Und ihr wollt mich mit der Zange der Fragen fangen", ruft er aus.

Fünf Himmelsrichtungen, ihre Gottheiten und Unterstützer

Als Yājñavalkya so sprach und sich auf die Zuhörerschaft bezog, als ob sie Śākalya als Katzenpfote benutzen würde, war die Erwiderung von Śākalya: "Yājñavalkya, was sprichst du da?"

19. yājñavalkya, iti hovāca śākalyaḥ, yad idaṁ kuru-pañcālānāṁ brāhmaṇān atyavādīḥ, kiṁ brahma vidvān iti, diśo veda sadevāḥ sapratiṣṭhā iti. yad diśo vettha sa devāḥ sapratiṣṭhāḥ.

Yājñavalkya, iti hovāca śākalyaḥ, yad idaṁ kuru-pañcālānāṁ brāhmaṇān atyavādīḥ, kiṁ brahma vidvān iti: "Ist es wegen deines Wissens, Wissender des Brahman, dass du dich auf diese Weise auf die Zuhörer beziehst, dass sie mich als Katzenpfote benutzen. Ich werde dir weitere Fragen stellen." Er ist nicht müde. Er hat Yājñavalkya schon zu sehr mit seinen Fragen genervt. Jetzt sagt er: "Ich werde dir weitere Fragen stellen."

Was sind diese Fragen? Sie sind schwieriger zu verstehen als das, was wir untersucht haben. Wir gehen von einem Komplex zu einem anderen Komplex über. Diese letzten Fragen sind voller Bedeutung, aber sehr kompliziert, ja schwer zu verstehen.

Śākalya fragt Yājñavalkya: Diśo veda sadevāḥ sapratiṣṭhā iti: "Ich kenne die verschiedenen Richtungen mit ihren Gottheiten und ihren Wohnorten. Kennst du sie auch?"-yad diśo vettha sa devāḥ sapratiṣṭhāḥ. Yājñavalkya sagt: "Ich weiß." Es gibt nichts, was Yājñavalkya nicht weiß. Jede Frage, die du stellst, sagt er: "Ich weiß." Und er gibt eine angemessene Antwort. Śākalya fragt: "Was ist diese Gottheit, die oben in östlicher Richtung ist? Ich weiß es, und wenn du es auch weißt, dann sag es."

20. kim-devato'syām prācyāṁ diśy asīti. āditya-devata iti. sa ādityaḥ kasmin pratiṣṭhita iti. cakṣuṣīti. kasmin nu cakṣuḥ pratiṣṭḥitam iti. rῡpeṣv iti. cakṣuṣā hi rῡpāṇi paśyati. kasmin nu rῡpāṇi pratiṣṭhitānīti. hṛdaye iti hovāca, hṛdayena hi rῡpāṇi jānāti, hṛdaye hy eva rῡpāṇi pratiṣṭhitāni bhavantīti. evam evaitat, yājñavalkya.

"Die Gottheit der östlichen Richtung ist die Sonne", sagt Yājñavalkya. Āditya, natürlich, weil die Sonne in östlicher Richtung aufgeht. Sie ist sehr heilig. Die östliche Richtung ist voll von Schwingungen. Durch den Aufgang der Sonne ist sie jeden Tag mit einer neuen Art von Magnetismus aufgeladen. "Āditya, die Sonne, ist die Gottheit der östlichen Richtung, und worauf gründet sich diese Gottheit, Āditya,?" "Er ist natürlich im Auge des Virāt gegründet, wie ich bereits erwähnt habe, denn er ist das Auge des Virāt"-cakṣuṣīti. kasmin nu cakṣuḥ pratiṣṭḥitam. Was ist die Bedeutung von "das Auge"? Was ist die eigentliche Bedeutung von Auge? Das Auge nimmt Formen wahr. Rūpa, oder Form, ist also der Wohnsitz oder die Grundlage des Auges, denn wenn es keine Form zum Wahrnehmen gibt, hat das Auge keine Bedeutung. In gewissem Sinne können wir also sagen, dass die Objekte, die vom Auge wahrgenommen werden, der Wohnsitz oder die Stütze oder das Fundament des Auges sind - cakṣuṣā hi rῡpāṇi paśyati. Wo sind diese Formen begründet? Sie sind letztlich im Herzen begründet. Es gibt keine Formen, wirklich gesprochen. Dies ist in gewissem Sinne eine Wiederholung dessen, was wir zuvor studiert haben. Die Sinnesobjekte sind Projektionen bestimmter Umstände oder Situationen, die sich in Raum und Zeit äußern. Sie sind keine Realitäten. Und so sind die Formen, die man draußen sieht, als wären sie feste, unabhängig existierende Objekte, Projektionen des Wunsches des Geistes. Es hängt davon ab, welche Wünsche du hast. Dementsprechend werden Sie Formen im Außen sehen. Die Formen, die man mit dem Auge sieht, sind also letztlich im Eindruck des Herzens verwurzelt, denn im Herzen nimmt man sie wahr; aufgrund des Gefühls nimmt man die Formen draußen wahr. Wenn du kein Gefühl für die Dinge hast, wirst du nichts wahrnehmen. "Nun, das ist sehr gut. Das ist eine gute Antwort auf meine Frage", sagt Śākalya, und fährt fort.

21. kiṁ-devato'syāṁ dakṣiṇāyāṁ diśy asīti. yama-devata iti sa yamaḥ kasmin pratiṣṭhita iti. yajña iti. kasmin nu yajñaḥ pratiṣṭhita iti. dakṣiṇāyām iti. kasmin nu dakṣiṇā pratiṣṭhitā iti. śraddhāyām iti. yadā hy eva śraddhatte atha dakṣiṇāṁ dadāti; śraddhāyām hy eva dakṣiṇā pratiṣṭhitā iti. kasmin nu śraddhā pratiṣṭhitā iti. hṛdaye iti. hovāca hṛdayena hi śraddhāṁ jānāti, hṛdaye hy eva śraddhā pratiṣṭhitā bhavatīti. evaṁ evaitat, yājñavalkya.

Kiṁ-devato'syāṁ dakṣiṇāyāṁ diśy asīti: "Welche ist die Gottheit, die die südliche Richtung regiert?" Yājñavalkya sagt: "Yama ist die Gottheit." Yama stellt die Gottheit der Gerechtigkeit dar. Wir nennen ihn Dharmaraja. Und Dharma ist mit dem Prinzip von Yajña verbunden. Yajña ist nicht, wie wir bereits festgestellt haben, eine rein äußerliche Verrichtung im heiligen Feuer, sondern eine Entfremdung des unteren Teils des eigenen Selbst. Mit anderen Worten: Selbstaufopferung ist Yajña. Und es ist eine Selbstaufopferung unterschiedlicher Intensität und unterschiedlichen Grades, die letztlich Dharma ausmacht. Die Essenz des Dharma ist die Selbstaufopferung. Daher hat Dharmaraja, der letztlich entscheidende Faktor aller Dharma-Kanons oder Tugenden oder Rechtschaffenheit, etwas mit Yajña oder Selbstaufopferung zu tun. Es wurde also die Frage gestellt, worauf Yama beruht, oder was das Prinzip ist, dem Yama folgt? Die Antwort lautet: "Yajña ist es; Opfer ist das Prinzip." Kasmin nu yajñaḥ pratiṣṭhita iti: "Wie bestimmst du den Faktor von Yajña? Wo ist er begründet?" Dakṣiṇayam iti: "Die Hoffnung auf Belohnung, die aus dem Opfer erwächst, ist der Antrieb aller Opfer." Hier bedeutet Dakṣiṇa eine Belohnung, was auch immer es sein mag. Und so ist der Antrieb hinter jeder Art von Opfer die Belohnung, die daraus erwächst. Die Belohnung kann eine niedrigere oder eine höhere sein, eine zeitliche oder eine spirituelle. Unabhängig von der Art des Lohns ist es das, was treibt die Durchführung eines Opfers an. Kasmin nu dakṣiṇā pratiṣṭhitā iti: "Was ist nun das Prinzip, das für diese Hoffnung selbst verantwortlich wird?" Wie kann man aus dem Opfer eine Hoffnung auf Belohnung schöpfen? Woher wissen Sie, dass es überhaupt eine Belohnung geben wird? Wenn du ein Opfer bringst oder eine Handlung ausführst, kann es sein, dass kein Ergebnis folgt. Woher nimmst du die Überzeugung, dass jede Handlung, jedes Opfer eine Frucht tragen oder ein Ergebnis bringen muss? Śraddhāyām iti: Du hast einen Glauben. "Der Glaube, dass aus jeder Handlung oder jedem Opfer Belohnung erwachsen wird, ist also die Grundlage der Hoffnung auf Belohnung." Yadā hy eva śraddhatte atha dakṣiṇāṁ dadāti; śraddhāyām hy eva dakṣiṇā pratiṣṭhitā iti. kasmin nu śraddhā pratiṣṭhitā iti: "Nun, woher kommt dieser Glaube? Woher kommt dieser Glaube?" "Er ist in deinem Herzen" - hṛdaye iti. Es ist also letztlich das Herz, das alles entscheidet. Das Gefühl ist nicht die einzige Funktion des Herzens. Es ist ein riesiges Reservoir an verschiedenen unergründlichen Faktoren. Verstehen, Fühlen und verschiedene andere psychologische Funktionen sind zweifellos im Charakter des Herzens enthalten, aber das Herz ist etwas Unbeschreibliches. Mit Herz ist hier nicht das fleischliche Gegenstück gemeint, das wir Herz nennen, sondern die Essenz des Menschen, der zentrale Teil der menschlichen Natur, die Quintessenz dessen, was wir in unserem Wesen sind. Das ist es, was man das Herz nennt. Es ist also das Herz, das für die Hoffnung, die man hegt, den Glauben, den man hat, und das Opfer, das man bringt, verantwortlich ist. Wenn das Herz nicht mit unseren Gefühlen und Handlungen verbunden wäre, dann würde die Haltung oder das Verhalten, das wir im Leben haben, oder die Handlungen, die wir ausführen, keinen Sinn ergeben.

Das Herz bedeutet eigentlich Ihr eigenes Selbst. In einer bestimmten Form nimmt dein Selbst eine Verbindung mit dem Ziel oder dem Zweck deiner Handlungen an. Es ist wieder etwas sehr Unergründliches, wie Ihr Selbst mit einem Ziel verbunden ist, das sehr weit in der Zukunft liegt - vielleicht nach dem Tod, nach einigen Jahren. Aber das Selbst des Menschen, das der Handelnde ist und das der Impuls hinter allen Gefühlen ist, ist innerlich verbunden mit dem entferntesten Ziel oder der Belohnung, die sogar nach Millionen von Jahren kommen kann. Manche sagen, das Herz sei ein sehr subtiles Bindeglied zwischen dem Individuum und der Letzten Wirklichkeit. So sagt Yājñavalkya, dass Gerechtigkeit, Gesetz, Opfer, Hoffnung auf Belohnung, Glaube - all das sind letztlich Manifestationen der Funktionen des Herzens, das eine subtile Form ist, die von der Essenz des Menschen eingenommen wird, nämlich der Ātman selbst. Hṛdaya ist also die letzte Wurzel aller Dinge.

"Nun, das ist sehr gut", sagte Śākalya. "Deine Antwort ist gut. Jetzt stelle ich dir eine andere Frage."

22. kiṁ-devato'syām pratīcyāṁ diśy asīti. varuṇa-devata iti, sa varuṇaḥ kasmin pratiṣṭhita iti. apsv iti. kasmin nv āpaḥ pratiṣṭhitā iti. retasīti, kasmin nv retaḥ pratiṣṭhitam iti. hṛdaye iti, hovāca; tasmād api pratirῡpaṁ jātam āhuḥ, hṛdayād iva sṛptaḥ, hṛdayād iva nirmita iti, hṛdaye hy eva retaḥ pratiṣṭhitam bhavatīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Kiṁ-devato'syām pratīcyāṁ diśy asīti: "Welches ist die Gottheit, die in der westlichen Richtung herrscht?" varuṇa-devata iti: "Varuna ist die Gottheit. Der Herr der Gewässer ist Varuna, die Gottheit, die über die westliche Richtung herrscht." Sa varuṇaḥ kasmin pratiṣṭhita iti: "Was ist die Grundlage für Varuna?" Wie funktioniert sie? Apsv iti: "Das Prinzip des Wassers." Du kannst sagen, die subtilen konstituierenden Prinzipien des Wassers, oder die Prakriti des Wassers, die später zum grobstofflichen sichtbaren Wasser wird - das ist die Grundlage der Funktion von Varuna. Kasmin nv āpaḥ pratiṣṭhitā: "Wo ist das Wasser begründet?" Was ist die Grundlage für das Prinzip des Wassers? Retasīti, kasmin nv retaḥ pratiṣṭhitam iti: Hier bedeutet Retas die Vitalität des Individuums, oder die Vitalität eines jeden, was das betrifft. Es wird angenommen, dass das Wasserprinzip und die Lebenskraft in jedem Wesen miteinander verbunden sind, und die Lebenskraft wird als die Essenz des Wassers betrachtet. Wasser ist die grobe Form; die Lebenskraft ist die feinstoffliche Form. Die feinstoffliche Form ist also die Grundlage für die grobe Form. Daher ist "Retas die Grundlage für Wasser". "Aber wo ist Retas gegründet?" Wieder sagt er: "Es ist im Herzen"-hṛdaye iti, hovāca; tasmād api pratirῡpaṁ jātam āhuḥ, hṛdayād iva sṛptaḥ, hṛdayād iva nirmita iti, hṛdaye hy eva retaḥ pratiṣṭhitam bhavatīti. evam evaitat, yājñavalkya: "Es ist das Herz eines Menschen, das in dem Kind wiedergeboren wird, das die Nachbildung des Individuums ist." "Das heißt, die Essenz des Wesens, die Quintessenz eines Individuums wird durch das Herz repräsentiert. Wir müssen also auch hier sagen, dass das Herz nicht die physische Substanz bedeutet. Es ist ein unergründlicher, entscheidender Faktor der Gesamtpersönlichkeit des Individuums, der als Herz bezeichnet wird. Es ist die Lebenskraft des Individuums, und deshalb nennen wir es das Herz. Alles, was im Leben von Bedeutung ist, alles, was wertvoll ist und eine große Wirkung hat, muss also mit dem Herzen zu tun haben. Ihr wisst sehr gut, dass jedes Wort, das ihr aus tiefstem Herzen sprecht, jede Handlung, die ihr aus dem Herzen heraus tut, und jedes Gefühl, das ihr aus der Tiefe eures Herzens aufsteigen lasst, eine entsprechende Wirkung haben muss. Aber wenn es nicht mit dem Herzen verbunden ist, kann das Ergebnis nicht folgen. Es wird also gesagt, dass das Herz, auch in diesem Zusammenhang, als die zentrale Grundlage für alle anderen Ausstrahlungen davon betrachtet werden sollte."

23. kiṁ-devato'syām udīcyāṁ diśy asīti. soma-devata iti. sa somaḥ kasmin pratiṣṭhita iti. dīkṣāyām iti. kasmin nu dīkṣā pratiṣṭhitā iti. satya iti. tasmād api dikṣitam āhuḥ, satyaṁ vada iti: satye hy eva dīkṣā pratiṣṭhitā iti. kasmin nu satyam pratiṣṭhitam iti. hṛdaye iti hovāca, hṛdayena hi satyaṁ jānāti, hṛdaye hy eva satyam pratiṣṭhitam bhavatīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Dann fragt Śākalya: "Was ist die Gottheit der nördlichen Richtung?"-kiṁ-devato'syām udīcyāṁ diśy asīti. soma-devata iti. sa somaḥ kasmin pratiṣṭhita iti. Nun, hier ist die Antwort in gewisser Weise mit dem alten System des rituellen Opfers verbunden. "Die Gottheit der nördlichen Richtung", sagt Yājñavalkya, "ist Soma." Mit Soma ist der besondere heilige Saft gemeint, den die Alten zum Zweck verschiedener Opfer, insbesondere Soma-Yagna, verwendeten. Und die Gottheit dieser besonderen heiligen Pflanze namens Soma soll der Mond sein. Daher wird der Mond auch Soma genannt. Und da das Opfer hier als Bindeglied zur Gottheit der nördlichen Richtung bezeichnet wird, soll die Grundlage für diese Gottheit die Disziplin sein, die beim Opfer eingehalten wird. Die Gottheit eines Opfers wird sich nur dann manifestieren, wenn die Opferdisziplin richtig befolgt wird. Es gibt bestimmte Opfertechniken; die Opfer sind nicht nur äußere Gaben, die in das heilige Feuer geworfen werden, sondern sind mit dem Singen von Mantras und einem noch wichtigeren Faktor verbunden - den Meditationen. Die Meditationen, die Gesänge und die tatsächliche Ausführung - diese drei sind die wesentlichen Disziplinen eines Opfers. Es gibt noch einige andere, weniger wichtige Faktoren. Diese Disziplinen sind verantwortlich für die Manifestation einer Gottheit, für die Vision einer Gottheit und für die Gnade, die von der Gottheit in dem jeweiligen Opfer gewährt wird. "Dīksā ist also die Grundlage für die Gottheit." Dīksā ist die Disziplin, das heilige Gelübde, das man im Zusammenhang mit der Durchführung eines Opfers einhält. Ohne diese Disziplin wird die Frucht des Opfers nicht sichtbar gemacht, das heißt, es wird keine Vision der Gottheit geben, die mit dem Opfer verbunden ist. Die Disziplin des Opfers ist also die Grundlage, der entscheidende Faktor für die Manifestation der Gottheit-dīkṣāyām iti. kasmin nu dīkṣā pratiṣṭhitā iti: "Worauf gründet sich diese Disziplin?" Satya iti: "Die Wahrheit ist die Grundlage für die Disziplin, der das Opfer folgt." Dies ist ein sehr schwieriger Begriff. Hier bedeutet Wahrheit viele Dinge. Es ist die innere Verbindung, die zwischen der tatsächlichen Ausführung einer Handlung und dem Ergebnis besteht, das sich mit der fernen Zukunft beschäftigt. In bestimmten Denkschulen wird diese Verbindung Apurva genannt, ein spezieller Fachbegriff, der die unsichtbar durch eine Handlung erzeugte Kraft bezeichnet, die ihre Wirkung in eine ferne Zukunft trägt. Dies wird Satya genannt. Es besteht auch eine gewisse Verbindung zur Letzten Wirklichkeit, denn die Fähigkeit einer Handlung, ein Ergebnis in der fernen Zukunft hervorzubringen, liegt in der konstituierenden Natur der Letzten Wirklichkeit selbst begründet. Wie könnte es sonst eine Verbindung zwischen der Gegenwart und der Zukunft geben, vor allem, wenn die Zukunft im Laufe der Zeit weit, weit von der Gegenwart entfernt ist? Wie groß auch immer der Abstand zwischen der Gegenwart und der Zukunft sein mag, die Verbindung wird nicht unterbrochen. Sie wird aufrechterhalten, so dass, wenn Sie heute eine Handlung ausführen, ihr Ergebnis nicht zerstört wird. Ihre Frucht kann nicht als zunichte gemacht betrachtet werden, nur weil es sich um eine kleine Handlung handelt. Selbst wenn es die kleinste Handlung ist, wird sie ein Ergebnis hervorbringen.

Manchmal führen sehr schwache Maßnahmen erst nach vielen, vielen Jahren zu Ergebnissen. Starke Aktionen führen sofort zu Ergebnissen. Bei schwachen Handlungen kann es viele Jahre, vielleicht sogar Millionen von Jahren dauern, bis sie Früchte tragen. Es kann sein, dass Sie viele Geburten brauchen, um die Früchte zu genießen, aber die Früchte werden da sein. So wie auch nur ein einziger Cent, den du auf dein Bankkonto einzahlst, trotz der Tatsache, dass es so wenig ist, immer noch da ist, bringt auch die kleinste Handlung ein Ergebnis hervor. Und die Möglichkeit, dass eine Handlung auch in ferner Zukunft zu einem Ergebnis führt, ist die Gerechtigkeit des Gesetzes des Universums, so dass wir sagen können, dass das universelle Gesetz letztlich gerecht und unparteiisch ist. Es gibt niemanden, der von der Belohnung ausgeschlossen wird. Es gibt nichts, was dem letzten Gesetz des Universums vorenthalten wird. Daher wird gesagt, dass diese Disziplin des Opfers, die in ferner Zukunft Früchte trägt, auf der Letzten Wahrheit beruht, die ist Satya-tasmād api dikṣitam āhuḥ, satyaṁ vada iti.

Satye hy eva dīkṣā pratiṣṭhitā iti: "Alle religiösen Gelübde beruhen letztlich auf der Wahrheit. Kasmin nu satyam pratiṣṭhitam iti: Woher kommt die Wahrheit ? " Sehr schwierige Fragen und Yājñavalkya sagt wieder: "Sie ist im Herzen eines Wesens." Wenn er hier sagt, dass das Herz die Grundlage für die Wahrheit ist, meint er sowohl die relative Wahrheit als auch die absolute Wahrheit. Es gibt verschiedene Grade der Wirklichkeit, und all diese werden von den Gefühlen des Herzens erfasst. Wenn das Gefühl funktioniert, ist das Ziel des Gefühls eine vorläufige oder relative Wahrheit, aber diese relative Wahrheit ist auf die eine oder andere Weise mit der Absoluten Wahrheit verbunden. Die Materialisierung eines Handlungsergebnisses, das dem Herzen eines Individuums entspringt, ist, um zu wiederholen, was ich Ihnen bereits gesagt habe, die Folge der Universalität des Gesetzes. Und so ist das Herz eines Individuums, das Handlungen ausführt, das Gefühle antreibt und die Früchte der Handlungen erntet, mit der Wahrheit verbunden, die unter allen Gesichtspunkten relativ ist, aber unter ihrem eigenen Gesichtspunkt absolut - hṛdayena hi satyaṁ jānāti, hṛdaye hy eva satyam pratiṣṭhitam bhavatīti. evam evaitat, yājñavalkya. Śākalya stimmt zu, dass Yājñavalkyas Antwort richtig ist und fährt mit seinen Fragen fort.

24. kiṁ-devato'syāṁ dhruvāyāṁ diśy asīti. agnī-devata iti. so'gniḥ kasmin pratiṣṭhita iti. vāci iti. kasmin nu vāk pratiṣṭhitā iti. hṛdaye iti. kasmin nu hṛdayam pratiṣṭhitam iti.

Nun, Śākalya fragt: "Welches ist die Gottheit der Richtung, die oben ist?" Er (Yājñavalkya) hat die Beschreibung der verschiedenen Gottheiten und ihrer Grundlagen in Bezug auf die vier Viertel gegeben. "Nun, kiṁ-devato'syāṁ dhruvāyāṁ diśy asīti, die Richtung, die oben ist, die Spitze, wird auch von einem göttlichen Prinzip geleitet, welches ist das?" Agnī-devata iti: "Es ist der Glanz der Sonne, der als die vorsitzende Gottheit der zentralen Richtung, die oben ist, angesehen werden kann." Der Vergleich ist wegen ihres Glanzes. Die feste Richtung über uns wird vom Feuerprinzip geleitet, dessen offensichtliche physische Manifestation die Sonne ist. So'gniḥ kasmin pratiṣṭhita iti: "Wo ist das Feuer begründet?" "Die Rede des Höchsten Wesens." Der Virāt Puruṣha wird in der Upaniṣhad immer als Ursache für die Manifestation von Agnī Devata erwähnt, wie wir schon früher studiert haben. Kasmin nu vāk pratiṣṭhitā iti: "Auch jetzt soll die Rede auf der Grundlage von etwas." "Es ist im Herzen." Yājñavalkya kommentiert all diese Dinge, indem er sagt, dass alles letztlich in deinem Herzen ist. Ob es eine Handlung ist, die du ausführst, oder eine Rede, die du sprichst, ein Gefühl, das in dir auftaucht, oder die Art der Belohnung, die sich aus deinen Handlungen ergibt, was auch immer mit dir verbunden ist - all das ist in deinem zentralen Wesen begründet, deinem eigenen Selbst, deinem eigenen Hridaya, deinem eigenen Herzen. Kasmin nu hṛdayam pratiṣṭhitam iti. Nun, Śākalya fragt: "Wo ist das Herz gegründet?"

25. ahallika iti hovāca yājñavalkyaḥ, yatraitad anyatrāsman manyāsai, yaddhy etad anyatrāsmat śyāt, śvāno vainad adyuḥ vayāṁsi vainad vimathnīrann iti.

Yājñavalkya sagt: "Du bist ein törichter Mann. Du fragst mich, wo das Herz gegründet ist? Weißt du nicht, wo das Herz ist? Du willst ein Fundament für das Herz! Wenn das Herz nicht in dir selbst ist, wenn es irgendwo anders ist, was wird dann mit dir geschehen? Die Hunde werden dich fressen und die Geier werden dich in Stücke reißen. Was für eine Frage, die du stellst! Das Herz kann nirgendwo anders sein als in deinem eigenen Ich." Die Frage ist also sinnlos, und eine Antwort ist bei einer so dummen Frage, wo das Herz seinen Sitz hat, nicht gefragt. Aber Śākalya lässt sich von dieser abweisenden Antwort des Yājñavalkya nicht abschrecken. Er wirft eine weitere Frage auf.

Das Selbst

26. kasmin nu tvaṁ cātmā ca pratiṣṭhitau stha iti. prāṇa iti. kasmin nu prāṇaḥ pratiṣṭhita iti. apāna iti. kasmin nv apānaḥ pratiṣṭhita iti. vyāna iti. kasmin nu vyānaḥ pratiṣṭhita iti. udāna iti. kasminn ῡdānaḥ pratiṣṭhita iti. samāna iti. sa eṣa, na iti. na ity ātmā, agṛhyaḥ na hi gṛhyate, aṣīryaḥ, na hi śīryate, asaṅgaḥ na hi sajyate, asito na vyathate, na riṣyati. etāny aṣṭāv āyatanāni, aṣṭau lokāḥ, aṣṭau devāḥ, aṣṭau puruṣāḥ. sa yas tān puruṣān niruhya pratyuhyātyakrāmat, taṁ tvā aupaniṣadam puruṣam pṛcchāmi. tam cen me na vivakṣyasi mῡrdhā te vipatiṣatīti. taṁ ha na mene śākalyaḥ, tasya ha mῡrdhā vipapāta, api hāsya parimoṣiṇo'sthīny apajahruḥ, anyan manyamānāḥ.

Kasmin nu tvaṁ cātmā ca pratiṣṭhitau stha iti: "Du selbst und dein Körper, wo sind sie begründet?" Prāṇa iti: Der Körper. eines Individuums kann man sagen, dass es auf dem Prāṇa, dem Lebensatem, beruht, denn es ist der Lebensatem, der den Menschen aufrecht erhält. Körper. Das Prāṇa ist eine besondere Funktion der Lebenskraft, durch die wir ausatmen. Wenn wir ausatmen, wenn wir ausatmen, ist es das Prāṇa, das funktioniert. Und wenn wir einatmen, funktioniert das Apāna. Man kann also sagen, dass Prāṇa in seiner Hauptform die Grundlage für den Körper, die Persönlichkeit des Individuums ist. "Wo ist das Prāṇa begründet?" "In der Apāna"-apānaḥ pratiṣṭhita. Wenn das Apāna nicht in die entgegengesetzte Richtung wirken soll, würde das Prāṇa erlöschen. Es muss durch die gegenwirkende Kraft des Apāna in Schach gehalten werden. Während das Prāṇa versucht, nach oben zu steigen, versucht das Apāna, nach unten zu gehen. Wenn das Prāṇa nicht aufgefüllt werden soll, wird das Apāna nach unten gehen und nicht mehr im Körper sein. Es wird durch die Schwerkraft der Erde nach unten gehen. Und wenn die Apāna nicht nach unten gehen soll, wird das Prāṇa nach oben gehen. Also die beiden, die sich auf und ab bewegen, werden so selbst in ihrer Position gehalten. Also: "Prāṇa ist in Apāna gegründet." Seine Funktion, seine Existenz im Körper, ist auf das Wirken des Apāna zurückzuführen, das sich in der Gegenrichtung nach unten bewegt. "Nun, wo ist Apāna gegründet?" Vyāna iti: Vyāna ist die Kraft, die im ganzen Körper wirkt und durch die es einen Blutkreislauf gibt. Das Blut bewegt sich gleichmäßig durch die Venen und Arterien usw. im Körper aufgrund des Vyāna Prāṇa, einer besonderen Funktion des Prāṇa, bekannt als Vyāna. Das Prāṇa und das Apāna wirken auf diese Weise, nach oben und nach unten, aufgrund der kontrollierenden Tätigkeit des Vyāna, das im ganzen Körper verbreitet ist. Wenn die Vyāna nicht da ist, werden das Prāṇa und das Apāna nicht in Position oder Harmonie gehalten. So ist Vyāna die Stütze von Apāna selbst. Kasmin nu vyānaḥ pratiṣṭhita iti: "Wo ist Vyāna begründet?" Udāna iti: "Udāna ist die Stütze für Vyāna." Udāna ist eine sehr eigentümliche Funktion der Lebenskraft. Sie ist wie ein Pfahl, an dem Tiere angebunden sind. Die Tiere versuchen, in die eine oder andere Richtung zu gehen, aber es ist ihnen nicht erlaubt, nach ihrer eigenen Laune zu gehen, da sie an einen Pfahl gebunden sind. In ähnlicher Weise ist das Udāna ein Prinzip des Prāṇa, dessen Sitz die Kehle sein soll, an der die anderen Funktionen des Prāṇa sozusagen wie an einem Pfahl festgebunden sind. Und so ist Udāna die Stütze für das Wirken der anderen Aspekte der Lebenskraft, nämlich, Prāṇa, Apāna und Vyāna. Wenn das Udāna nicht als unantastbare Realität des Prāṇa vorhanden ist, werden die anderen Funktionen ihre Aufgaben nicht wie erwartet erfüllen. Kasminn ῡdānaḥ pratiṣṭhita iti: "Worauf ist Udāna gegründet?" Sāmana iti: Sāmana ist die subtilste Form der Lebenskraft. Ihr Sitz ist im Nabel. Sie verdaut die Nahrung, und sie ist die Ursache für die Hitze, die man im Inneren des Körpers spürt. Körper. Er ist die subtilste Form von Prāṇa, und diese groben Formen, von denen die Rede ist, lassen sich letztlich in diese auflösen subtilste Form, nämlich Sāmana. "Sāmana ist also die ultimative Unterstützung für all diese Funktionen."

Dieses subtile Wesen, das sich selbst hinter den Sāmana, ist dein wirkliches Selbst, aufgrund dessen Anwesenheit diese Prāṇas auf systematische Weise wirken. Warum sollte sich das Prāṇa auf diese Weise bewegen und das Apāna auf jene Weise und Vyāna und Udāna und Sāmana auf unterschiedliche Weise, als ob sie einem Gesetz, einem System oder einer Ordnung folgen würden? Wer ist diese Gerechtigkeit oder dieser Richter, der das Gesetz im Falle der Funktion all dieser Lebensenergien erlässt? "Das ist etwas, das sogar dem Sāmana überlegen ist, und niemand kann wissen, was es ist. Man kann nur sagen, 'was es nicht ist'. Ihr könnt nicht sagen, 'was es ist'. Es ist nicht das Körper; es sind nicht die Sinne; es ist keines der Prāṇas; es ist nicht einmal der Geist; es ist nicht der Intellekt." Was ist es sonst noch? Ihr wisst es nicht. Wenn dich jemand fragt, was dieses essentielle Selbst in dir ist, kannst du nur sagen: "Es ist nicht dies"; "Es ist nicht das". Aber du kannst nicht sagen, "was es ist", denn es in irgendeiner Weise zu charakterisieren hieße, es in Form von Eigenschaften zu definieren, die in der Welt der Objekte erreichbar sind. Die Welt der Objekte kann durch mit den Augen wahrnehmbare oder sinnlich wahrnehmbare Eigenschaften definiert werden bei der Berührung usw. Aber der Ātman ist die Voraussetzung und die Vorbedingung jeder Art von Wahrnehmung. Er ist der Beweis aller Beweise. Alles erfordert einen Beweis, aber der Ātman erfordert keinen Beweis, weil er die Quelle aller Beweise ist. Und deshalb kann ihn niemand definieren; niemand kann sagen, "was er ist". Es kann nur gefolgert werden, denn wenn es nicht sein sollte, könnte nichts anderes sein. Man kann also sagen, dass es nur auf negative Weise definiert werden kann, als 'nicht dies, nicht das, neti neti ātmā'. Dieser Ātman ist definiert als 'nicht dies, nicht dies, oder nicht das, nicht das, nicht auf diese Weise, nichts, was bekannt ist, nichts, was empfunden wird, nichts, was mit Worten ausgedrückt werden kann, nichts, was definierbar ist, nichts dieser Art', usw. Was es ist, kann niemand sagen! Es ist unmöglich, es zu erfassen, weder durch die Macht der Sprache, noch durch die Macht der Sinne, noch durch die Macht des Geistes. Na ity ātmā, agṛhyaḥ na hi gṛhyate: "Es ist unmöglich, es zu begreifen. Es ist nicht greifbar. Das ist der Ātman. Aṣīryaḥ, na hi śīryate: Er ist unermesslich." Er wächst weder, noch wird er weniger in seiner Fähigkeit. Es ist, sagt ein Weiser, wie der unermessliche Ozean. Asaṅgaḥ na hi sajyate: "Es kommt mit nichts in Berührung." Es ist unmöglich, sich seine Anhaftung an irgendetwas vorzustellen. Es gibt nichts Zweites für sie. Asito na vyathate: "Es kann durch nichts außerhalb von ihm beeinflusst werden." Nichts außerhalb von ihm existiert. Es ist also unveränderlich. So hat es weder Kummer noch Leid jeglicher Art. Na riṣyati: "Es sinkt niemals in seinem Status."

Etāny aṣṭāv āyatanāni, aṣṭau lokāḥ, aṣṭau devāḥ, aṣṭau puruṣāḥ. sa yas tān puruṣān niruhya pratyuhyātyakrāmat: Nun, wir haben im früheren Abschnitt die verschiedenen Gottheiten usw., die Vollkommenheiten und die Aufenthaltsorte beschrieben. Wir haben all diese Dinge bereits gehört - die Gottheiten, ihre Wohnstätten, die verschiedenen Formen der Vollkommenheit der Gottheiten usw., Gottheiten von der Erde an bis zur letzten Gottheit im früheren Abschnitt. "Nun sind diese Gottheiten, diese Wohnstätten, diese Vollkommenheiten und diese Ergebnisse des Opfers usw. alle sozusagen aus etwas hervorgegangen und sozusagen in etwas zurückgezogen, das weder einer dieser Gottheiten noch irgendeinem Individuum bekannt ist, und doch muss es existieren." Es ist das Höchste Wesen. Yājñavalkya fragt Śākalya: "Weißt du, was dieses Höchste Wesen ist? Worauf ich mich beziehe? Das große Wesen, das in der Bibel besungen wird Upaniṣhads- taṁ tvā aupaniṣadam puruṣam pṛcchāmi-Ich frage dich, was ist dieser große Puruṣha, das große Wesen, das in den Upaniṣhads, in den heiligen Texten besungen wird, das eine Wesen, aufgrund dessen Existenz selbst diese Gottheiten funktionieren und ihre Aufgaben auf systematische Weise erfüllen? Wenn du mir nicht sagen kannst, wer dieses Wesen ist, das in den Upaniṣhads besungen wird, wird dein Kopf fallen!" Und Śākalya wusste nicht, wer dieser Puruṣha war - taṁ tvā aupaniṣadam puruṣam pṛcchāmi. tam cen me na vivakṣyasi mῡrdhā te vipatiṣatīti. taṁ ha na mene śākalyaḥ.

Śākalya, der arme Mann, der Yājñavalkya so viele Fragen stellte und so viele fantastische Antworten erhielt, konnte diese eine Frage nicht beantworten: 'Wer ist dieser Puruṣha, der in den Upaniṣhaden besungen wird?' Und Yājñavalkya hatte bereits eine Verwünschung ausgesprochen: "Du hast mich sehr ermüdet, indem du so viele Fragen gestellt hast. Jetzt habe ich nur eine Frage an dich. Sag mir, wer dieses Wesen ist, sonst würde dein Kopf herunterfallen.' Und er fiel. Im Beisein von König Janaka ereignete sich diese Katastrophe Ort. Wegen der Verwünschung von Yājñavalkyas Worten und der Unmöglichkeit von Śākalya, diese Frage zu beantworten, fiel der Kopf. Tasya ha mῡrdhā vipapāta, api hāsya parimoṣiṇo'sthīny apajahruḥ, anyan manyamānāḥ: Seine Jünger waren betrübt. 'Oh, mein Guru ist gefallen', riefen sie. Also nahmen sie den Leichnam und wollten ihn einäschern. Sie trugen die Last. Auf der Straße beobachteten einige Räuber, wie sie eine Last trugen, und sie dachten, dass ein Schatz gestohlen wurde. Also griffen sie die Jünger an und nahmen die Ladung mit. So konnten die Jünger nicht einmal die Gebeine finden. Sie haben die ganze Person verloren. Dies ist das bedauernswerte, tragische Ende des großen Bahu-Dakṣiṇa Yajña, das Janaka durchführte, und des Seminars, das er abhielt. Das Ergebnis war, dass viele wunderbare Fragen aufgeworfen wurden, sehr interessante Antworten gegeben wurden und das Wissen am Hofe Janakas erblühte, aber ein Mann verlor seinen Kopf.

Der Mensch im Vergleich zu einem Baum

27. atha hovāca, brāhmaṇā bhagavanto, yo vaḥ kāmayate sa mā pṛcchatu, sarve vā mā pṛcchata, yo vaḥ kāmayate, taṁ vaḥ pṛchāmi, sarvān vā vaḥ pṛcchamīti. te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ.

Nun sagt Yājñavalkya: "Wenn jemand von euch weitere Fragen stellen möchte, soll er vortreten." Niemand wagte es danach, den Mund aufzumachen. Sie wollten alle wissen, ob es ihnen möglich sei, von diesem Ort wegzukommen, denn der Kopf ist sehr teuer. Atha hovāca, brāhmaṇā bhagavanto, yo vaḥ kāmayate sa mā pṛcchatu: "Gelehrte Männer! Wenn jemand von euch aufstehen und mir weitere Fragen stellen kann, bin ich bereit zu antworten. Sarve vā mā pṛcchata, yo vaḥ kāmayate, taṁ vaḥ pṛchāmi, sarvān vā vaḥ pṛcchamīti: Oder, ihr alle könnt mir mit einem Schlag Fragen stellen; ich bin bereit zu antworten. Oder, ich kann euch, wenn ihr wollt, einzeln befragen. Oder, ich kann euch alle befragen." Als dies von Yājñavalkya gesagt wurde, schwiegen alle. Te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ: Alle fürchteten sich vor der Folge, dass Śākalya der Kopf abfallen würde, und so schwiegen sie. hielten sich den Mund zu und stellten keine weiteren Fragen.

28. tān haitaiḥ ślokāiḥ papraccha:

• • 1. yathā vṛkṣo vanaspatiḥ, tathaiva puruṣo'mṛṣā tasya lomāni parṇāni, tvag asyotpāṭikā bahiḥ.
  • 2. tvaca evāsya rudhiram prasyandi, tvaca utpaṭaḥ; tasmāt, tad ātṛṇṇāt praiti, raso vṛkṣād ivāhatat.
  • 3. māṁsāny asya śakarāṇi, kināṭaṁ snāva, tat sthiram; asthīny antarato dārῡṇi, majjā majjopamā kṛtā.
  • 4. yad vṛkṣo vṛkṇo rohati mῡlān navataraḥ punaḥ, martyaḥ svin mṛtyunā vṛkṇaḥ kasmān mῡlāt prarohati.
  • 5. retasa iti mā vocata; jīvatas tat prajāyate; dhānāruha iva vai vṛkṣaḥ añjasā pretyasambhavaḥ.
  • 6. yat samῡlam āvṛheyuḥ vṛkṣam, na punar ābhavet, martyaḥ svin mṛtyunā vṛkṇaḥ kasmān mῡlāt prarohati.
  • 7. jāta eva na jāyate, konvenaṁ janayet punaḥ; vijñānam ānandam brahma, rātir dātuḥ parāyaṇaṁ, tiṣṭhamānasya tadvidaḥ.

Dann spricht Yājñavalkya unabhängig, ohne dass ihm eine Frage gestellt wird. Yathā vṛkṣo vanaspatiḥ, tathaiva puruṣo'mṛṣā: "Freunde! Der Mensch ist etwas wie ein Baum. Es gibt einige Ähnlichkeiten zwischen einem Baum und einem menschlichen Wesen. Die Haare auf dem Körper eines Menschen können mit den Blättern eines Baumes verglichen werden. So wie die Blätter am Baum wachsen, wachsen die Haare am Körper." Tasya lomāni parṇāni, tvag asyotpāṭikā bahiḥ: "Die Rinde eines Baumes und die Haut des Menschen kann man ebenfalls vergleichen. So wie es außerhalb des Baumes eine Rinde gibt, gibt es eine Haut an der Außenseite des Körpers." Tvaca evāsya rudhiram prasyandi: "Aus der Rinde tritt der Saft des Baumes aus. Genauso kann Blut aus der Haut eines Menschen austreten. Körper." Tvaca utpaṭaḥ; tasmāt, tad ātṛṇṇāt praiti, raso vṛkṣād ivāhatat: "Wenn du einen Baum fällst, tritt seine Essenz aus. Ebenso sondert eine verletzte Person Blut aus dem Körper ab." Māṁsāny asya śakarāṇi, kināṭaṁ: "Die innere Rinde des Baumes kann mit dem Fleisch im Körper eines Menschen verglichen werden." Kināṭaṁ snāva, tat sthiram: "Die Sehnen im Fleisch des menschlichen Körpers können mit der innersten Rinde des Baumes verglichen werden." Asthīny antarato dārῡṇi: "Die Knochen im Inneren des Körpers können mit dem Mark des Holzes im Inneren des Baumes verglichen werden." Majjopamā kṛtā: "Das Mark im Inneren der Knochen kann mit dem Mark im Inneren des Baumes verglichen werden."

Yad vṛkṣo vṛkṇo rohati mῡlān navataraḥ punaḥ: Jetzt kommt die Frage von Yājñavalkya. Er stellt eine Frage. "Wenn ein Baum gefällt wird, wächst er wieder; er geht nicht zugrunde. Ein neuer Baum wächst sozusagen aus dem Stamm, der übrig bleibt, auch wenn der Baum gefällt wird. Nun stelle ich euch eine Frage, meine lieben Freunde. Was ist das, was den Menschen befähigt, auch nach dem Tod zu wachsen?" Martyaḥ svin mṛtyunā vṛkṇaḥ kasmān mῡlāt prarohati: "Wenn der Tod einem Menschen den Körper entreißt, aus welcher Wurzel wächst er dann wieder zu neuer Geburt?" Ihr wisst, wie der Baum wächst, auch wenn er gefällt wird. Aber wie wächst der Mensch? Er wird durch den Tod getötet, und sein Körper ist nicht mehr da. Wenn es nichts gibt, was man nach dem Tod des Körpers als Überbleibsel des Individuums bezeichnen könnte, was ist dann der Same, aus dem sein neuer Körper geformt wird? Welcher Zusammenhang besteht zwischen der zukünftigen Geburt eines Individuums und dem gegenwärtigen Zustand der scheinbaren Auslöschung zum Zeitpunkt des Todes? Retasa iti mā vocata: "Sag mir nicht, dass der Mensch aus dem Samen des menschlichen Wesens geboren wird. Nein; denn der Same kann nur in einem lebenden Menschen vorhanden sein. Ein toter Mensch hat keinen Samen. Der Mensch ist also tot. Was ist es, das die Verbindung zwischen der gegenwärtigen Vernichtung und der zukünftigen Geburt herstellt? Es ist nicht der Same; es ist etwas anderes." Jīvatas tat prajāyate; dhānāruha iva vai vṛkṣaḥ añjasā pretyasambhavaḥ: "Der Baum wächst aus dem Samen. Wenn der Same nicht da ist, wie kann der Baum wachsen? Es muss etwas Lebendiges im Baum vorhanden sein, damit zumindest der Stamm wachsen kann. Wenn aber nichts da ist, nehmen wir an, man würde jede Wurzel des Baumes selbst ausreißen, dann würde der Baum nicht weiter wachsen." Yat samῡlam āvṛheyuḥ vṛkṣam, na punar ābhavet: "Wenn die Wurzel eines Baumes ausgerissen wird, wird der Baum nicht wachsen. Wenn also die Wurzel eines Menschen zum Zeitpunkt des Todes herausgerissen wird, was wächst dann nach dem Tod?" Martyaḥ svin mṛtyunā vṛkṇaḥ kasmān mῡlāt prarohati: "Du kannst dir keine Wurzel für das individuelle Wesen vorstellen. Es gibt keine Wurzel, wenn alles zerstört ist. Der Körper ist weg. Er hinterlässt keinen Samen, noch ist eine Wurzel übrig. Selbst die Wurzel ist verschwunden. Was ist also die Antwort auf diese Frage?"

Jāta eva na jāyate, konvenaṁ janayet punaḥ: "Du magst sagen: Er ist geboren und er ist tot." Die Sache ist vorbei. Wo ist die Frage nach seiner Wiedergeburt? Wer sagt euch, dass es eine Wiedergeburt gibt? Warum sagen wir also nicht, dass die Sache ganz einfach ist. Etwas ist gekommen, etwas ist gegangen, die Sache ist vorbei. Es gibt also keinen Zusammenhang zwischen dem gegenwärtigen Zustand der Vernichtung und der zukünftigen Geburt. "Nein", sagt Yājñavalkya. "Es ist nicht möglich, denn - konvenaṁ janayet punaḥ na jāyate - wenn es keine Wiedergeburt geben soll, wäre die Vielfalt der Erfahrungen der gegenwärtigen Individuen unerklärlich." Sie werden feststellen, dass es keine Antwort auf die Frage gibt, warum es eine Vielfalt von Konstitutionen gibt. Man kann genießen, was man nicht verdient, und man kann die Folgen von Handlungen erleiden, die man nicht getan hat. Wenn es keine Verbindung zwischen der Vergangenheit und der Zukunft gibt, können die Handlungen eines jeden in jedem anderen Individuum Früchte tragen. Wenn ich Gutes tue, kannst du die Belohnung bekommen, oder ich kann Schlechtes tun, und du kannst dafür leiden. Wenn dies nicht geschehen soll, muss es eine Verbindung zwischen dem gegenwärtigen Zustand des Einzelnen und dem zukünftigen Zustand geben. Es ist nicht möglich oder nicht zu rechtfertigen, dass jemand etwas bekommt, was er nicht verdient, oder dass ein anderer etwas erleidet, was ihm nicht zusteht. Folge seiner Handlungen, wird in Sanskrit Akritābhyasma und Prītināṣa genannt.

Yājñavalkya sagt, dass nichts von dem Individuum übrig bleibt, wenn es in seinem physischen Körper stirbt, aber es gibt etwas, das es mit der entferntesten Form des Lebens verbindet. Er kann in den entferntesten Regionen geboren werden, nicht unbedingt in dieser Welt. Nach dem Tod des Körpers kann eine Wiedergeburt stattfinden, nicht unbedingt in dieser Welt, sondern in den entferntesten Gegenden. Was ist es, das dich in diese weit entfernte Region bringt? Vijñānam ānandam brahma, rātir dātuḥ parāyaṇaṁ: "Es ist das Absolute, das dafür verantwortlich ist, letztendlich. Er ist der Spender der Früchte aller Handlungen." Und Handlungen bringen nur aufgrund der Existenz des Absoluten Früchte hervor. Wenn es nicht wäre, würden Handlungen kein Ergebnis hervorbringen, und keine Ursache würde mit einer Wirkung verbunden sein. Es ist also letztlich die Bewusstseins-Glückseligkeit, die das Höchste Brahman ist, das die Wurzel des Individuums ist. Vijñānam ānandam brahma, rātir dātuḥ parāyaṇaṁ, tiṣṭhamānasya tadvidaḥ: "Es ist nicht nur die Stütze des Individuums in zukünftigen Geburten, sondern auch die endgültige Stütze dessen, der in Ihm verankert ist, indem er Es kennt." Das Höchste Wesen, das Absolute, ist also die Stütze nicht nur für die Individuen, die im Prozess des Samsāra transmigrieren, sondern auch der letzte Zufluchtsort der befreiten Seele, die Es kennt und durch Selbstidentifikation zu Es wird. Es ist also nicht das Ziel nicht nur relativ zu allen Jīvas, sondern auch absolut zum Ātman in allen Jīvas. Yājñavalkya schließt seine Rede und die Zuhörer zerstreuen sich. Das Höchste Brahman ist die Quelle von allem. Jeder Wert, der im Leben sichtbar oder wahrnehmbar ist, ist auf sein Sein zurückzuführen. Es funktioniert nicht so, wie es Individuen tun. Es handelt nicht, aber seine Existenz selbst ist alles Handeln. Sein Sein selbst ist aller Wert, und das Ziel des Lebens aller Individuen ist die Verwirklichung dieses Brahman.

Siehe auch

• Upanishaden
• Brihadaranyaka Upanishad
• Chhandogya Upanishad
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Bhakti Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Hingabe
• Die Essenz der Brihadaranyaka Upanishad

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung

Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…

Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas

Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…

Katrin Nostadt