Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Erster Brahmana: Opferverehrung und ihre Belohnung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Erster Brahmana: Opferverehrung und ihre Belohnung - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Opferverehrung und ihre Belohnung

Der zentrale Teil der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad ist das, womit wir uns jetzt beschäftigen. Der Kontext der Diskussion in diesen beiden Kapiteln ist der Hof von König Janaka, der ein großer Kenner des Selbst war. Es heißt, dass es etwa vierundsechzig Janakas gab. Janaka ist nicht der Name einer Person. Es ist eine Bezeichnung, z.B. ein Titel wie Sammler, der nicht der Name eines Mannes ist, sondern der Name eines Amtes, das er innehat. Nach dem Bhāgavata und anderen Purāṇas wird uns gesagt, dass alle diese vierundsechzig berühmte Kenner des Selbst waren. Sie waren Ātmā-jñānis. Ein Janaka, von diesen vierundsechzig, war der Vater von Sīta aus dem Rāmāyana.

Jetzt werden wir das Gespräch zwischen der erste Janaka, und der Meister Yājñavalkya. Es fiel mir ein Der König Janaka wollte wissen, wer der Gelehrteste in seinem Land war. Es gab viele Gelehrte und Weise, aber "wer war der Beste"? Er wollte von dem Besten unter ihnen eingeweiht werden. Aber wie findet man den Besten heraus? Es gab Hunderte und Tausende in seinem Land. Also dachte er sich einen Plan aus. Er arrangierte ein großes Opfer in seinem Palast, und alle großen Menschen, Weisen, Heiligen und Gelehrten wurden eingeladen, an diesem großen Opfer teilzunehmen, bei dem er reichlich Almosen verteilte. Dieses Opfer wurde Bahu- genannt. Dakṣiṇa, so viel wurde in Philanthropie, Wohltätigkeit und Geschenk gegeben. Es war ein Anlass zu großer Freude für alle Menschen. Viele Menschen, Tausende von ihnen, kamen aus allen Ländern. Die Absicht des Kaisers war, dass in dieser Gruppe von Menschen, die zu Tausenden zum Opfer kommen, auch die größten von ihnen anwesend sein sollten. Nun dachte er: "Ich sollte ein Mittel finden, um die Anwesenheit der größten Menschen am Hof zu entdecken." Nach reiflicher Überlegung verkündete er im offenen Hof des Palastes vor all den Tausenden, die sich dort zum Opfer versammelt hatten: "Hier sind tausend Kühe, groß und schön anzusehen, milchgebend und sehr reich in ihrem Aussehen, an deren Hörner ich jeweils zehn Goldmünzen binden werde." Zehn Goldmünzen wurden an die Hörner jeder Kuh gebunden, und so waren es eintausend Kühe. Er verkündete: "Der Beste unter euch kann alle diese Kühe nehmen. Es liegt an euch, herauszufinden, wer der Beste unter euch ist. Jeder, der der Beste unter euch ist, darf aufstehen und diese tausend Kühe nehmen, an deren Hörner so viele Goldmünzen gebunden sind." Nun, wer kann schon sagen: "Ich bin der Beste". Es war eine sehr heikle Angelegenheit.

1. janako ha vaideho bahu-dakṣiṇena yajñeneje. tatra ha kurupāñcālānām brāhmaṇā abhisametā babhῡvuḥ. tasya ha janakasya vaidehasya vijijñāsā babhῡva: kaḥ svid eṣām brāhmaṇānām anῡcānatama iti. sa ha gavāṁ sahasram avarurodha. daśa daśa pādā ekaikasyāḥ śṛṅgayor ābaddhā babhῡvuḥ.

Janako ha vaideho bahu-dakṣiṇena yajñeneje: Mittels eines großen Opfers, bekannt als Bahu-daksina, bei dem viel geschenkt wird, führte König Janaka ein großes Yajña durch. Tatra ha kurupāñcālānām brāhmaṇā abhisametā babhῡvuḥ: Bei diesem Opfer kamen viele große Männer aus den Ländern der Kuru und Pāñchāla. Tasya ha janakasya vaidehasya vijijñāsā babhūva: Janaka dachte in seinem Kopf, dass er den Wunsch hatte, etwas zu wissen. Was war dieses Verlangen? Kaḥ svid eṣām brāhmaṇānām anῡcānatama iti: Wer ist der beste Kenner der Wahrheit unter diesen Menschen in dieser Versammlung, wollte Janaka wissen. Sa ha gavam sahasram avarurodha: Eine Tausend Kühe brachte er vor sich her. Daśa daśa pādā ekaikasyāḥ śṛṅgayor ābaddhā babhῡvuḥ: Zehn Goldmünzen wurden an die Hörner jeder Kuh gebunden.

2. tān hovāca: brāhmaṇā bhagavantaḥ, yo vo brahmiṣṭhaḥ, sa etā gā udajatām iti. te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ. atha ha yājñavalkyaḥ svam eva brahmacāriṇam uvāca: etāḥ, saumya, udaja, sāmaśravā iti. tā hodācakāra, te ha brāhmaṇāś cukrudhuḥ: kathaṁ nu no brahmiṣṭho bruvīteti. atha ha janakasya vaidehasya hotāśvalo babhῡva: sa hainam papraccha, tvaṁ nu khalu naḥ, yājñavalkya, brahmiṣṭho'sīti. sa hovāca: namo vayaṁ brahmiṣṭhāya kurmaḥ; gokāmā eva vayaṁ sma iti. taṁ ha tata eva praṣṭuṁ dadhre hotāśvalaḥ.

Tān hovāca: Er spricht jetzt. Brāhmaṇā bhagavantaḥ: "Große Männer, gelehrte Menschen. Yo vo brahmiṣṭhaḥ, sa etā gā udajatām iti: Wer ist der größte Wissende der Wahrheit unter euch?" Te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ: Keiner von ihnen war kühn genug zu sagen: "Ich bin der beste der Wissenden der Wahrheit." Alle haben geschwiegen. Atha ha yājñavalkyaḥ svam eva brahmacāriṇam uvāca: etāḥ, saumya, udaja, sāmaśravā iti. Yājñavalkya, der große Meister, war in dieser Versammlung. Er sagte zu seinem Schüler, einem Brahmāchāri (Zölibatär), bekannt als Sāmaśravas: "Bringt diese Kühe in mein Haus." Das war sehr seltsam! Alle waren überrascht. Wie konnte dieser Mann so reden? Er rief einfach den Brahmāchāri und sagte: "Bringt sie in mein Haus". Sāmaśravas war der Name des Brahmāchāri. "Nimm du sie", sagte er. Tā hodācakāra, te ha brāhmaṇāś cukrudhuḥ: Alle waren in Aufruhr und wüteten vor Zorn. Alle Brahmanen, die dort saßen, murmelten unter sich. Wer ist dieser Mann? Wie kann er behaupten, er sei der Größte? Wie kann er denken, dass er der Gelehrteste unter uns ist? Er hat uns in aller Öffentlichkeit beleidigt, indem er diese Kühe einfach so mitnahm. Wie kurzerhand treibt er die Kühe schamlos weg. Kathaṁ nu no brahmiṣṭho bruvīteti. atha ha janakasya vaidehasya hotāśvalo babhῡva: Janakas oberster Priester des Ṛg vedischen Typs, der als Aśvala bekannt war, beschloss, dieses Problem zu lösen. "Wie ist es möglich, dass dieser Mann sich in Anwesenheit von Leuten wie uns als der beste Kenner der Wahrheit betrachtet", dachte er. Sa hainam papraccha: Er beschloss, Fragen zu stellen und zu sehen, welche Antworten von ihm kommen würden. Yājñavalkya und wie er solch schwierige Fragen beantworten konnte, die nicht leicht zu beantworten waren. Tvaṁ nu khalu naḥ, yājñavalkya, brahmiṣṭho'sīti: Aśvala, der Oberpriester von König Janaka, stand auf und sagte zu Yājñavalkya: "Yājñavalkya! Sie halten sich selbst für den besten Kenner der Wahrheit unter uns? Ist es nicht so? Nun, dann beantworte meine Frage." Sa hovāca: Yājñavalkya sagt: Namo vayaṁ brahmiṣṭhāya kurmaḥ: "Ich werfe mich vor dem größten Wissenden der Wahrheit nieder, aber ich begehre die Kühe. Ich habe die Kühe genommen, weil ich die Kühe wollte, das ist alles!-gokāmā eva vayaṁ sma iti. Und was speziell den Wahrheitserkenner betrifft, ich Ich werfe mich vor ihm nieder." Taṁ ha tata eva praṣṭuṁ dadhre hotāśvalaḥ: Daraufhin gab es sofort eine Salve von Fragen von Aśvala an Yājñavalkya.

3. yājñavalkya, iti hovāca. yad idaṁ sarvaṁ mṛtyunāptam, sarvaṁ mṛtyunābhipannam, kena yajamāno mṛtyor āptim atimucyata iti: hotrā ṛtvijā, agninā, vācā: vāg vai yājñasya hotā, tad yeyaṁ vāk. so'yam agniḥ, sa hotā, sā muktiḥ, sātimuktiḥ.

"Yājñavalkya! Nun beantworte meine Fragen. Yad idaṁ sarvaṁ mṛtyunāptam, sarvaṁ mṛtyunābhipannam, kena yajamāno mṛtyor āptim atimucyata iti: Du weißt, Yājñavalkya, dass alles dem Tod unterworfen ist. Jeder ist fähig, eines Tages vom Tod zerstört zu werden. Keiner von uns kann dem Tod entgehen. Auch die Opfergabe wird sterben. Derjenige, der die Durchführung des Opfers veranlasst, wird sterben. Die Materialien, die für ein Opfer verwendet werden, sind verderblich. Daher werden auch die Ergebnisse des Opfers der Zerstörung unterworfen sein. Wie kann man unter diesen Umständen dem Tod entgehen? Umstände? Wie ist es dem Yajamāna - demjenigen, der ein Opfer durchführt - möglich, sich von diesem Tod zu befreien, der alles einhüllt und alles verschlingt? Niemand kann dem Tod entkommen. Gibt es einen Weg, ihm zu entkommen? Nun beantworte diese Frage."

Yājñavalkya gibt die Antwort: Hotrā ṛtvijā, agninā, vācā: vāg vai yājñasya hotā, tad yeyaṁ vāk. so'yam so' yam agniḥ, sa hotā, sā muktiḥ, sātimuktiḥ: "Diese Antwort ist sehr schwierig. Es ist nicht möglich, dem Tod zu entkommen, solange der Opferer sich als Individuum betrachtet. Solange er denkt, dass er ein Mensch ist; solange er weiß, dass er wahrlich genug hat, um ein Opfer durchzuführen oder zu leiten; dass er viele Priester hat, die er für das Opfer einsetzen kann; dass er in die andere Welt gehen und die Freuden des Himmels genießen kann - wenn dies die Vorstellungen im Geist des Leiters eines Opfers sind, kann er dem Tod natürlich nicht entkommen. Aber es gibt eine Möglichkeit, dem Tod zu entkommen, indem man die Ursache des Todes kennt. Wenn du die Ursache des Todes kennst, kannst du dem Tod entkommen. Warum sterben Menschen? Weil sie nicht im Einklang mit der Wahrheit sind, das ist alles. Daran ist nichts mehr geheim. Es ist das Gesetz der Wahrheit, das dich zwingt, dich bestimmten Disziplinen zu unterziehen, um dich in Einklang mit ihrer Natur zu bringen. Und dieser Prozess der Disziplin, der euch auferlegt wird, wird Geburt und Tod genannt. Es ist eine ungeheure Disziplin, die uns durch das Gesetz der Wahrheit auferlegt wird. Wir sind unversöhnlich; wir können mit niemandem übereinstimmen; wir sind immer anderer Meinung; wir sind unabhängig; jeder von uns hat seine eigene Persönlichkeit; wir behaupten uns in allem. Solange diese Behauptung der Individualität besteht und die Wahrheit hinter dieser Individualität nicht bekannt ist, kann man dem Tod nicht entkommen. Wenn man aber die Prinzipien kennt, die die Existenz und die Funktion des Individuums bestimmen, dann kann man durch eine Harmonie mit dieser Wahrheit dem Tod entkommen. Was ist diese Harmonie, von der wir hier sprechen?

"Es sollte gleichzeitig mit dem Opfer eine Meditation stattfinden. Es sollte eine Meditation geben, die mit der Durchführung des Opfers verbunden ist. Es reicht nicht aus, wenn ihr lediglich Opfergaben in das heilige Feuer werft. Es reicht nicht aus, wenn ihr materielle Gegenstände als Almosen gebt. Es ist bereits bekannt, dass dies nicht die Wege sind, um dem Tod zu entgehen. Alle Dinge werden vom Tod verschluckt. Ihr müsst auch eine gleichzeitige Meditation mit der Durchführung des Opfers durchführen, so dass das Opfer ein äußeres Symbol für eine innere Kontemplation wird, die notwendigerweise mit dem Opfer verbunden sein muss. Wenn die Meditation nicht vorhanden ist, ist das Opfer so gut wie nichts. Was ist die Meditation?

"Die Gesänge mit Hilfe des Veda, die bewirkt werden durch die Rede des Priesters Hotā, der die vedischen Ṛg-Mantras vorträgt, müssen mit der Gottheit der Rede identifiziert werden. Diese Identifikation kann nur in der Meditation erfolgen. Sie kann nicht durch irgendeine Art von Handlung erreicht werden. Die Sprache wird von einer Gottheit, die das Feuerprinzip ist, kontrolliert, beaufsichtigt und geleitet. Wenn das Feuerprinzip, das der Agnī Tattva-Vaiśvānara ist, mit ihm identifiziert werden kann, dann befreit er, der Hotā, der Priester, sich von Mṛityu oder dem Tod.

"Es gibt vier Priester bei einem Opfer. Sie sind Hotā, Adhvaryu, Udgātr und Brahma. Hotā ist der Name des Priesters, der die Ṛg vedischen Mantras in einem Opfer rezitiert. Adhvaryu ist derjenige, der das Opfer durchführt, und er ist mit den Yajur Veda Mantras verbunden, die im Opfer rezitiert werden. Udgātr ist derjenige, der die Sāma Veda Mantras in demselben Opfer spricht. Und Brahma - das Wort Brahma bedeutet hier nicht das Absolute - ist der Name des Priesters, der die Aufsicht über die Atharva-Veda-Mantras hat und dessen Aufgabe es ist, dafür zu sorgen, dass den anderen Priestern bei der Durchführung des Opfers nicht unabsichtlich ein Fehler unterläuft. Keiner dieser Priester kann dem Tod entgehen, und deshalb kann auch der Leiter des Opfers, der Yajamana, dem Tod nicht entgehen - es sei denn, er führt eine innere Meditation durch. Alle diese vier Priester sollten meditieren, nur dann können sie sich vom Tod befreien und auch den Yajamanā, den Ausführenden des Opfers, vom Tod befreien.

"Die erste Meditation ist die Identifikation aller Hymnen der Ṛg vedischen Mantras mit dem Prinzip von Agnī, zusammen mit der Identifikation des eigenen Selbst als eins mit Agnī - Hotrā ṛtvijā, agninā, vācā: vāg vai yājñasya hotā. Letztlich ist es nicht ein Mensch, der ein Opfer vollbringt. Das ist es, was Yājñavalkya sagt uns. Es ist nicht ein Priester, der ein Opfer durchführt. Es ist keine Person; es ist das Prinzip der Sprache, das für die Rezitation des Mantras verantwortlich ist, das der Yajña oder dem Opfer Bedeutung verleiht. Und deshalb kann man sagen, dass diese heilige Rede, die Ṛg Veda genannt wird, wirklich die Performance-yājñasya hotā, tad yeyaṁ vāk. so'yam so' yam agniḥ ist: Diese Rede, die heilig ist, und dieser Veda ist, wird auch vom Pferdeprinzip, dem Universellen Wesen, Vaiśvānara, geführt. Sa hotā: Er ist der eigentliche Leiter des Opfers. Wenn du Ihn nicht kennst, wirst du sterben. Sa muktiḥ, sātimuktiḥ: Dieses Wissen ist Befreiung. Dies wird Mokṣha genannt. Dies ist die Freiheit von den Fesseln des Todes."

Aśvala, der Priester, lässt Yājñavalkya nicht im Stich. "Sie haben eine Frage beantwortet. Ich habe noch sieben weitere Fragen. Beantworte sie alle, wenn du die Kühe so nehmen willst, sonst bringst du die Kühe zurück."

4. yājñavalkya, iti hovāca. yad idaṁ sarvam ahorātrābhyām āptam, sarvam ahorātrābhyām abhipannam, kena yajamāno'horātrayor āptim atimucyata iti. adhvaryuṇā ṛtvijā, cakṣuṣā ādityena, cakṣur vai yājñasya adhvaryuḥ, tad yad idaṁ cakṣuḥ, so'sāv ādityaḥ; so'dhvaryuḥ, sa muktiḥ, sātimuktiḥ.

"Du hast eine Frage beantwortet; ich stelle dir eine andere Frage. Yad idaṁ sarvam ahorātrābhyām āptam: Alles ist bedingt durch den Umlauf von Tagen und Nächten. Die Zeit erscheint als Tag und Nacht. Sarvam ahoratrabhyam abhipannam: Niemand kann dieser Begrenzung entkommen, die einem durch die Bewegung der Zeit in Form von Tag und Nacht auferlegt wird. Kena yajamāno'horātrayor āptim atimucyata iti: Wie kann sich der Leiter des Opfers von dieser Bedingung befreien, die ihm durch die Bewegung der Zeit in Form von Tag und Nacht auferlegt wird? Was ist der Weg?"

Dann gibt Yājñavalkya die Antwort. "Dies kann durch den Adhvaryu, den anderen Priester, geschehen. Adhvaryuṇā ṛtvijā, cakṣuṣā ādityena: So wie der Hotṛ oder der Priester des Ṛg Veda sich vom Tod befreien kann, indem er sich mit den Mantras der der Ṛg Veda, der wiederum mit dem Prinzip des Feuers identifiziert wird, das Adhvaryu oder der zweite Priester kann diese ihm und anderen auferlegte Beschränkung überwinden, indem er den Prozess der Tage und Nächte findet. Und wie? Durch eine andere Art der Meditation, die durchgeführt werden muss. Worin besteht diese Meditation? Er muss sich mit dem ultimativen Prinzip der Wahrnehmung identifizieren, das der Sonnen-Sūrya ist; und es ist der Sonnen-Sūrya, der das göttliche Prinzip ist, das über das Auge wacht. Daraus ergibt sich die große Verbindung zwischen der tatsächlich sichtbaren Durchführung der Yajña mittels der Mantras des Yajur Veda und dem Auge, das die Durchführung sieht. Dieses Auge kann nicht funktionieren, wenn die Sonne nicht funktioniert. Diese Darbietung, das sichtbare Opfer, die Yajña vor dir ist nichts anderes als eine Operation durch das Auge, und sie ist nichts, wenn sie nicht richtig von der Sonne beaufsichtigt oder geleitet wird. Wenn das Sonnenprinzip sich aus dem Auge zurückzieht, gibt es keine Wahrnehmung, keine Yajña, kein Opfer. Der Adhvaryu soll sich also mit dem Auge identifizieren, nicht mit dem physischen Auge, sondern mit dem Element der Wahrnehmung selbst, und das wiederum soll mit dem Sūrya-Tattva identifiziert werden - der höchsten Gottheit, die den Vorsitz über die Augen hat - Cakṣur vai yājñasya. Was ist schließlich ein Opfer? Es ist ein Prozess der Vergegenwärtigung, und diese Vergegenwärtigung selbst ist als ein Opfer zu betrachten. Alle Wahrnehmungen sind Yajñas, die man durch die Sinne vollzieht, im mystischen Yajña. Cakṣur vai yājñasya adhvaryuḥ, tad yad idaṁ cakṣuḥ, so'sāv ādityaḥ: Dies ist der Adhvaryu, letztlich. Der Ausführende des Opfers ist Adhvaryu und er ist der Cakṣu oder das sehende Prinzip, das seinerseits letztlich das Sonne. Die Sonne ist also der Ausführende des Opfers. Dann werdet ihr eins mit ihr. In dem Moment, in dem ihr eins mit ihr werdet, seid ihr vom Tod befreit. Und der Zeitfaktor im Prozess der Tage und Nächte wird dort nicht funktionieren. In der Sonne gibt es weder Tag noch Nacht. Auf diese Weise wird die Freiheit vom Ablauf der Tage und Nächte und vom Zeitfaktor erreicht. Das ist die Freiheit von den Fesseln des Todes." "Nun, so ist es. Dann stelle ich dir eine dritte Frage."

5. yājñavalkya, iti hovāca, yad idaṁ sarvaṁ pῡrva-pakṣaapara-pakṣābhyām āptam, sarvam pῡrvapakṣaaparapakṣābhyām abhipannam. kena yajamānaḥ pῡrvapakṣa-aparapakṣayor āptim atimucyata iti: udgātrā ṛtvijā, vāyunā, prāṇena, prāṇo vai yajñasya udgātā, tad yo'yam prāṇaḥ. sa vāyuḥ, sa udgātā, sa muktiḥ sātimuktiḥ.

Yājñavalkya, iti hovāca, yad idaṁ sarvaṁ pῡrva-pakṣaapara-pakṣābhyām āptam: "Es gibt einen Unterschied zwischen den hellen und den dunklen vierzehn Tagen im Mondmonat, und alles ist in die Bewegung des Mondes verwickelt, die den Unterschied zwischen der hellen und der dunklen Hälfte des Monats verursacht. Wie kann man sich von dieser Verwicklung befreien? Beantworten Sie diese Frage. Kann man sich von der Verbindung mit dem Mond befreien?" "Ja, das kann man. Ihr könnt euch mit der Meditation befreien, die ihr zusammen mit dem Opfer durchführen müsst." "Und wer soll diese Meditation durchführen?" Kena yajamānaḥ pῡrvapakṣa-aparapakṣayor āptim atimucyata iti: "Udgatṛ, der Sāma Vedische Priester sollte die Meditation durchführen. Der Sāma ist auf eine sehr esoterische Weise mit Soma verbunden, dem göttlichen Element, das angerufen wird, so wie es mit dem Mond verbunden ist. Und wenn man die Meditation im Rahmen dieses Opfers durchführt, um die Begrenzungen zu überwinden, die durch die Bewegung des Mondes auferlegt werden, wird die Udgatṛ sollte eine Art von Atemanhalten praktizieren. Vāyunā, prāṇena, prāṇo vai yajñasya udgātā, tad yo'yam prāṇaḥ. sa vāyuḥ, sa udgātā, sa muktiḥ sātimuktiḥ. Der Atem, die Lebenskraft, mit deren Betätigung der Gesang des Sāma ermöglicht wird, sollte als der eigentliche Sänger des Sāma betrachtet werden. Sāma. Es ist nicht eine Person oder ein Priester, der den Sāma singt; es ist der Atem, der singt. Und wenn der Atem nicht da sein soll, wird es auch keinen Gesang geben. Wenn also der Udgatṛ oder der Rezitator des Sāma Veda sich mit dem Prinzip des Atems und der Lebenskraft im Innern identifizieren kann, und diese Lebenskraft ist mit der kosmischen Lebenskraft, dem Sūtra-Ātman, der hier Vāyu genannt wird, identifiziert wird, mit anderen Worten, wenn die Meditation auf Hiraṇyagarbha gleichzeitig mit dem Opfer durchgeführt wird, dann kann der Udgatṛ von Mṛityu befreit werden. Dies wäre auch die gleichzeitige Befreiung vom Tod des Yajamana oder der Leiter des Opfers".

Es ist nicht möglich, die Durchführung des Opfers von den durch den Tod verursachten Einschränkungen zu befreien, wenn nicht alle vier Priester vom Tod befreit sind. Also muss auch der vierte, Brahma, befreit werden. Aśvala stellt also eine vierte Frage.

6. yājñavalkya, iti hovāca, yad idam antarikṣam anārambaṇam iva kenākrameṇa yajamānaḥ svargaṁ lokam ākramata iti: brahmaṇā ṛtvijā, manasā, caṇdreṇa; mano vai yajñasya brahmā, tad yad idam manaḥ, so'sau candraḥ, sa brahmā, sa muktiḥ, sātimuktiḥ ity atimokṣāḥ, atha sampadaḥ.

"Wie kann der Letzte, Brahma, frei vom Tod sein? Er hat eine andere Schwierigkeit. Was ist das?" Yad idam antarikṣam anārambaṇam iva kenākrameṇa yajamānaḥ svargaṁ lokam ākramata iti: "Wie kann der Ausführende des Opfers in den Himmel gehen, wenn es keine Leiter von der Erde zum Himmel gibt? Zwischen der Erde und dem Himmel gibt es einen stützenlosen Himmel oder Raum. Wie kann man durch die Lüfte zum Himmel springen? Was ist das Mittel, mit dem die Seele des Opfers Yajamāna, oder der Ausführende des Opfers, geht nach Svarga?" Brahmaṇā ṛtvijā, manasā, caṇdreṇa: "Es geschieht durch eine Meditation, die vom vierten Priester, Brahma genannt, geleitet wird." "Und was ist die Meditation, die er durchführen soll?" "Seine Arbeit besteht lediglich darin, durch den Geist zu beobachten. Er rezitiert nichts. Es ist der Geist des Brahma oder des vierten Priesters, der beim Opfer wirkt. Über diesen Geist wacht der Mond. Er sollte sich also nur mit dem psychologischen Prinzip des Geistes identifizieren und der Geist mit seiner vorsitzenden Gottheit." "Was geschieht dann?" "Dann würde er aufhören, ein Individuum zu sein. Er wird nur zum Geist, und der Geist wird zu seiner Gottheit, so dass die Gottheit oder das göttliche Prinzip, das der letzte Faktor bei der Durchführung des Opfers ist, allein der Empfänger der Früchte des Yajña wird. Der Einzelne sollte sich nicht einbilden, dass er der Empfänger der Früchte ist. Mano vai yajñasya brahmā: Es ist der Geist, der das Opfer als Brahma oder der vierte Priester durchführt. Tad yad idam manaḥ, so'sau candraḥ: Was auch immer der Geist ist, das ist der Mond. Sie sind miteinander verbunden." Sa brahmā, sa muktiḥ, sātimuktiḥ ity atimokṣāḥ, atha sampadaḥ: So sagt Yājñavalkya Asvala: "Ich habe vier deiner Fragen beantwortet, mit denen ich dir gesagt habe, wie es für diese wichtigen Leiter des Opfers möglich ist, sich vom Tod zu befreien, was sonst unmöglich wäre. Wenn ein Opfer nur eine Aufführung ohne Meditation ist, kann man dem Tod nicht entkommen. Wenn aber die Meditation gleichzeitig mit der Durchführung des Opfers erfolgt, durch die sich die Ausführenden sofort mit den Gottheiten identifizieren, wird es eine endgültige harmonische Abstimmung aller vier Leiter geben, in einer Einheit der Absicht, die in der Verwirklichung der einen Gottheit gipfelt, die das Ziel des Opfers ist, und dann wird es keinen Tod geben."

Das sind also die vier Fragen, die Aśvala an Yājñavalkya stellt, und die Antworten, die Yājñavalkya auf diese vier Fragen gibt. Aber es gibt noch weitere Fragen. Der Mann verlässt Yājñavalkya nicht so einfach. Also sagt er: "Ich werde dir noch einige Fragen stellen", und wir werden nun sehen, welche das sind.

Es werden vier weitere Fragen gestellt. Insgesamt stellt er acht Fragen. Vier wurden beantwortet, vier weitere bleiben übrig.

7. yājñavalkya, iti hovāca, katibhir ayam adya ṛgbhir hotāsmin yajñe kariṣyatīti: tisṛbhir iti: katamās tās tisra iti. puro'nuvākyā ca yājyā ca śasyaiva tṛtīyā. kiṁ tābhir jayatīti: yat kiṁ cedam prāṇabhṛd iti.

"Wie viele Ṛg-Verse werden in diesem Opfer verwendet, und welche Arten von Versen werden verwendet? Kannst du mir das sagen?" Yājñavalkya, iti hovāca, katibhir ayam adya ṛgbhir hotāsmin yajñe kariṣyatīti: "Der Hotr, der Ṛg vedische Priester, vollzieht das Opfer durch die Rezitation einer Reihe von Ṛg vedischen Mantras." "Was sind das für Mantras? Kannst du das sagen?" Tisṛbhir iti: "Es gibt drei Arten", sagt Yājñavalkya. "Diese werden vom Hotr, dem Ṛg der vedischen Priester, verwendet." Katamas tas tisra iti: "Welche sind diese drei?", fragt wiederum Aśvala. Puro'nuvākyā ca yājyā ca śasyaiva tṛtīyā: "Die einleitenden Verse, die dem Hauptgesang vorausgehen, die Mantras, die direkt mit der Darbringung der Opfergaben verbunden sind, die Yājyā genannt werden, und die Mantras, die mit der Lobpreisung der Folgen oder Ergebnisse des Opfers zu tun haben, die Verherrlichung der Gottheit des Opfers, die Śasya genannt wird - das sind die Verse, die er singt." Kiṁ tābhir jayatīti: "Was ist der Zweck dieses Gesangs? Was gewinnt er dadurch?" "Weißt du, was er durch die Rezitation dieser Mantras, die von sehr umfassender Natur sind, gewinnen wird?" Yat kiṁ cedam prāṇabhṛd iti: "Er kann Kontrolle über alles erlangen", sagt Yājñavalkya. "Diese Mantras sind Kräfte, die er durch eine Methode der Rezitation freisetzt, und diese Kräfte sind auf alle Objekte gerichtet, die als lebendig oder nicht lebendig angesehen werden können. Es ist also ein allmächtiger Gesang, der eine Kontrolle über alle Wesen ausüben kann. Was gewinnt er also? Alles-yat kiṁ cedam prāṇabhṛd iti."

8. yājñavalkya, iti hovāca, katy ayam adyādhvaryur asmin yajña āhutīr hoṣyatīti: tisra iti: katamās tās tisra iti: yā hutā ujjvalanti, yā hutā atinedante, yā hutā adhiśerate: kiṁ tābhir jayatīti: yā hutā ujjvalanti deva-lokam eva tābhir jayati, dīpyata iva hi deva-lokaḥ; yā hutā atinedante, pitṛlokam eva tābhir jayati, atīva hi pitṛ-lokaḥ; yā hutā adhiśerate, manuṣya-lokam eva tābhir jayati, adha iva hi manuṣya-lokaḥ.

"Nun, Yājñavalkya! Ich stelle dir eine weitere Frage. Welches sind die Mantras, die der Adhvaryu, der yajurvedische Priester, bei diesem Opfer verwendet, und was ist der Zusammenhang zwischen diesen yajurvedischen Mantras, die er rezitiert, und den Ergebnissen, die er von der Durchführung des Opfers erwartet?" Yājñavalkya, iti hovāca, katy ayam adyādhvaryur asmin yajña āhutīr hoṣyatīti: "Wie viele Opfergaben werden bei diesem Opfer dargebracht? Sag es mir." Tisra iti: "Drei werden dargebracht." Katamās tās tisra iti: "Welche sind diese drei?" Yā hutā ujjvalanti: "Es gibt bestimmte yajurvedische Mantras, die, wenn sie zur Zeit der Darbringung der Opfergaben rezitiert werden, bewirken, dass die Flammen senkrecht in Richtung des Himmels oder des Himmels aufflackern. Dies ist eine Reihe von Mantras, die er rezitiert. In dem Moment, in dem du Gieße Āhuti, durch Rezitation dieser Mantras wird das Feuer senkrecht aufflackern. Yā hutā adhiśerate: Es gibt noch andere Mantras im Yajur Veda, die, wenn sie zur Zeit der Opferungen rezitiert werden, die Flammen dazu bringen, ein brüllendes Geräusch zu machen, und sie schießen nach oben, als ob ein Löwe sein Maul öffnet. Sie sind die zweite Art von Mantras. Yā hutā adhiśerate: Es gibt eine dritte Reihe von yajurvedischen Mantras, die, wenn sie zur Zeit der Darbringung der Opfergaben gesungen werden, die Flammen dazu bringen, sich zu senken und sich in der Yajña Kunda zu vergraben." Kiṁ tābhir jayatīti: "Was ist der Zweck dieser Gesänge? Was gewinnt er durch diese Rezitationen und das Anfachen der Flammen auf diese Weise?" Yā hutā adhiśerate, manuṣya-lokam eva tābhir jayati: "Wenn er Mantras rezitiert, die in der Lage sind, die Flammen vertikal zu entfachen, werden sie eine Kraft erzeugen, die ihn in die himmlische Region bringen wird. Dies ist es, was er erlangt. Dīpyata iva hi deva-lokaḥ: Die himmlische Region leuchtet wie die Flammen, die zum Himmel aufsteigen, deva-lokaḥ; Yā hutā adhiśerate, manuṣya-lokam eva: Wenn er Mantras rezitiert, die die Flammen zum Brausen bringen, werden sie eine Stärke und eine Kraft und ein Potential erzeugen, durch die er die Pitṛ Loka oder die Welt der Ahnen erlangen wird. Yā hutā adhiśerate, manuṣya-lokam: Wenn er Mantras rezitiert, die die Flammen zum Erlöschen bringen und sich in der Grube vergraben, werden sie eine andere Art von Schwingung erzeugen, die ihn in der nächsten Geburt zu einem guten Menschen machen wird - adha iva hi manuṣya-lokaḥ. Es gibt also drei Arten von Mantras, die drei Arten von Wirkungen hervorrufen werden. Dies ist das Ergebnis, das aus den Rezitationen des Yajurveda folgt."

9. yājñavalkya, iti hovāca, katibhir ayam adya brahmā yajñam dakṣiṇato devatābhir gopāyatīti: ekayeti: katamā saiketi: mana eveti, anantaṁ vai manaḥ anantā viśve-devāḥ, anantam eva sa tena lokaṁ jayati.

Yājñavalkya, iti hovāca: "Yājñavalkya, ich stelle dir eine weitere Frage," sagte er. Katibhir ayam adya brahmā yajñam dakṣiṇato devatābhir gopāyatīti: "Welches ist die Gottheit, durch deren Kraft Brahma, der atharva-vedische Priester, dieses Opfer schützt? Sag mir, welche Gottheit es ist? Wie viele Götter gibt es, auf die er sich zum Schutz dieser Yajña, die hier durchgeführt wird, beruft?" Yājñavalkya sagt, ekayeti. "Nur ein Gott ist da. Er nimmt Zuflucht zu einem Gott." Katamā saiketi: "Welcher ist dieser eine Gott?" "Der Geist des Brahma, des Priesters, ist selbst der Gott. Er führt seinen Geist in einer solchen Weise in Bezug auf den Zweck des Opfers, dass er selbst zu einer Kraft wird. Es gibt keinen anderen Gott außer seinem eigenen Geist. Mana eveti, anantaṁ vai manaḥ anantā viśve-devāḥ: Der Geist kann durch die Funktionen, die er ausführt, unendlich viele Formen annehmen. Der Geist ist also identisch mit dem, was man als Gruppe himmlischer Wesen, die Viśve-devāḥs genannt werden. Die Viśve-devāḥs sind die Beschützer des Opfers. Der Geist selbst steht hier für die Viśve-devāḥs. Alle Götter sind im Verstand enthalten, und in der Tat ist jeder Gott nichts anderes als eine Funktion des Verstandes. Sein Geist ist also alle Götter." "Was hat er davon, wenn er sich an diesen psychischen Gott wendet, den er in seinem Geist erzeugt hat?" Anantam eva sa tena lokaṁ jayati: "Unendlich ist das Ergebnis, das daraus folgt. Es gibt nichts, was der Geist nicht erlangen kann, wenn er sich in der Kontemplation richtig verhält. So erhebt sich Brahma, der atharva-vedische Priester, durch die Konzentration, die er übt, in den Status einer allumfassenden Kraft, des Viśvedevāḥs."

10. yājñavalkya, iti hovāca, katy ayam adyodgātāsmin yajñe śtotriyāḥ stoṣyatīti: tisra iti: katamās tās tisra iti: puro'nuvākyā ca yājyā ca śasyaiva tṛtīyā: katamās tā yā adhyātmam iti: prāṇa eva puro'nuvākyā, apāno yājyā, vyānaḥ śasyā: kiṁ tābhir jayatīti: pṛthivī-lokam eva puro'nuvākyayā jayati, antarikṣa-lokam yājyayā, dyu-lokaṁ śasyayā. tato ha hotāśvala upararāma.

"Yājñavalkya, ich stelle dir eine weitere Frage. Antworte darauf - Yājñavalkya, iti hovāca, katy ayam adyodgātāsmin yajñe śtotriyāḥ stoṣyatīti: Welches sind die Mantras, die der Udgatri, der vedische Sāma-Priester hier singt?" Tisra iti: "Es sind drei Gesänge." Katamās tā yā adhyātmam iti: "Welche sind das?" Puro' nuvākyā ca yājyā ca śasyaiva tṛtīyā: "Das sind die Mantras, wie sie im Zusammenhang mit dem Ṛg Veda erwähnt werden - das einleitende, das opferbringende und das lobende." Katamās tās tisra iti: "Welche (Mantras) sind die inneren unter diesen?" "Das innere Prāṇa ist in diesem Zusammenhang identifizierbar mit den einleitenden Versen, das Apāna ist identifizierbar mit den Oblationsgesängen, und das Vyāna ist identifizierbar mit den Lobpreisungsversen. Prāṇa eva puro'nuvākyā, apāno yājyā, vyānaḥ śasyā: Das Puronuvākkya ist Prāṇa; das Yajyā, oder das mittlere, ist das Apāna; während das letzte, das Śasya oder lobende Mantras, das Lob, das er den Göttern durch die dritte Art der Rezitation darbringt, mit Vyāna identifizierbar ist. Prāṇa, Apāna, Vyāna sind also die wahren Quellen dieser Sāma Vedischen Gesänge. Er muss so meditieren, dass der vitale Atem im Inneren zur Gottheit des Sāmaveda wird." Kiṁ tābhir jayatīti: "Was ist der Zweck dieser Meditation und was gewinnt er durch diese drei Gesänge des Sāma Veda?" Pṛthivī-lokam eva puro'nuvākyayā jayati: "Die ganze Erde kann durch ihn regiert werden, durch die Kraft, die durch den einleitenden Gesang erzeugt wird. Antarikṣa-lokam yājyayā: Die atmosphärische Welt kann von ihm beherrscht werden durch die Rezitation des mittleren, des Oblationsgesangs. Dyu-lokaṁ śasyayā: Die himmlische Welt kann von ihm durch die Rezitation des dritten Gesangs, nämlich des Vergebungsgesangs, erlangt und kontrolliert werden. Laudator". Aśvala fühlte, dass alle Fragen beantwortet waren und dass er diesem Mann keine weiteren Fragen stellen konnte. Er schwieg und nahm seinen Platz ein - tato ha hotāśvala upararāma. Der Oberpriester Aśvala, der all diese Fragen stellte, der Hauptpriester des Opfers, das Janaka an seinem Hof durchführte, war in der Auseinandersetzung besiegt, denn auf jede Frage, die so schwer zu beantworten war, gab Yājñavalkya sofort und ohne jedes Zögern eine Antwort auf der Stelle. Aśvala schwieg. Aber obwohl Aśvala, der Priester, schwieg, gab es einige andere, die weitere Fragen an Yājñavalkya stellen wollten.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Katrin Nostadt
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