Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Dritter Brahmana: Der Ort der Darsteller des Pferdeopfers

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel III - Dritter Brahmana: Der Ort der Darsteller des Pferdeopfers - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Dritter Brahmana: Der Ort der Darsteller des Pferdeopfers

Nun erhob sich der große Weise, der als Bhujyuh bekannt war, aus dem Publikum. Er war ein Nachkomme in der Linie des Weisen Lahya.

1. atha hainaṁ bhujyur lāhyāyaniḥ papraccha: yājñavalkya, iti hovāca, madreṣu carakāḥ paryavrajāma, te patañcalasya kāpyasya gṛhān aima; tasyāsīd duhitā gandharvagṛhītā; tam aprcchāma ko'sīti, so'bravīt sudhanvāṅgirasa iti, taṁ yadā lokānām antān apṛcchāma, athainam abrῡma, kva pārikṣitā abhavann iti, kva pārikṣitā abhavan, sa tvā pṛechāmi, yājñavalkya, kva pārikṣitā abhavann iti.

Atha hainaṁ bhujyur lāhyāyaniḥ papraccha: yājñavalkya, iti hovāca: "Höre nun, Yājñavalkya." Madreṣu carakāḥ. paryavrajāma, te patañcalasya kāpyasya gṛhān aima: "Im Lande der Madras (nicht Madras; es ist ein anderes Land, das Madra genannt wird), beobachteten wir ein Gelübde und wanderten von Ort zu Ort. Wir kamen in das Haus eines großen Meister mit Namen Patañcala, aus der Linie von Kapi (nicht Patanjali) Maharishi des Yoga. Er wird auch Kāpya genannt). In dem Haus dieses Patañcala blieben wir für die Nacht. In diesem Haus geschah in der Nacht etwas Seltsames. Die Tochter dieses Meisters war von einem Geist besessen, dem Geist eines Gandharva, und so sprach sie in einer seltsamen Sprache, nicht in ihrer Sprache, sondern in der Sprache desjenigen, der sie besessen hatte. Wir fragten uns, wer von dieser Frau Besitz ergriffen hatte. Dann fragten wir den Geist: "Wer bist du? Wer ist es, der da spricht?' Tasyāsīd duhitā gandharvagṛhītā; tam aprcchāma ko'sīti, so'bravīt: Also, diese Person, dieser Geist hat geantwortet. Sudhanvāṅgirasa iti: 'Ich bin ein Gandharva mit dem Namen Sudhanvan aus der Linie der Aṅgiras.' 'Oh, ich verstehe! Du bist ein Gandharva von einer überphysischen Welt. Du solltest also über überphysisches Wissen verfügen.' Es war kein gewöhnlicher Geist eines Verstorbenen, sondern ein himmlisches Wesen, das diesen Menschen besaß. Wir stellten also eine Frage an diesen Gandharva. Taṁ yadā lokānām antān apṛcchāma, athainam abrῡma, kva pārikṣitā abhavann iti: Wir fragten: 'Was ist die Dimension dieser ganzen Schöpfung, der ganzen Welt? Wo sind die Pārikṣitas, die Nachkommen von Pārikṣit, die das Aśvamedha-Opfer vollzogen haben? Eine Person, die ein Aśvamedha-Opfer durchführt, erreicht eine sehr erhabene Region. Nun, diese Pārikṣitas waren Ausführende dieses Opfers. Wo befinden sie sich jetzt? Nach dem Verlassen dieser Welt müssen sie in eine bestimmte Region gegangen sein. Was ist das für eine Region?' Nun beantworte dies Yājñavalkya; ich stelle dir jetzt die gleiche Frage. Ich werde dir nicht erzählen, was ich von diesem Gandharva gehört habe. Nun wiederhole ich die Frage an dich. Sage mir die Dimensionen der Welt, und sage mir, wo die Pārikṣitas, die Ausführenden des Aśvamedha Opfers, heute sind. Kva pārikṣitā abhavan, sa tvā pṛechāmi, yājñavalkya: Ich stelle dir jetzt die gleiche Frage. Du antwortest mir. Kva pārikṣitā abhavann iti: Wo sind die Pariksitas?"

Dies ist eine Diskussion über das, was man kosmische Geographie nennen könnte, etwas sehr Eigenartiges, nicht leicht zu verstehen, denn insbesondere in indischen kosmologischen Beschreibungen werden Aufzählungen gemacht, die dem modernen forschenden Verstand sehr phantastisch erscheinen mögen, Welt in Welt und Welt in Ausdehnungen, die mit arithmetischen Zahlen nicht zu berechnen sind. Einige dieser Beschreibungen findet man im Fünften Skanda des Śrimad Bhāgavata und in einigen der anderen Purānas. Die Beschreibungen sehen phantastisch aus, weil sie von einem gewöhnlichen, rechnenden Intellekt nicht verstanden werden können, der als Realität nur das annimmt, was mit empirischen Instrumenten, Teleskopen usw. beobachtbar ist. So wurde eine Frage dieser Art gestellt und eine Antwort ähnlicher Art wird von Yājñavalkya gegeben.

2. sa hovāca, uvāca vai saḥ agacchan vai te tad yatrāśvamedha-yājino gacchantīti. kva nv aśva-medha-yājino gacchantīti. dvātriṁśataṁ vai deva-ratha-ahnyāny ayaṁ lokaḥ, taṁ samantaṁ pṛthivī dvis tāvat paryeti; tāṁ samantam pṛthivīm dvis tāvat samudraḥ paryeti, tad yāvati kṣurasya dhārā, yāvad vā makṣikāyāḥ pattram, tāvān antareṇākāśaḥ; tān indraḥ suparṇo bhῡtvā vāyave prāyacchat, tān vāyur ātmani dhitvā tatrāgamayad, yatrāśva-medha-yājino'bhavann iti; evam iva vai sa vāyum eva praśaśaṁsa, tasmād vāyur eva vyaṣṭiḥ, vāyuḥ samaṣṭiḥ:

apa punar mṛtyuṁ jayati, ya evaṁ veda. tato ha bhujyur lāhyāyanir upararāma.

Sa hovāca, uvāca vai saḥ vai saḥ agacchan vai te tad yatrāśva-medha-yājino gacchantīti: "Höre Bhujyu", antwortet Yājñavalkya. "Du fragst mich, wohin die Pārikṣitas, die Nachkommen von Pārikṣit, gegangen sind. Ich sage dir, sie haben jene Regionen erreicht, die von den Pārikṣitas erreicht werden sollen. Darsteller des Aśvamedha-Opfers. Das ist die Region, in die sie gegangen sind. Das ist es, was der Gandharva dir gesagt haben muss." Kva nv aśva-medha-yājino gacchantīti: "Aber wohin gehen diese Aśvamedha Yajins? Du sagst, dass sie in jene Regionen gegangen sind, die von den Aśvamedha Yajins erreicht werden sollen. Darsteller des Opfers-Aśvamedha, aber wo ist dieser Ort? Kannst du eine Beschreibung dieses Gebietes geben, des Endpunktes, den sie erreicht haben?" Nun kommt etwas, das nicht leicht zu verstehen ist. Dvātriṁśataṁ vai deva-ratha-ahnyāny ayaṁ lokaḥ, taṁ samantaṁ pṛthivī dvis tāvat paryeti: "Diese Welt hat die Ausdehnung des zweiunddreißigfachen der Dimension, die der Wagen der Sonne bedeckt." Was ist der Bereich, der von der Bewegung der Sonne beeinflusst wird? Dieser Bereich ist das, was als diese Welt betrachtet werden kann. Es ist in der Tat ein sehr großes Gebiet. Ihr könnt euch nicht vorstellen, wie groß das Gebiet ist, das von der Bewegung der Sonne beeinflußt wird, denn es ist eine astronomische Leistung, auch nur an eine solche Ausdehnung zu denken, die alle physischen Gebiete umfaßt, die mit dem Einfluß der Sonne verbunden sind. Dvātriṁśataṁ vai deva-ratha-ahnyāny ayaṁ lokaḥ: "Diese Welt, von der ich spreche und von der ich dir erzählen werde, ist zweiunddreißigmal größer als das Gebiet, das von der Bewegung des Sonnenwagens bedeckt wird. Und dieser Teil der Erde, der zweiunddreißigmal größer ist als der Bereich, der von der Bewegung des Sonnenwagens bedeckt wird, wird vom Prinzip der Erde - taṁ samantaṁ pṛthivī dvis tāvat paryeti - bedeckt." Das Doppelte dieser Ausdehnung wird durch das Prinzip der Erde abgedeckt. Die Erde bedeutet ihm zufolge also nicht nur diesen kleinen Globus, auf dem wir leben. Es ist ein sehr großes Gebiet, das vom Erdelement selbst bedeckt ist. Tāṁ samantam pṛthivīm dvis tāvat samudraḥ paryeti: "Es gibt einen kosmischen Ozean, der sich über dieses Erdprinzip hinaus erstreckt, und die Ausdehnung dieses Ozeans ist doppelt so groß wie die Ausdehnung des Erdprinzips, das ich Ihnen vorhin beschrieben habe, die wiederum doppelt so groß ist wie die Ausdehnung, die als die der Sonne bezeichnet wird." Nun, das geht vielleicht fast bis an die Grenze des Kosmos. Wir sind so weit gegangen. Es ist so weit-dvis tāvat samudraḥ paryeti, tad yāvati kṣurasya dhārā, yāvad vā makṣikāyāḥ pattram, tāvān antareṇākāśaḥ; tān indraḥ suparṇo bhῡtvā vāyave prāyacchat: "Nachdem du diese gewaltige Entfernung erreicht hast, wirst du das erreichen, was man das Grenzland des Kosmos nennen kann. Die beiden Hälften des Brahmanda oder des kosmischen Eies verbinden sich sozusagen an diesem besonderen Teil." Die Verbindungsstelle ist so subtil, dass ihr nicht in der Lage seid zu wissen, wo sie ist. Sie wird hier in der Upaniṣhad: "Es ist so fein, dass man es mit der Schneide eines feinen Rasiermessers oder der Dicke eines Fliegenflügels vergleichen kann." In der Tat sehr dünn. Man kann nicht einmal wissen, dass sie da ist. Wenn die Seele dieses Grenzland des Kosmos erreicht, nimmt Agnī es in Besitz. Es ist schwierig, eine solch edle Höhe zu erreichen. Einigen Auslegern dieser Passage zufolge (hier ist das Wort Indra verwendet, nicht Agnī. Und Indra bedeutet nicht wirklich Agnī) es ist Gott Selbst, der in einer Form erscheint und nicht als Agnī- suparṇo bhῡtvā vāyave prāyacchat. Gott selbst nimmt eine bestimmte Form an und versetzt die Seele in eine höhere Region, die hier Vāyu genannt. Und die Kommentatoren sagen, dass Vāyu hier den kosmischen Vāyu-Hiraṇyagarbha Prāṇa meint. Diese Region von Hiraṇyagarbha wird mit Hilfe dieses übernatürlichen Wesens namens Indra erreicht, das von der Seele an diesem besonderen Ort Besitz ergreift. Eine solche Diskussion findet sich auch in der Chhāndogya Upaniṣhad, wo uns gesagt wird, dass ein übermenschliches Wesen (Atimānava Puruṣha) kommt und die Seele auf dem Weg zur Befreiung führt. Tān vāyur ātmani dhitvā tatrāgamayad, yatrāśva-medha-yājino'bhavann iti. Nun hält Hiraṇyagarbha Prāṇa die Seele in sich selbst, um sie dann in die höhere Region von Īshvara Selbst zu übertragen. Evam iva vai sa vāyum eva praśaśaṁsa: Yājñavalkya sagt: "Ist dies die Antwort, die du von jenem Gandharva erhalten hast, der die Tochter von Patañcala besaß?" "Ja; das ist die Antwort, die ich erhalten habe. Du sagst mir dasselbe." Sa vāyum eva praśaśaṁsa, tasmād vāyur eva vyaṣṭiḥ, vāyuḥ samaṣṭiḥ: "Dieses Vāyu, von dem wir hier sprechen, die göttliche Lebenskraft, ist sowohl individuell als auch kosmisch. Vyaṣti ist individuell; Samaṣti ist kosmisch. Sie ist beides. Sie wirkt durch ein Individuum und wirkt auch im Universum als Hiraṇyagarbha, Sūtra-Ātman oder kosmisches Prāṇa. Apa punar mṛtyuṁ jayati, ya evaṁ veda. Wenn du dieses Geheimnis kennst, wirst du die Sterblichkeit überwinden. Wenn dieser Vāyu, der die oberste Region, die von den Akteuren der Website erreicht wird Aśvamedha Opfer und das von den Pārikṣitas, den Nachkommen von Pārikṣit, erreicht wurde; wenn diese Höchste Universale Energie verwirklicht und erkannt wird, transzendiert man den Tod - apa punar mṛtyuṁ jayati, ya evaṁ veda. Wenn dies jeder zu dieser Erkenntnis kommen könnte, würde man die dasselbe Ziel, das die Pārikṣitas erreicht haben." Als diese Antwort von Yājñavalkya gegeben wurde, schwieg der Fragesteller Bhujyuh und nahm seinen Platz ein - tato ha bhujyur lāhyāyanir upararāma.

Wenn Sie mehr über diese Art von Geographie wissen wollen, lesen Sie die Fünfte Skanda des Śrimad Bhāgavata Purāṇa. In der Fünften Skanda des Śrimad Bhāgavata Purāṇa finden Sie weitere interessante Details zu diesem Thema.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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