Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Einführung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Einführung - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Einführung

Bei allen Prinzipien, die das menschliche Leben leiten, gibt es zwei Aspekte, die als "exoterisch" und "esoterisch" bezeichnet werden. Die formale Routine des täglichen Lebens wird zumeist von den so genannten exoterischen Prinzipien geleitet, die einen Arbeitswert und eine Gültigkeit im Bereich des menschlichen Handelns haben. In diesem Sinne können wir sagen, dass die Werte, die wir als exoterisch bezeichnen, relativ sind, insofern als jede Tätigkeit im menschlichen Leben relativ zu den Umständen ist. Sie haben also keinen Ewigkeitswert, und sie werden nicht unter allen Bedingungen in den Wechselfällen der Zeit beständig gültig sein. Dieses exoterische Prinzip, womit wir das äußere, relative Prinzip des Lebens meinen, wird vorläufig zur Richtschnur des Handelns, ungeachtet der Tatsache, dass selbst dieses relative Prinzip des exoterischen Lebens sich je nach den untergeordneten Veränderungen, mit denen sich das menschliche Leben auseinandersetzen muss, verändert.

Zum Beispiel kann die menschliche Geschichte in ihrer Gesamtheit als ein Prozess von exoterischem Wert betrachtet werden; aber innerhalb dieser exoterischen Relativität der menschlichen Geschichte gibt es innere Veränderungen und untergeordnete Modifikationen, die weitere Anpassungen im Innern erfordern, wie man durch den Lauf der Geschichte beobachten kann. Wir passen uns von Tag zu Tag auf unterschiedliche Weise an. Jeden Tag können wir eine neue Art der Anpassung in unserem praktischen Leben verlangen, die den wechselnden Bedingungen der verschiedenen Tage entspricht, obwohl alle Tage durch die exoterischen Prinzipien in der Geschichte des Kosmos geleitet werden. Wenn wir also von den exoterischen Prinzipien des Lebens sprechen, meinen wir eigentlich zwei Dinge gleichzeitig: das Gesetz, das von der Schöpfung bis zur Auflösung des Universums universell auf jedes menschliche Wesen einwirkt, sowie die kleinen Anpassungen, die im täglichen Leben des Einzelnen von Minute zu Minute, von Sekunde zu Sekunde erforderlich sind. Dies ist also ein sehr bedeutendes Wort, das exoterische Prinzip. Es hat Bedeutungen und Bedeutungen in sich, aber all diese sind in einer einzigen Bedeutung zusammengefasst, nämlich dem Prinzip der äußeren Verhaltens-, Führungs- und Handlungsweise.

Dieses Prinzip wird auch in den Weltreligionen angewandt, so dass wir mehrere exoterische Religionen haben. Die Religionen, wie wir sie kennen, die "Ismen", wie wir sie nennen, sind exoterische Religionen, denn sie sind Formen des religiösen Verhaltens, der Handlung und des Verhaltens. Der Tempeldienst, der Kirchgang, die Durchführung von Riten und die Messe, die Lektüre der Schriften, die rituellen Feiern und so weiter - all das gehört zu den exoterischen Aspekten der Religion, so dass alles, was wir aus praktischer Sicht religiös tun, zur Exoterik gehört, weil es eine Form des äußeren Verhaltens ist.

Aber diese exoterische Lebensweise, ob religiös oder säkular, basiert auf einem anderen Prinzip, das als esoterischer Wert des Lebens bekannt ist, denn es muss eine gewisse Rationalität hinter unserem Verhalten im Leben stehen, was auch immer dieses Verhalten sein mag, ob religiös oder nicht. Warum gehen wir in den Tempel? Warum müssen wir in die Kirche gehen? Warum verehren wir irgendeinen Gott? Warum sollten wir überhaupt eine Haltung einnehmen? Das liegt daran, dass es einen grundlegenden, entscheidenden Faktor gibt, auch wenn er immer im Inneren liegt und niemals für das menschliche Auge sichtbar wird. Das Prinzip des ultimativen Gesetzes ist immer unsichtbar, obwohl seine Aktivität im äußeren Leben zu sehen ist. Wenn das Gesetz handelt, können wir sehen, wie es handelt; aber das Gesetz selbst kann nicht mit den Augen gesehen werden. Es ist ein allgemeines, unpersönliches Prinzip. Dieses unpersönliche allgemeine Lebensprinzip, das den Veränderungen der Zeit nicht unterworfen ist und einen festen Wert hat, wird als das esoterische Lebensprinzip bezeichnet. Wir haben also die Aspekte der Exoterik und der Esoterik, sowohl im religiösen als auch im weltlichen Leben, was bedeutet, dass es ein inneres, geheimes, leitendes Prinzip gibt, sowie eine äußere Manifestation davon in jedem Aspekt des Lebens.

Jetzt geht es in erster Linie um ein sehr wichtiges Thema, nämlich um das Lebensprinzip, das jeden Menschen, ob im Osten oder im Westen, im Norden oder im Süden, ob heute oder morgen, unter allen Bedingungen leiten kann. Gibt es ein solches Prinzip? In den Dharma-Śāstras, den Gesetzbüchern und ethischen Vorschriften, ist von Dharma die Rede, auch bekannt als Sāmānya-Dharma und Viśeṣha-Dharma. Dharma bedeutet ein Prinzip des Verhaltens und Handelns, ein Gesetz, eine Vorschrift, eine Regel. Und es ist Sāmānya oder Viśeṣha, d.h., sowohl allgemein als auch speziell. Das allgemeine Dharma oder das allgemein gültige Lebensprinzip für jedes Individuum wird Sāmānya-Dharma genannt, aber das, was von Individuum zu Individuum, von einer Klasse zu einer anderen Klasse usw. variiert, ist das Viśeṣha-Dharma, auf das wir hier nicht näher einzugehen brauchen, da es nicht mit unserem heutigen Thema zu tun hat.

Die Gesetze des Lebens sind esoterisch und exoterisch, ebenso wie sie allgemein und speziell sind. All diese Unterteilungen von Gesetzen und Prinzipien sind Ausdruck eines unantastbaren Prinzips, d.h. des ultimativen Lebensprinzips, das nicht leicht zu erfassen ist, da unser Intellekt, unser Verstand, unsere gesamte Persönlichkeit in bestimmte Lebensbedingungen verwickelt sind.

Wir können unsere Persönlichkeit nicht von den Umständen, in die wir verwickelt sind, loslösen. Wir können die Dinge nicht beurteilen, nicht verstehen und uns nicht auf eine Weise verhalten, die nicht durch unsere Atmosphäre bedingt ist. Daher ist es für gewöhnliche Menschen unmöglich zu erkennen, was das ultimative Prinzip des Lebens ist, denn um dieses ultimative Prinzip zu verstehen, muss man über den Bedingungen und Umständen stehen, was für Menschen praktisch unmöglich ist. Wie können wir uns über die Bedingungen und Umstände erheben? Wir haben den Sommerzustand, wir haben den Winterzustand, wir haben den Hungerzustand, wir haben den Durstzustand, wir haben den kranken Zustand, wir haben den gesunden Zustand, wir haben den männlichen Zustand, wir haben den weiblichen Zustand, wir haben den weißen Zustand, wir haben den schwarzen Zustand, wir haben den glücklichen Zustand, wir haben den unglücklichen Zustand, und so weiter. Wir sind also in Millionen und Abermillionen von Zuständen verwickelt, und über ihnen zu stehen ist fast ein Ding der Unmöglichkeit. Es ist eine übermenschliche Aufgabe; und so kann das letztendliche Prinzip der Existenz nicht erkannt werden; und jedes Urteil, das wir fällen, jedes Verständnis, das wir von unserem Intellekt projizieren, muss natürlich konditioniert sein. Die Bedingungen spiegeln den Charakter des Unbedingten wider, was ein rettender Faktor ist, obwohl es wahr ist, dass wir alle bedingt sind und das Unbedingte nicht leicht erkannt werden kann. Ein tröstliches Prinzip, das uns zur Verfügung steht, ist, dass das unsichtbare und unpersönliche Prinzip des Lebens, obwohl es vom konditionierten Intellekt nicht erfasst werden kann, bestimmte Reflexionen auf jeden Zustand im Leben wirft, und man sieht, dass es in mir, in dir und in jedem Menschen unter allen Umständen wirkt. So ist es uns möglich, das unpersönliche und das letztendliche Prinzip des Lebens durch die Bedingungen, die Umstände und die Wechselfälle zu erreichen. Das Esoterische kann durch das Exoterische erkannt werden. Das Überindividuelle kann durch das Individuum erreicht werden, und Bedingungen können durchbrochen und das Unbedingte erreicht werden.

Dies war das große Thema der Diskussion in alten Zeiten, aufgezeichnet in den Veden und Upaniṣhads, und Meister und Weisen saßen in Versammlungen zusammen und diskutierten die Probleme des Lebens, des Diesseits und des Jenseits. Was ist Leben? Was ist diese Welt, und was ist unsere Pflicht? Was wird von uns erwartet, und wie sollen wir uns verhalten, und so weiter. Gibt es ein jenseitiges Leben, oder ist dieses Leben alles? Ist diese Erde das bewertende Prinzip von allem, oder gibt es etwas darüber hinaus? Diese Fragen wurden seit der Zeit der Veden jahrhundertelang in allen Einzelheiten diskutiert.

Vor allem in Indien gibt es eine Reihe von Aufzeichnungen solcher Diskussionen alter Meister, die uns heute in Form dessen vorliegen, was wir die Veda-Rāśi oder die Überlieferung der heiligen Weisheit nennen, die normalerweise als die Veden bekannt sind. Es ist ein Buch der Weisheit oder wir können es eine Gruppe von Büchern der Weisheit nennen, die Aufzeichnungen solcher Diskussionen, Erkenntnisse, Realisationen und Erfahrungen verschiedener Experten, die versuchten, in die Tiefen des "Seins" einzutauchen und die Perle aus dem Ozean der Existenz herauszuholen und der Menschheit den Wert und die Bedeutung davon für jeden zu verkünden.

Die Veda-Śāstra wird, wie jede religiöse Überlieferung, in die exoterische und die esoterische unterteilt. Wir haben diese Unterscheidung im Christentum, im Islam und überall: die äußere Religion und die mystische Annäherung an die Wahrheit. Die Veden sind ein allgemeiner Begriff für diese ganze Gruppe von Schriften, die in einer langen Reihe von Gedankenentwicklungen jede mögliche Annäherung an die Wirklichkeit erörtern, von der niedrigsten bis zur höchsten. Diese Ebenen der Annäherung, die in den Veden aufgezeichnet sind, stehen uns in den Gruppierungen zur Verfügung, die heute als die Samhitas, die Brāhmaṇas, die NJኇ und die Upaniṣhads.

Diese Begriffe sind vielen von uns bekannt, und wir wissen sehr wohl, dass der Samhita-Teil des Veda aus Hymnen und Gebeten an Gottheiten, transzendente Mächte, geistige Kräfte, die die Konfigurationen in Form von Körpern und geschaffenen Wesen leiten, besteht. Es handelt sich um Anrufungen der Seele im Sinne der höheren Geister, die in den Tiefen der Kontemplation als anwesend empfunden wurden, und um Visionen verschiedener Art. Diese Hymnen, die im Veda als Samhitas bekannt sind, konnten sowohl für die Meditation als auch für Rituale verwendet werden.

Wenn sie zu Instrumenten der Meditation oder Kontemplation werden, sind sie der Inhalt dessen, was als die NJኇ bekannt ist; und wenn sie zu Richtlinien für Handlungen, Rituale, Opfer und Anbetung werden, werden sie die Brāhmaṇas genannt. Es gibt also zwei Weiterentwicklungen des religiösen Pfades der Veden, die Brāhmaṇas und die NJኇ, die sich aus den Samhitas entwickelt haben und sich in zwei verschiedene Richtungen verzweigen, sozusagen Kontemplation und Aktion. Aber es gab eine Zeit, in der der Höhepunkt der spirituellen Erfahrung in einer Mischung dieser beiden Ansätze gipfelte, in dem, was als die Upaniṣhads bekannt ist; und die Upaniṣhads stellen die Quintessenz des Denkens dar, die Essenz, die aus dem Veda-Wissen herausgezogen wird, und den Honig, der sozusagen aus dem Körper der Weisheit der Samhita, Brāhmaṇa und NJኇ gesaugt wird - nicht nur das bedingte Leben darstellend, sondern bis zum Äußersten der Anstrengung reichend, um die Natur der unbedingten Existenz zu entdecken.

Die Seher der Upaniṣhads waren bestrebt, in den Kern der Wirklichkeit einzudringen, indem sie alle Hüllen ablegten, die das menschliche Leben einschränken, und eine Art Einstimmung mit ihr erreichten, wenn sich die Notwendigkeit ergab, und das Unbedingte ausgelotet und erfahren wurde. In gewisser Weise können wir also sagen, dass die Upaniṣhad-Texte Aufzeichnungen von Erfahrungen und Erklärungen von Meistern sind, die sich auf die letzte Wahrheit eingestimmt haben. Das sind die Upaniṣhads. Es ist ein sehr seltsames Wort, 'Upaniṣhad', das ein geheimes Wissen bedeuten soll, das nicht an Uneingeweihte oder an die Allgemeinheit weitergegeben werden darf, die nur dem exoterischen Ansatz verhaftet sind, die in ihrem Leben völlig konditioniert sind und die sich nicht über die Voreingenommenheit des Sinneslebens und der sozialen Vorschriften erheben können. Daher wurde die Upaniṣhad-Weisheit sehr geheim bewahrt. Es wurde nie jemandem mitgeteilt, außer den nahen Schülern, die zu den Meistern gingen, um sich ausbilden zu lassen, und die sich über eine lange Anzahl von Jahren der Disziplin unterzogen und sich fit machten, dieses Wissen zu empfangen, das bedingungslos ist. Das war die Größe des Wissens, und das war auch die Gefahr, denn es ist bedingungslos.

Die Upaniṣhads sind also mystische Offenbarungen, geheime Weisheit; und wie das Wort selbst schon sagt, sollen sie von einem Meister gehört, erfahren oder erlernt werden, indem man vor ihm, neben ihm, in seiner Nähe sitzt U pa,ni,ṣhad. Wenn sich das Wort aufspaltet, wird es in seine Bestandteile zerlegt, und es soll die Bedeutung eines Wissens sein, das man heimlich von einem Meister erhält, indem man in heiliger Ehrfurcht und Gehorsam neben ihm sitzt. 'In der Nähe sitzen' - das ist die wörtliche Bedeutung des Begriffs Upaniṣhad. Sitze in der Nähe des Guru, den Meister, und empfange die Weisheit durch Einstimmung, Einswerdung des Seins. Dies ist die Besonderheit des Upaniṣhad-Wissens. Es ist nicht wie Wissenschaft oder Kunst oder irgendein anderes exoterisches Lernen, das wir an einem College oder einer Universität erhalten können. Es handelt sich nicht um eine Vorlesung, die gehalten wird, sondern um eine Weisheit, die der Seele von der Seele mitgeteilt wird. Das ist die Besonderheit der Upaniṣhad-Weisheit. Es ist ein Gespräch zwischen Seele und Seele, und nicht nur ein Vortrag, den ein Professor dem Studenten in einem College hält. Das ist die Besonderheit der Upaniṣhad-Weisheit. Es ist ein Licht, das sich mit einem anderen Licht vermischen soll. Daher wurden die Upaniṣhads als streng gehütete Geheimnisse gehütet.

Die Texte, die als Upaniṣhads bekannt sind, sind über die gesamte Bandbreite der Veda-Literatur verteilt, und jeder Abschnitt des Veda hat seine eigenen Upaniṣhad oder Upaniṣhads. Wir schlagen vor, das Studium der wichtigsten Upaniṣhad aufzunehmen, die von den Menschen nur sehr selten studiert und über die nur sehr selten noch diskutiert wird - die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad - der große Wald des Wissens, wie der Name schon sagt. Man kann finden alles dort, wie man es in einem Wald findet. Diese Upaniṣhad wird weder von Studenten studiert noch von Lehrern gelehrt, weil sie so kompliziert aufgebaut ist, schwer zu verstehen und auch nicht sicher zu vermitteln, wenn ihre Bedeutung nicht richtig wiedergegeben wird.

Wenn seine Bedeutung richtig verstanden wird, ist er der ultimative, unerschütterliche Freund des Menschen, bis zum Tod. Sie wird dich bewachen, beschützen und retten und dich zu jeder Zeit mit allem versorgen. Aber wenn sie nicht richtig verstanden wird, kann sie ein Schwert in den Händen eines Kindes sein. So ist diese Upaniṣhad mit großer Ehrfurcht und heiliger Haltung zu studieren, nicht wie ein bloßes Buch, das man in der Bibliothek studiert. Es ist überhaupt kein Buch. Es ist Geist, der sich in der Sprache manifestiert, nicht nur ein Wort, das gesprochen wird. So ist diese Upaniṣhad, die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad.

Diese Upaniṣhad, die Bṛhadāraṇyaka, die wir zu studieren versuchen, ist ein sehr langer Text, der sich von Gedanke zu Gedanke in verschiedenen Entwicklungsstadien erstreckt; und ich habe insbesondere festgestellt, dass sie so etwas wie ein sehr ausführlicher Kommentar zu einer der Meisterhymnen des Veda ist, nämlich der Puruṣha-Sūkta. Einige andere sind der Meinung, dass es sich um eine Darstellung der Prinzipien der Isavasya Upaniṣhad handelt. Es mag sein, dass sie Recht haben. Aber ich habe in meiner eigenen bescheidenen Art und Weise versucht, eine andere Bedeutung darin zu entdecken, als ich es studierte und darüber nachdachte - dass es eine umfangreiche Darstellung der inneren Bedeutung der Puruṣha-Sūkta und vielleicht auch der Nāsadīya-Sūkta ist, in der die kosmische Person beschrieben und die Schöpfung gepriesen wird, die wir in Kürze Stufe für Stufe untersuchen werden.

Die Upaniṣhad beginnt mit einer verblüffenden Darlegung der in unserem Land angewandten Lebensweise. Wie ich versucht habe, Ihnen zu erklären, ist die Methode der Upaniṣhad geheim, esoterisch und dazu bestimmt, die Bedeutung von Handlungen zu ergründen, die ansonsten exoterisch sind. Ich habe auch erwähnt, dass der Veda einen Aspekt hat, nämlich den rituellen Aspekt, den Aspekt des Opfers, der Durchführung religiöser Zeremonien durch die Anwendung der Mantras der Samhitas, wie sie in dem als Brāhmaṇas bekannten Abschnitt dargelegt werden. Die NJኇ gehen auf die kontemplative Seite der Brāhmaṇas ein und sagen uns, dass ein Opfer nicht notwendigerweise äußerlich sein muss; es kann auch innerlich sein; und das Innere ist genauso mächtig wie das Äußere. Es kann sogar mächtiger sein als das Äußere. Das Ritual, das vom Geist ausgeführt wird, sagen die NJኇ, ist mächtiger in der Erzeugung von Wirkung als das Ritual, das äußerlich durch das heilige Feuer oder im heiligen Altar ausgeführt wird. Der gesamte Bereich des NJኇ ist mit dieser Bedeutung gefüllt, dass die geistige Handlung eine größere Wirkung hat als die äußere Handlung. Seine Kapazität ist größer als die der äußeren Aktivität. Der Gedanke ist mächtiger als Wort und Tat. Dieses Prinzip wird in den Upaniṣhads bis an seine logische Grenze geführt.

Wenn der Gedanke mächtiger ist als die Handlung, kann es etwas geben, das mächtiger ist als der Gedanke, das größer und mächtiger ist als der Gedanke, das sogar den Inhalt des Gedankens selbst erforschen kann. Wenn das Handeln durch den Gedanken ersetzt wird, wird der Gedanke durch das "Sein" verdrängt. So kommen wir zu den Upaniṣhads, in denen das Prinzip des "Seins" als transzendent selbst zu den Operationen des Denkens erklärt wird, die ansonsten allen äußeren Handlungen überlegen sind. Die Bandbreite der Upaniṣhads, die den Charakter des "Seins" als transzendent zu jeder Art von Gedanken erklären, ist sehr groß, und niemand kann eine Upaniṣhad verstehen, wenn er nicht versteht, was "Sein" ist. Wir können nicht einmal wissen, was Denken ist, weit entfernt davon, zu wissen, was 'Sein' ist. Wir können wissen, wie wir zu einem bestimmten Zeitpunkt denken, aber wir können nicht genau wissen, was der Geist ist, was das Denken ist, wo es sich befindet und wie es handelt. Der Grund dafür ist, dass das, was wir Geist oder Denken nennen, an einem Prozess beteiligt ist. In dem Maße, in dem er an einem Prozess oder Übergang beteiligt ist, wird es schwierig, ihn darzustellen und zu untersuchen. Und was sind die Prozesse, an denen der Gedanke oder der Verstand beteiligt ist? Alles, was wir das äußere Leben nennen, an dem der Verstand beteiligt ist. Wir denken immer in Bezug auf eine Sache. Dieses Etwas ist das, was wir Leben nennen, oder zumindest ein Aspekt des Lebens. Da jeder Gedanke eine Beteiligung an einem bestimmten Aspekt der äußeren Existenz ist, findet der Gedanke nie Zeit, sich selbst zu verstehen. Der Gedanke denkt nie an sich selbst, sondern immer an andere.

Wir sehen zu keinem Zeitpunkt unseren eigenen Geist, der über sich selbst nachdenkt. Er denkt immer über andere Personen, andere Dinge und andere Aspekte des Lebens nach. Es gibt eine eigentümliche Neigung des Denkens, durch die es nach außen zu den Objekten des sinnlichen Lebens eilt, nach außen, zu Personen und Dingen, und niemals wissen kann, was es selbst ist. Wie kann der Verstand wissen, was ein anderes Ding ist, wenn er nicht weiß, was er selbst ist? Wenn du nicht wissen kannst, was du bist, wie kannst du dann wissen, was andere sind? Aber das Leben ist eine große Verwirrung und ein Durcheinander und ein Sammelsurium von Verstrickungen in die Objekte der Sinne. Dies wird Samsāra genannt, die Verirrung des Bewusstseins in der räumlich-zeitlichen Äußerlichkeit.

Wir müssen uns aus diesem Durcheinander der Verstrickungen befreien, indem wir eine tiefere Diagnosetechnik auf unser eigenes Leben anwenden. Leben; und das ist der Zweck von Upaniṣhad. Die Schwierigkeit dieser Errungenschaft ist bekannt. Jeder von euch weiß, worin diese Schwierigkeit besteht. Genauso wie man seine eigene Haut nicht vom Körper abziehen kann, kann man sich nicht von den Bedingungen des Lebens lösen. Aber ein solches Kunststück muss in dieser übersinnlichen Technik vollbracht werden, die als Upaniṣhadische Kontemplation des "Seins" bekannt ist.

Der Beginn der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad ist also ein Aufstieg des Denkens in die inneren Prinzipien des äußeren Opfers, wie es in den Brāhmaṇas der Veden befürwortet wird: Was ist ein Opfer; was ist ein Ritual; was ist eine Aufführung; und was ist eine Handlung... Wenn dies in seinem Prinzip, seiner inneren Bedeutung verstanden wird, wird es dem menschlichen Denken angemessen; es wird untrennbar vom Geist; es wird ein Teil des psychischen Lebens. Bei einer sorgfältigen Untersuchung der Sache werden Sie feststellen, dass alles, was Sie tun, mit einem Denkprozess verbunden ist. Es kann ein religiöses Ritual oder eine Anbetung sein, eine Aufführung oder ein Opfer, oder es kann eine weltliche Handlung sein, das macht keinen Unterschied. Es ist der Verstand, der auf eine bestimmte Weise arbeitet; das ist alles, nicht mehr und nicht weniger. Solange also der Geist in seiner Essenz nicht erforscht wird, kann menschliches Handeln nicht verstanden werden. Die Upaniṣhad ist eine Offenbarung der inneren Prinzipien des Lebens, die sich in Handlungen verschiedenster Art manifestieren. Das Ritual der Brāhmaṇas wird in den Upaniṣhads betrachtet. Das vedische Opfer oder überhaupt jede Art von religiöser Darbietung ist letztlich ein Symbol, das der Ausgangspunkt aller esoterischen Ansätze zur Religion ist. Die äußere Religion ist ein Symbol für ein inneres Prinzip, das die wahre Religion ist und zu dem die Upaniṣhad unseren Geist antreibt. Dieser Ausgangspunkt ist in jeder Religion der Welt zu finden. Der symbolische Charakter menschlicher Aktivitäten und religiöser Handlungen wird durch das Studium der esoterischen Prinzipien, der Philosophie des Lebens, deutlich. Die Aktivitäten des menschlichen Lebens sind symbolisch in dem Sinne, dass sie nicht die ganze Wahrheit darstellen, sondern nur bestimmte Aspekte der Wahrheit manifestieren. Jede Handlung ist in kosmische Beziehungen eingebunden, von denen nur sehr wenige an die Oberfläche gebracht werden, wenn die Handlung wirklich ausgeführt wird. Wir denken immer, dass eine Handlung von einem Individuum oder einer Gruppe von Individuen auf ein bestimmtes relatives Ziel hin motiviert wird, das für das Auge sichtbar und für den Verstand vorstellbar ist, aber niemals stellen wir uns auch nur einen Moment lang vor, dass die Tentakel dieser Handlung noch weiter reichen können, jenseits der Reichweite des menschlichen Auges und Verstandes, und dass unsere kleine Handlung wirklich eine kosmische Tat sein kann, dass Gott sehen kann, was wir tun, und dass das ganze Universum mit dem kleinen Wort vibrieren kann, das für uns schwer zu verstehen ist; und die Upaniṣhad erklärt es, um diese inneren Geheimnisse der äußeren Handlung in den Bereich unseres Bewusstseins zu bringen, indem sie uns sagt, dass das äußere Opfer ein Symbol für die innere Kontemplation der universellen Wirklichkeit ist.

Die Upaniṣhaden sind Verkörperungen verschiedener Arten der Kontemplation über die letztendliche Wahrheit, und so auch die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad. Der Beginn der Upaniṣhad ist eine Betrachtung über die innere Bedeutung eines großen Opfers, das in den Brāhmaṇas beschrieben wird und als Aśvamedha Yajña bekannt ist. Es handelt sich dabei um eine äußere Leistung religiösen Charakters mit dem Ziel, höhere Ergebnisse in Form von himmlischem Genuss und so weiter zu erreichen, aber die Upaniṣhad sagt uns, dass die richtige Annäherung an die Ziele des menschlichen Lebens, wie höchste Befriedigung, Freude und so weiter, nicht die Methode der Brāhmaṇas sein muss, die nur symbolisch ist, und es sollte eine Technik geben, die mehr mit der Natur der Wirklichkeit verbunden ist als die äußere Handlung der Brāhmaṇas. Das Opfer, das als Aśvamedha bekannt ist, bedeutet die Weihe eines Pferdes in einer großen rituellen Darbietung, die in alten Zeiten meist von Prinzen und Königen durchgeführt wurde, um in dieser Welt Namen, Ruhm und so weiter und im Jenseits himmlische Erhebung zu erlangen. Die Upaniṣhad sagt uns jedoch, dass ihre Bedeutung eine ganz andere und tiefere ist. Was wir mit unseren Augen sehen und was wir mit unseren Taten tun, deutet auf ein tieferes Streben in unserem Geist hin, und was wir tatsächlich suchen, ist nicht Vergnügen, nicht Befriedigung im gewöhnlichen Sinne, nicht Macht, nicht Name oder Ruhm, denn all dies ist vergänglich und verlockend.

Alles vergeht, nichts auf der Welt kann von Dauer sein. Alles wird eines Tages enden. Was sind das für Freuden im Himmel? Was ist diese Macht in dieser Welt? Was ist dieser Name und dieser Status? Sie sind Trugbilder; sie sind nichts als Schalen, denn sie vergehen wie ein Windhauch. Und wie ist es möglich, dass die Seele nach etwas fragt, das vergänglich ist und im nächsten Augenblick verschwindet? Wird sich irgendein weiser Mensch nach einer vergänglichen Freude sehnen? Wie kann man sich auf Tätigkeiten, auf religiöse oder andere Darbietungen einlassen, die nur scheinbare Freuden versprechen, die uns alle Kraft rauben und uns dann in unvorstellbarem Leid landen? Was ist das wahre Streben der Seele des Menschen? Was ist es, was sie wirklich braucht? Wonach sehnt sie sich? Es ist schwierig, diese Frage zu beantworten. Das Kind kann auf die Frage "Was brauchst du?" nicht antworten: "Ich will eine Süßigkeit, ein Bonbon, ein Spielzeug. Was kann das Kind sonst noch sagen? Das scheint die Antwort des ungebildeten Verstandes, der ungebildeten Seele zu sein, die in der Dunkelheit der Unwissenheit versunken ist und von Namen, Ruhm, Macht, Reichtum, Freude, Zerstreuung, Gewinn, Vergnügen spricht, ob sie nun echt und dauerhaft sind oder nicht, ist ihr egal. Es verlangt nach Vergnügen, das in einer Verwicklung enden wird, aus der man sich nur schwer befreien kann.

Die Upaniṣhad verspricht uns eine Freiheit, die über dem Getümmel aller irdischen Existenz steht. Sie kann uns unter jeder Bedingung immerwährend glücklich machen, auch nach dem Tod, nicht nur in diesem Leben. In der Tat versichert uns die Upaniṣhad, dass der Tod kein Hindernis und keine Angst ist. So etwas wie den Tod, wie wir ihn uns vorstellen, gibt es nicht. Der Tod ist eine andere Art von Prozess, der dazu dient, die Seele auf ihrem Weg zu einer größeren Vollkommenheit zu schulen; und Vollkommenheit ist das, was wir suchen, nicht Freude. Das ist es, was uns die Upaniṣhads lehren; das ist es, was der Bṛhadāraṇyaka in großer Ausführlichkeit betrachtet.

Das Wissen, das in der Upaniṣhad verkündet wird, ist eine Wissenschaft, die sich mit der Beseitigung des Leids befasst. Es ist also ein Wissen, das sich von dem unterscheidet, was wir normalerweise lernen oder was wir in Bezug auf die Dinge der Welt erfahren. Es handelt sich nicht um eine Wissenschaft im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Es gibt zwar Wissenschaften und Künste verschiedener Art, die alle wichtig genug und auf ihre Weise wunderbar sind, aber sie können den Kummer nicht mit der Wurzel aus dem menschlichen Herzen entfernen. Sie tragen zur Befriedigung eines bestimmten Individuums bei, das sich in einer bestimmten Konstitution, in einer bestimmten Art von Inkarnation befindet, aber sie gehen nicht zur Seele der betreffenden Person. Im Sinne der Wissenschaft von der Seele wird die Upaniṣhad auch Ātma-Vidyā oder Adhyātma-Vidyā genannt. Sie unterscheidet sich von anderen Vidyās oder Lehren wie Mathematik, Physik, Chemie, Biologie usw., denn alle diese letzteren beziehen sich auf Sinnesobjekte, die wahrgenommene Welt. Adhyātma-Vidyā, oder die Wissenschaft des Selbst, bezieht sich nicht so sehr auf die Objektwelt, die das Betätigungsfeld der Sinne ist, als vielmehr auf das Subjekt, das das letztendliche konditionierende Prinzip jeder Wahrnehmung jeglicher Art ist. Die Objekte, die von den Sinnen wahrgenommen werden, sind durch die Wahrnehmungsprozesse bedingt, und der Wahrnehmungsprozess selbst wird durch die Natur des Wahrnehmenden bestimmt, und deshalb ist es wichtig, dass die Natur des Wahrnehmenden direkt bekannt ist; denn wenn der Wahrnehmende bekannt ist, ist auch alles, was mit dem Wahrnehmenden zusammenhängt, bekannt. Wenn zu unserem Glück die wahrgenommenen Objekte in gewisser Weise vollständig durch den Charakter des Wahrnehmenden bestimmt sind, wäre das Wissen um das Selbst das Wissen um den gesamten Kosmos. Zu diesem Ziel führt uns die Upaniṣhad schrittweise.

Der Kummer des Geistes, der Kummer des Einzelnen wird nicht durch äußere Umstände hervorgerufen. Dies ist eine sehr wichtige Lektion, die wir aus der Upaniṣhad lernen. Wir leiden nicht durch Ereignisse, die sich im Außen abspielen. Wir leiden aufgrund einer Fehlanpassung unserer Persönlichkeit an die Bedingungen des Lebens, und das Wissen um diese Tatsache ist übernatürlich und übersinnlich. Was uns widerfahren ist, können wir nicht wissen, weil es "uns" widerfahren ist und nicht jemand anderem. Wir können nicht wissen, was anderen widerfahren ist, weil wir nicht wissen können, was uns widerfahren ist, denn wer kann schon unser eigenes Selbst kennen? Das ist der Kern der ganzen Angelegenheit, zu der uns die Upaniṣhad führen soll.

Die Upaniṣhad, um es noch einmal zu sagen, ist die Wissenschaft des Selbst, die nicht zur Ablenkung des Intellekts oder zur Befriedigung des Verstandes studiert wird, sondern zur Befreiung des Geistes und zur Beseitigung des Kummers, ganz und gar. Die Adhyātma-Vidyā, von der wir in den Bereichen des spirituellen Lebens so viel hören, ist nicht "eine Art" von Vidyā, nur einer der Zweige des Lernens, sondern die Mutter aller Zweige des Lernens, einschließlich jedes anderen Lernens, das in dieser Welt der Sinne, des Verstehens und des sozialen Lebens denkbar ist. Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad versucht insbesondere, die verschiedenen Prozesse der Bindung und Befreiung zu erklären. Sie erklärt uns, wie wir gebunden sind und wie wir uns befreien können; und sie geht bis zur letzten Ursache der Bindung der Seele. Unsere Gebundenheit ist nicht nur physisch oder sozial. Es ist ein tiefer verwurzelter Zustand, der uns durch Jahrhunderte und durch unsere wiederholten Geburten und Tode hindurch geplagt hat. Alles, was wir in der äußeren Welt tun, scheint kein angemessenes Heilmittel für unseren Kummer zu sein, denn der Kummer kommt nicht von außen. Wir können einen Bungalow haben, um uns vor Regen, Sonne und Wind zu schützen; wir können täglich etwas zu essen haben; wir können sehr glückliche und freundliche soziale Beziehungen haben; aber wir können auch eines Tages sterben, selbst mit all diesen Einrichtungen. Niemand kann uns von dieser Angst befreien. Das ist der größte Kummer des Menschen, dass er scheinbar alles hat, aber es gibt einen geheimen Kummer in ihm, der jede andere Zufriedenheit verschlingen kann - dass der Tod einen Menschen packen kann und niemand ihn dann retten kann.

Was ist das für eine Abhängigkeit des Einzelnen von einem Umstand, über den niemand Kontrolle hat; und warum kommt der Tod, warum ist das Leid? Warum gibt es überhaupt ein Gefühl der Unzulänglichkeit im Leben. Dies ist das Thema der Analyse und des Studiums in der Upaniṣhad, mit dem Ziel, unserem eigenen Selbst ein Wissen zu vermitteln, das nicht ein Lernen oder eine Information über Dinge ist, sondern eine Erleuchtung über unser eigenes Selbst. Es soll noch einmal wiederholt werden, dass sich diese Erleuchtung nicht auf irgendeine andere Person oder ein Objekt bezieht, sondern auf unser eigenes Selbst. Es ist ein Verständnis von sich selbst, eine Erleuchtung von sich selbst, eine Erleuchtung von sich selbst; und wenn diese Erleuchtung stattfindet, wird erwartet, dass alles, was mit dem Selbst verbunden ist, auch automatisch erleuchtet wird. Die Knechtschaft des Selbst ist untrennbar mit der Struktur des Individuums verbunden. Selbst bei unserer Geburt bringen wir Kummer mit uns; und es wird oft gesagt, dass wir auch unseren Tod mit unserer Geburt zusammenbringen. Damit ist gemeint, dass alle Erfahrungen - Freude, Leid, einschließlich unseres letzten Lebensmoments - eine Frucht der Umstände sind, mit denen wir aus dem Mutterleib geboren werden. Wir werden unter bestimmten Bedingungen geboren, und sie sind die Samen dessen, was später folgen wird, so dass man sagen kann, dass unser gesamtes Leben eine Entfaltung dessen ist, was zum Zeitpunkt unserer Geburt in einer Samenform vorhanden ist. Wir machen nicht sozusagen unerwartet immer neue Erfahrungen, sondern sie sind alle nur erwartete Dinge. Jede Erfahrung im Leben wird erwartet, so wie man von einem Satz in der Mathematik eine Folgerung erwartet. Sie folgt, sie muss natürlich, logisch, aus dem dargelegten Prinzip folgen. Genauso sind die Erfahrungen des Lebens natürliche Phänomene, die sich logisch aus den Umständen ergeben, unter denen wir geboren werden. Und diese Umstände, die mächtig genug zu sein scheinen, um unsere Zukunft zu bestimmen, sind wiederum die Folge bestimmter vorheriger Umstände, und so weiter. Es gibt also sozusagen einen Teufelskreis, in dem wir gefangen sind, so dass wir nicht wissen können, was die Ursache und was die Wirkung eines Ereignisses oder einer Erfahrung ist.

Dieser Teufelskreis des Leidens ist Samsāra, das Leid der Seele, und sie kann sich nicht von diesem Leid befreien, indem sie lediglich Erfahrungen durch Geburten und Tode macht, denn die Erfahrungen im Leben, die Sorgen und die Freuden, was auch immer sie sein mögen, sind Kräfte, die automatisch aus der Natur der individuellen Existenz hervorgehen, und wenn dieser Charakter der Existenz als Individuum nicht studiert wird, kann ihr Leid nicht diagnostiziert oder ausgerottet werden.

Das Wissen der Upaniṣhad ist also untrennbar mit dem "Sein" des Selbst verbunden. Dies ist der charakteristische Unterschied der Upaniṣhadischen Weisheit, der Adhyātma-Vidyā. Es ist kein Wissen, das man "über" eine Sache erwirbt, sondern es ist ein Wissen, das untrennbar mit dem "Sein" desjenigen verbunden ist, der dieses Wissen besitzt. Es ist das Wissen um die Wirklichkeit, Satta-Sāmānya, wie es manchmal auch als allgemeine Existenz bezeichnet wird. Das Wissen um die Existenz selbst ist das Wissen, das in der Upaniṣhad verkündet wird. Es ist kein Wissen über eine Person, ein Objekt oder das strukturelle Muster von irgendetwas. Es ist ein Wissen vom 'Sein'. Es ist ein Bewusstsein des Seins, das die Freiheit des Geistes sein wird. In diesem Sinne nennen wir die letzte Wirklichkeit vielleicht Satchidanānda-Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit. Es ist das Bewusstsein der ultimativen Existenz, die gleichzeitig Freiheit und Glückseligkeit ist. Es ist keine Definition für eine Person oder eine individuelle Form. Die Natur von Satchidanānda, von der wir so viel gehört haben, ist keine Definition eines bestimmten Lebenszustandes. Es ist auch keine Beschreibung für das Glück des menschlichen Geistes. Es ist kein zukünftiger Zustand, den wir betreten werden. Es ist eine Beschreibung der Ewigkeit selbst, wo "Sein" und "Wissen vom Sein" ein und dasselbe sind, wo es offensichtlich keine Leiden gibt. Wir können zum Beispiel unser eigenes Bewusstsein nicht von dem Bewusstsein unseres "Seins" trennen. Wir sind, und wir sind uns auch bewusst, dass wir sind. Unser Bewusstsein, dass wir sind, kann nicht von der Tatsache unseres "Seins" getrennt werden. Unser "Sein" und das Wissen um unser "Sein" sind untrennbar, so dass "Wissen" "Sein" ist. Dies ist die Art von Wissen, das uns die Upaniṣhad zu geben verspricht. Sie ist also etwas Einzigartiges. Zu diesem Zweck gürtet die Upaniṣhad, die Bṛhadāraṇyaka, ihre Lenden hoch.

Zu Beginn wird versucht, das Aśvamedha-Opfer zu beschreiben, indem das geweihte Pferd mit dem Universum als Ganzes identifiziert wird. Die Erschaffung des Universums kann mit einem Opfer verglichen werden, das symbolisch durch eine Zeremonie mit Hilfe von Ritualen vollzogen wird; und wenn es kontempliert wird, wird es zu einer Einstimmung des Bewusstseins auf die letztendliche Natur der Schöpfung. Dies ist, in groben Zügen, die Beschreibung des Schöpfungsprozesses. Die Formen, Namen und Phänomene, die wir sehen und durchlaufen, sind eine Umkehrung der Natur der Wirklichkeit, sozusagen eine Reflexion des Originals durch ein Medium, so dass wir alles auf den Kopf gestellt sehen und niemals so, wie es wirklich ist. Es ist eine Tatsache, die uns oft entgeht, dass wir ein Ding sehen können und es doch in allen seinen Eigenschaften, die sich den wahrnehmenden Sinnen darbieten, auf dem Kopf stehen kann. Auch wenn wir das Objekt sehen, können wir es uns nicht richtig vorstellen. Daher kann jede Errungenschaft in dieser Welt der Sinneswahrnehmungen nicht als endgültige Errungenschaft betrachtet werden, so wie eine Sammlung von vielen Spiegelungen in einem Korb nicht gleichbedeutend ist mit der Errungenschaft von etwas Substanziellem.

Die Beschreibung des schöpferischen Prozesses, die in der Upaniṣhad im ersten Kapitel gegeben wird, ist sehr großartig und umfassend. Die Darstellung hat eine gewisse Ähnlichkeit mit der Puruṣha-Sūkta des Veda, wo gesagt wird, dass das kosmische Opfer, das die Schöpfung ist, sich allmählich entwickelt, Stufe für Stufe, und jeden Aspekt des Universums berührt, belebt wie unbelebt. Nicht nur die belebten und unbelebten Existenzen, sondern auch soziale Organisationen und menschliche Aktivitäten - all das ist in diesem Prozess der Manifestation, den wir Schöpfung nennen, enthalten.

Wir haben also einen sehr sachdienlichen Punkt ähnlicher Art dargelegt, in dem der Charakter der Sinneswahrnehmung beschrieben wird und in dessen Analyse wir interessanterweise erfahren, dass es bei allen Arten der Sinneswahrnehmung eine völlige Umkehrung der Reihenfolge der Wirklichkeit gibt. Immer wenn wir etwas mit den Augen sehen, wird das Pferd von hinten aufgezäumt, so dass wir uns in einer Welt der Verwirrung, des Missverständnisses und daher notwendigerweise des Leids befinden. Wo das Verständnis unzureichend ist, muss der Kummer automatisch kommen.

Die Sinne nehmen die Welt nicht richtig wahr. Das wird nach der Beschreibung der Erschaffung des Universums deutlich, und diese Beschreibung ist symbolischer Natur, wie eine Geschichte, die weitergeht, aber ihr Kern ist einfach genug, um sie zu verstehen: So wie wir unser Gesicht in einem Spiegel sehen, wo die rechte Seite als links und die linke Seite als rechts gesehen wird, wird die Sache in ihrer Realität nicht berührt. Es gibt sozusagen eine Umkehrung von rechts und links in der Wahrnehmung der Dinge, und das Objekt, das wir erkennen oder wahrnehmen, befindet sich in Wirklichkeit nicht in seinem richtigen Kontext oder in seiner richtigen Position im Schema der Dinge. Wir nehmen es fälschlicherweise als ein Objekt "außerhalb" wahr, während in der Wahrnehmung in Wirklichkeit etwas anderes passiert ist. Das Objekt der Sinneswahrnehmung ist in Wirklichkeit das Höchste Subjekt, und wir betrachten es fälschlicherweise als ein "Objekt". Wie es das Subjekt ist und wie es nicht das Objekt ist, werden wir sehen, wenn wir diesen Abschnitt untersuchen, wenn wir dazu kommen. Die Objekte der Wahrnehmung sind in Wirklichkeit Subjekte, sagt die Upaniṣhad, und das ist der Fehler, den wir machen - die Nichtanerkennung der Subjektivität selbst in dem, was als Objekt betrachtet wird.

Im weiteren Verlauf der Upaniṣhad folgt dann das zweite Kapitel, das Ergebnis dieser Hauptdarstellung im ersten Kapitel, in dem nichts Neues gesagt wird. Es ist nur eine Ausarbeitung des Prinzips, das im ersten Kapitel präzise dargelegt wurde. Tatsächlich befindet sich der Hauptinhalt der Upaniṣhad im Ersten, Dritten und Vierten Kapitel. Das Zweite ist eine sekundäre Ausarbeitung, und das Fünfte und Sechste sind wie ein Anhang und vom Standpunkt des philosophischen Studiums aus nicht von großer Bedeutung, obwohl sie für die Praxis der höheren Meditationen sehr wichtig sind. Der zentrale Teil der Upaniṣhad besteht aus dem Ersten, Dritten und Vierten Kapitel, die den Höhepunkt des menschlichen Denkens darstellen und eine Darstellung der höchsten Philosophie bieten, die der menschliche Geist je erdacht hat. Die Diskussionen, die am Hof von König Janaka unter der Leitung des Weisen Yājñavalkya stattfinden, berühren fast jedes Thema, das für das spirituelle Leben von Bedeutung ist, und folgen einer abgestuften Technik der Entwicklung des Denkens vom Niederen zum Höheren, bis das höchste Universale erreicht ist. Zuerst wird das Äußere beschrieben, danach das Innere und schließlich das Universelle. Dies ist das System, dem diese Upaniṣhad folgt, besonders im zentralen Teil, dem dritten und vierten Kapitel. Das ist genau die Art und Weise, in der wir die Dinge angehen müssen. Das Äußere, das Innere und das Endgültige folgen im Verlauf des Studiums logisch aufeinander. Obwohl wir vom Standpunkt des evolutionären Prozesses oder der chronologischen Reihenfolge des Abstiegs des Individuums vom Universellen sagen können, dass das Äußere das letzte und das Innere das Zwischenglied ist, während das Universelle das erste ist, würden wir in unseren Studien mit Gewinn vom Niederen zum Höheren gehen. Wir sollten nicht vom Höheren zum Niederen springen, denn das Höhere ist uns nicht bekannt, wenn das Niedere nicht transzendiert ist. Das Niedere kann in gewisser Weise gesehen und begriffen werden, und zwar in dem Maße, wie es zum Inhalt des eigenen direkten Bewusstseins geworden ist. Es ist also besser, in gewissem Sinne der induktiven Methode der Logik zu folgen, so dass wir von den bekannteren Dingen zu den weniger bekannten Dingen übergehen, vom Besonderen zum Allgemeinen, vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, von der Sinneswelt zum rationalen Bereich und dann zum spirituellen Bereich. Dies ist die Methodik der Upaniṣhad, insbesondere des Bṛhadāraṇyaka, im zentralen Teil; und sie schließt mit der großartigsten Verkündigung, die jemals gemacht wurde, im Gespräch zwischen Yājñavalkya und seiner Gefährtin Maitreyī, im Volksmund als Maitreyī-Vidyā bekannt, wo uns eine erschütternde Beschreibung der Wirklichkeit gegeben wird. Vielleicht sind die Reden von Yājñavalkya unvergleichlich in ihrer literarischen Schönheit, verbunden mit der Tiefe der Gedanken.

Dies soll einen groben Überblick darüber geben, wie Gedanken in der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad entwickelt werden. Wir werden das Studium des ersten Kapitels in der richtigen Reihenfolge aufnehmen und, wie es die Überlieferung will, die Bedeutung des Anrufungsverses betrachten: Ōm pūrṇam adah, pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate; pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvasisyate: 'Das ist unendlich, dies ist unendlich; vom Unendlichen geht das Unendliche aus. Dies ist der Anrufungsgesang, der am Anfang dieser Upaniṣhad rezitiert wird. Er wird auch am Ende des Studiums rezitiert. Das ist die Tradition. Und dieses Mantra, dieser Gesang, kommt in der Upaniṣhad selbst vor, ein sehr interessantes Stück, das Unendlichkeiten über Unendlichkeiten in einer kleinen Rezitation aufrundet und anhäuft. Unendlichkeit plus Unendlichkeit ist Unendlichkeit. Es bedeutet also nicht zwei Unendlichkeiten. Unendlichkeit minus Unendlichkeit ist nur Unendlichkeit; es bedeutet nicht Null. Und Unendlichkeit geteilt durch Unendlichkeit ist wiederum Unendlichkeit. Im Reich des Unendlichen gibt es keine Mathematik der empirischen Art oder die Geometrie der Raumzeit. Das Unendliche ist nicht in der Lage, logisch zu verstehen, denn Mathematik und Logik sind miteinander verbunden, sie sind Schwesterwissenschaften. Der Beschwörungsgesang sagt, dass das Unendliche allein ist; und all diese Schöpfung, die aus dem Unendlichen hervorgegangen ist, ist ebenfalls unendlich. Es ist ein Wunder, wie das Unendliche aus dem Unendlichen kommen kann. Auch dieser Entstehungsprozess ist unendlich; und wenn man annimmt, dass dieses Unendliche, das diese Schöpfung ist, das Ergebnis des Unendlichen ist, das die Ursache ist, und wenn wir auf menschliche Weise annehmen, dass das Unendliche durch die Schöpfung vom Unendlichen weggenommen wurde, lautet die Antwort, dass auch das, was nach der Schöpfung bleibt, das Unendliche ist. Dies ist eine andere Art zu sagen, dass es überhaupt keine Schöpfung gibt, aber diese Wahrheit kann uns nicht plötzlich gesagt werden, da wir die Schöpfung mit unseren Augen sehen. Durch einen Prozess der reductio ad absurdum, wie wir ihn in der Geometrie haben, kommt man also zu dem Schluss, dass das Unendliche sich nicht bewegen kann und sich nicht bewegt, und dass es daher keine Evolution oder Involution in ihm gibt. Die Wahrnehmung des evolutionären Prozesses und des Schöpfungsaktes ist relativ zum Zustand des Individuums, und diese Tatsache kann nicht erforscht werden, wenn man nicht über die Individualität hinausgeht. Die Schwierigkeit, dieses Geheimnis zu erkennen, liegt darin, dass die Wirkung die Ursache nicht kennen kann. Die Erforschung des Unendlichen ist wie der Versuch, auf die eigenen Schultern zu klettern, was nicht möglich ist, weil der Erforscher des Unendlichen eine Wirkung ist oder zumindest in der Position einer Wirkung steht. Die Wirkung ist durch viele Faktoren bedingt, und wenn diese Faktoren nicht bekannt sind, kann das, was über die Faktoren hinausgeht, auch nicht erkannt werden. Wir können nicht hinter den Schleier gehen, der unsere Augen bedeckt, den Schleier der konditionierten Wahrnehmung. Das Unendliche, die Wirklichkeit, kann nicht durch den Apparat des menschlichen Verstandes visualisiert werden, weil die konditionierenden Kategorien den menschlichen Verstand einschränken. Mathematisches und logisches Verstehen sind durch die Annahme eines dreidimensionalen Raums und einer eindimensionalen Zeit bedingt. Wir können diesen Annahmen nicht entkommen. Der Raum ist dreidimensional; er kann nicht eindimensional sein. Und die Zeit bewegt sich linear von der Vergangenheit in die Zukunft. So denken wir, und wir können nicht anders denken, unabhängig davon, ob dies die einzig mögliche Art des Denkens ist oder nicht. Diese Beschränkungen des Denkens hindern uns daran, das Unendliche zu erkennen. Daher kann nur ein geeignetes Symbol erklären, was wirklich geschehen ist, nicht die Logik. Letztlich sind alle mystischen Erklärungen symbolisch; sie sind nicht nur logisch und können nicht durch Argumente vermittelt werden, sondern sie können in irgendeiner Weise durch Bilder, Kunst und Geschichten und solche Medien vermittelt werden, die die Seele besser berühren als Logik oder Mathematik. Auf diese symbolische Weise sagt uns der Gesang, dass das Unendliche in sich selbst rollt, und dieser rollende Prozess ist auch das Unendliche selbst, wie das Rauschen des Ozeans in sich selbst, und selbst das Rauschen ist der Ozean selbst. Das Unendliche ist also, und alles ist gesagt, wenn wir dies sagen, und mehr kann nicht gesagt werden - pūrṇamadah, pūrṇamidam: Wisse es als 'Das, was ist', und sage nichts mehr. Jedes Attribut oder Adjektiv, das wir ihm hinzufügen, wird nur seine Konnotation vermindern und nicht zu seiner Herrlichkeit beitragen. Sage: "Es ist", und das genügt. So ist das Unendliche. Das Unendliche war, das Unendliche ist, und das Unendliche wird sein; nichts anderes kann jemals sein.

Ōm Śāntih! Śāntih! Śāntih-'Om! Frieden, Frieden, Frieden'. Wir rezitieren diesen Friedensgesang immer dreimal, was bedeutet, dass in den drei Bereichen Frieden herrschen sollte, oder auf drei Arten, oder Freiheit von den drei Quellen der Schwierigkeiten. Es gibt drei Hauptarten von Schwierigkeiten, und alle drei müssen aufhören, und es muss Frieden herrschen. Wir haben Schwierigkeiten von innen, Schwierigkeiten von außen und Schwierigkeiten von oben. Dieses dreifache Problem ist als Tāpatraya bekannt. Wenn es eine schwere Überschwemmung, ein Erdbeben, einen Donnerschlag oder eine Zerstörung dieser Art gibt, die durch Faktoren jenseits der menschlichen Reichweite verursacht werden, wird eine solche Katastrophe als übernatürliches Ādhidaivika-Tāpa bezeichnet.

Wenn die Probleme von außen kommen, zum Beispiel von Tieren, Reptilien, bösen Menschen und so weiter, werden sie als Ādhibhautika-Tāpa. Wenn Probleme von innen kommen, wiezum Beispiel Krankheit, Kummer, der aus geistiger Verwirrung geboren wird, und ähnliches, haben sie den Namen Ādhyātmika-Tāpa. Von außen betrachtet erscheinen sie lediglich als drei. Es ist eine dreifache Erscheinung eines einzigen Problems, und es kann nicht durch noch so viel intellektuelle Logik gelöst werden, weil es im Wesen des Individuums selbst verankert ist. Möge die Vidyā, die Weisheit der Upaniṣhad, Frieden bringen, indem sie die Beendigung dieses dreifachen Kummers bewirkt. Möge es überall Frieden geben.

Die eigentliche Upaniṣhad beginnt mit der Betrachtung des Opfers, Aśvamedha. Der Veda betrachtet in der Hymne, die Puruṣha-Sūkta genannt wird, das Universum als ein riesiges Gottesopfer. Die Schöpfung ist sozusagen eine "Entfremdung" oder Selbstentfremdung des Absoluten. Dies ist ein symbolisches Konzept des ursprünglichen Opfers. Der Puruṣha, das Höchste Wesen, wurde im Akt der Manifestation des Universums ein "Anderer" als Er selbst. Aber der Höchste war "als ob" ein "Anderer", aber nicht wirklich, denn Er blieb dennoch das absolute, selbstbewusste Wesen, und Er kannte sich selbst als "Ich-bin". Sogar im biblischen Sprachgebrauch haben wir die Beschreibung Gottes als "Ich-bin-das-Ich-bin". Man kann nichts anderes über Gott sagen. Ich-bin' ist die höchste Beschreibung Gottes, aber das Absolute soll sogar über diesen Zustand der 'Ich-bin'-heit der universellen Natur hinausgehen, weil der Zustand des 'Ich-bin' Selbstbewusstsein ist, obwohl er universell ist. Daher wird in der Ausdrucksweise des Vedānta eine Unterscheidung zwischen diesem universellen 'Ich-bin'-Zustand und dem Absoluten, wie es ist, getroffen, die Unterscheidung zwischen Brahman und Īshvara, von der in dieser Philosophie gesprochen wird.

Das kosmische Opfer der Puruṣha-Sūkta zeigt uns, wie ein Ritual zu einer spirituellen Meditation werden kann, oder wie eine spirituelle Meditation selbst als ein großartiges Ritual interpretiert werden kann. Die Brāhmaṇ des Veda, so rituell sie auch gewesen sein mögen, werden in den NJኇ und den Upaniṣhads zu einem Punkt kontemplativer Apotheose gebracht, und hier wird jede Art von Handlung mit einer Form des Opfers identifiziert und die Handlung zu einem Teil der inneren Kontemplation gemacht, so dass die Handlung zu einem Prozess des Denkens wird und nicht zu einer Bewegung der Gliedmaßen des Körpers. Jede Tätigkeit ist eine psychologische Funktion; sie ist nicht nur ein physischer Vorgang. Das ist es, was wir verstehen müssen, wenn wir die Handlung in eine Kontemplation umwandeln. Das ursprünglich existierende Wesen dachte eine Idee, ein vom Bewusstsein untrennbares Wesen. Die Puruṣha-Sūkta sagt uns, dass Gott der ganze Kosmos wurde - puruṣha evedam sarvam - und die geschaffenen Wesen Gott als das ursprüngliche Opfer kontemplierten. Yajñena yajñam-ayajanta devāh - durch das Opfer haben die himmlischen Wesen das Opfer kontempliert. Dies ist in gewisser Weise ein Vorgriff auf eine spätere Darstellung eines ähnlichen Vorgangs in der Bhagavadgītā, wo es heißt, dass das Absolute das Höchste Opfer ist, das universell betrachtet und auch individuell im Geiste göttlicher Teilnahme ausgeführt wird. (Brahmārpaṇam brahma havih, brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tēna gantavyam brahmakarma samādhina).

Die Handlung, der Prozess und das Ziel, auf das die Handlung gerichtet ist, sind alle in ihrem Wesen eins, und sie sind nicht einmal ein dreiteiliger oder dreifacher Prozess. Es ist eine einzige Entwicklung des Seins, die vermittelt wird. Diese Kontemplation, die ursprünglich in der Puruṣha-Sūkta als das kosmische Opfer eingeleitet wurde, kann als die Mutter aller anderen Konzepte des Opfers oder Yajña in der indischen Tradition oder vielleicht jeder anderen Tradition dieser Art bezeichnet werden. Die Selbstaufopferung ist der Kern des Opfers, und so soll das höchste Opfer die Selbstaufopferung sein, nicht die Aufopferung von äußerem Material oder irgendetwas, das man "besitzt". Die Opferung dessen, was wir haben, ist ein geringeres Opfer im Vergleich mit der Aufopferung dessen, was wir sind. Dies ist die Jñāna-Yajña oder das Wissensopfer, von dem in der Bhagavadgītā und anderen Schriften die Rede ist. Das Puruṣha-Sūkta ist also eine Betrachtung eines Jñāna-Yajña, als ob es von Gott selbst im Akt der Schöpfung oder einer universellen Selbstentfremdung ausgeführt würde.

Eine ähnliche Kontemplation wird zu Beginn der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad angedacht, wo das Aśvamedha-Opfer zum Anlass für eine spirituelle Kontemplation gemacht wird. Der Aśva oder das Pferd, das in dem Opfer geweiht wird, wird mit Prajāpati oder dem Schöpfer des Universums, dem Virāt oder dem Hiraṇyagarbha des späteren Vedānta identifiziert. Und schon in der Beschreibung, die wir am Anfang des Buches finden Upaniṣhad werden die Details der Teile des Pferdes mit den Details des äußeren Universums identifiziert, so dass es sich hier um eine rein symbolische Kontemplation handelt. Das Ritual wird zu einem kosmischen Akt, und das Pferd des Aśvamedha-Opfers ist der Prajāpati des Veda. Der Schöpfer ist das Objekt der Kontemplation. Am Anfang ist diese Kontemplation religiös in dem Sinne, dass die Idee von Prajāpati als transzendentem Schöpfer des Universums "externalisiert" wird, aber später wird sie gänzlich spirituell, wo der Meditierende sich mit Prajāpati, dem All-Wesen, dem Schöpfer, identifiziert, so dass die Upāsana (Verehrung) wieder zu einer Selbstkontemplation, Adhyātma-Vidyā, wird. Die Upaniṣhad führt uns von rituellen Konzepten zu religiösen Verehrungen und dann zu spirituellen Visualisierungen. Auch hier gibt es einen allmählichen Aufstieg des Denkens, vom Äußeren zum Inneren und vom Inneren zum Universellen. Wir ziehen uns von den äußeren Verhaltensweisen auf die inneren psychologischen Faktoren zurück, die diese äußeren Verhaltensweisen bestimmen, und dann kontemplieren wir das Sein, das sogar dem psychologischen Verhalten vorausgeht. Was wir im Äußeren tun, wird durch das bestimmt, was wir in unserem Geist denken, und was wir in unserem Geist denken, wird durch das bedingt, was wir in unserem wahren Selbst sind. Es gibt also einen Prozess des Aufstiegs des kontemplativen Handelns vom äußeren Bereich des Namens, der Form und der Handlung zu den inneren Gedankenprozessen des Individuums und zu den Gedankenprozessen im Allgemeinen, der zum "Sein" führt, nicht nur zum scheinbaren Sein des Individuums, sondern zum Sein aller Wesen; das die Upaniṣhad als Sātyasya Satyam oder die Wahrheit aller Wahrheiten beschreiben würde.

Die Upaniṣhads betrachten nichts als absolut unwahr. Alles ist wahr, aber relativ wahr. Es gibt einen Übergang von der niederen Wahrheit zur höheren Wahrheit. Die Upaniṣhaden haben eine seltsame Art, sich die Dinge vorzustellen. Das Wahre allein setzt sich überall durch. Die Wahrheit allein hat Erfolg - Satyameva jayate -, nicht die Unwahrheit, denn die Unwahrheit ist nicht. Daher ist der Aufstieg von einer geringeren Ganzheit der Wahrheit zu der größeren Ganzheit, die darüber liegt. Tatsächlich erreichen wir am Ende die letztendliche Ganzheit, die Brahman, das Absolute, ist.

Und gleichzeitig ist es auch ein Aufstieg der Seele von einem Zustand der Freude zu einem anderen Zustand der Freude. Wir steigen nicht vom Kummer zur Freude auf, denn der Kummer ist eine falsch verstandene Tendenz zum Glück. Sie ist eine fehlgeleitete Form des Seins, die uns als Kummer oder Qual erscheint. So wie die Unwahrheit nicht ist, ist es auch der Kummer nicht, denn es handelt sich um fehlgeleitete Werte, und wenn man sie in den richtigen Zusammenhang stellt, sehen sie schön aus. So wie es absolut hässliche Dinge in der Welt nicht gibt, so gibt es auch keinen absoluten Kummer. Ein hässliches Ding ist wiederum ein unpassender Wert. Wenn eine Sache nicht richtig platziert ist, sieht sie hässlich aus. Wenn dasselbe Ding dort platziert wird, wo es hingehört, wird es schön, so dass Vollkommenheit das Dharma (Gesetz) des Upaniṣhad-Evangeliums ist, und es sieht überall Vollkommenheit. Die Erleuchtung des Bewusstseins zu diesem vollkommenen Wesen ist der gesamte Prozess der Upaniṣhad-Weisheit.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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