Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Zweiter Brahmana: Über die Seele
Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Zweiter Brahmana: Über die Seele - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.
Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.
Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.
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Zweiter Brahmana: Über die Seele
- 1. janako ha vaidehaḥ kῡrcād upāvasarpann uvāca: namas te'stu yājñavalkya, anu mā śādhīti. sa hovāca: yathā vai, samrāt, mahāntam adhvānam eṣyan rathaṁ vā nāvaṁ vā samādadīta, evaṁ evaitābhir upaniṣadbhiḥ samāhitātmāsi, evam bṛndāraka āḍhyaḥ sann adhīta-veda ukta-upaniṣatkaḥ ito vimucyamānaḥ kva gamiṣyasīti. nāhaṁ tad, bhagavan, veda, yatra, gamiṣyāmīti; atha vai te'haṁ tad vakṣyāmi, yatra gamiṣyasīti, bravītu, bhagavān, iti.
Janako ha vaidehaḥ kῡrcād upāvasarpann uvāca: namas te'stu yājñavalkya: Nun, eine andere Gelegenheit wird hier erwähnt, als Janaka auf seinem prächtigen Sitz saß. Yājñavalkya kommt, und der König erhebt sich von seinem Sitz, bringt seine Ehrerbietung dar und bittet den großen Meister, ihn zu belehren. Der König bittet um Erleuchtung. Namas te'stu yājñavalkya: "Ich grüße dich, weiser Yājñavalkya. Anu mā śādhīti: Bitte berate mich, unterweise mich, lehre mich, gib mir Unterricht." Sa hovāca: yathā vai, samrāt, mahāntam adhvānam eṣyan rathaṁ vā nāvaṁ vā samādadīta, evaṁ evaitābhir upaniṣadbhiḥ samāhitātmāsi, evam bṛndāraka āḍhyaḥ sann adhīta-veda ukta-upaniṣatkaḥ ito vimucyamānaḥ kva gamiṣyasīti: Yājñavalkya sagt: "Eure Hoheit, Ihr wollt, dass ich Euch Anweisungen gebe, dass ich Euch lehre, dass ich Euch Unterricht erteile. Ihr seid in der Tat eine große Person. Ihr seid ein König; Ihr seid ein Kaiser. Und so wie ein Mensch, der auf eine Pilgerreise oder eine Reise geht, sich sehr gut mit allen notwendigen Ausrüstungsgegenständen vorbereitet, damit er auf der Reise sicher ist, so haben sich Eure Hoheit mit dem Wissen der Veden und der Weisheit der Upaniṣhaden ausgestattet. Da Ihr sie alle sehr gut studiert habt, seid Ihr eine sehr verehrte Person in diesem Land geworden. Du bist ein sehr reicher Mensch; du bist der reichste Mensch im ganzen Land, weil du ein König bist und als solcher respektiert wirst. Aber ich stelle Ihnen eine Frage. Wenn du in deinem Land so geehrt und respektiert wirst, wenn du so reich bist und einen guten Platz in der Gesellschaft einnimmst, wenn du so viel von den Veden und Upaniṣhaden gelernt hast, weißt du dann, was mit dir geschehen wird, wenn du diesen Körper verlässt? Weißt du, wohin du gehen wirst?" Dies wusste Janaka nicht. "Wohin werde ich gehen, nachdem ich diesen Körper verlassen habe?" "Wenn du das nicht weißt, was nützt dir dann dein Reichtum, was nützt dir deine Gelehrsamkeit, was nützt dir dein Königtum, was nützt dir die Ehre, die du in der Gesellschaft genießt? Die Menschen mögen dich respektieren, dich ehren, dich auf einem hohen Sockel halten, aber wenn du im nächsten Moment stirbst, was geschieht dann mit dir? Das wisst ihr nicht. Was ist dann der Nutzen all dieses Wissens?" Kva gamiṣyasīti. nāhaṁ tad, bhagavan, veda: "Meister! Ich weiß es nicht; ich kann diese Frage nicht beantworten. Bitte sag es mir. Dies ist in der Tat eine sehr ernste Angelegenheit. Was wird mit mir nach dem Tod geschehen? Ich weiß es nicht? Bitte sag es mir, gib mir dieses geheime Wissen darüber, was mit einem Menschen geschieht, wenn er den Körper ablegt" - nāhaṁ tad, bhagavan, veda, yatra, gamiṣyāmīti; atha vai te'haṁ tad vakṣyāmi, yatra gamiṣyasīti, bravītu, bhagavān, iti. Yājñavalkya sagt: "Nun, ich werde es dir sagen." "Bitte sag es mir", bittet Janaka.
Nun beginnt eine Reihe von Studien in dieser Upaniṣhad, die unter dem Gesichtspunkt der Analyse des Selbst von großer Bedeutung ist. Sie hat eine gewisse Verbindung mit dem Thema der Māndūkya Upaniṣhad, aber es wird auf eine ganz andere Art und Weise behandelt, nicht auf die Art und Weise, wie die Māndūkya Upaniṣhad das Thema behandelt. Wir können nicht verstehen, was mit uns in der Zukunft oder nach unserem Tod geschehen wird, wenn wir nicht wissen, was wir in der Gegenwart sind, denn unsere Zukunft ist mit unserer Gegenwart verbunden, so wie unsere Gegenwart mit der Vergangenheit verbunden ist. Wie ist der Zustand, in dem wir uns in diesem Moment befinden? Was ist unser Zustand? Wenn wir uns darüber im Klaren sind, können wir auch eine Vorstellung davon haben, was in der Zukunft mit uns geschehen wird. Aber wir haben leider eine sehr, sehr falsche Vorstellung von uns selbst, auch in der Gegenwart. Das liegt daran, dass wir uns als soziale Wesen betrachten, als Männer und Frauen, die aus verschiedenen Ländern kommen, in verschiedenen Ländern leben, Staatsangehörige verschiedener Orte sind, mit körperlichen Bedürfnissen, sozialen Anforderungen und dem Wunsch nach Annehmlichkeiten, und das alles auf der Grundlage einer falschen Vorstellung davon, was wir sind. Wenn wir ein gesellschaftlich akzeptables, gut situiertes Leben führen, dann ist das unserer Meinung nach ein lohnendes Leben. Ist das unsere Definition von einem guten Leben? Wenn ja, dann ist das eine gründliche Verdrehung der Tatsachen. Die scheinbare Tatsache, dass wir Individuen sind, ist nur ein Phänomen. Sie kann nicht wirklich als Tatsache betrachtet werden. Sie ist keine Tatsache als solche. Unsere Individualität, unsere Persönlichkeit, unsere Wünsche und unsere Beziehung zu Menschen und Dingen - all das sind bestimmte Bedingungen, die wir vorübergehend durchlaufen. Es sind nur bestimmte Umstände, die im Laufe der Zeit aufgrund bestimmter Assoziationen und verschiedener Faktoren, die größtenteils außerhalb unseres Verständnisses liegen, auf uns zukommen. Selbst die Existenz unserer Persönlichkeit, unseres Körpers, ist etwas sehr Unergründliches. Sie wird durch das Wirken verschiedener Kräfte bestimmt. Um nur ein sehr grobes Beispiel zu nennen, ohne in philosophische Themen einzutauchen, wissen Sie sehr wohl, wie sehr wir von der Bewegung der Planeten um die Sonne beeinflusst werden, eine Tatsache, die physikalisch nachweisbar ist, die aber nicht vor die Augen eines jeden Menschen tritt. Wir wissen nicht, wie sehr wir von der Bewegung der Erde um die Sonne abhängen. Angenommen, die Erde bewegt sich ab morgen in die entgegengesetzte Richtung, dann können Sie sich vorstellen, welchen Unterschied das für unser Leben bedeuten würde. Auch die verschiedenen anderen Planeten, die sich um die Sonne bewegen, haben einen enormen Einfluss auf uns. Nicht nur die Astronomen des Altertums, sondern auch die modernen Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass sogar unsere physische Persönlichkeit, diese körperliche Individualität, als nichts anderes als eine Verdichtung kosmischer Materie betrachtet werden kann, die von den Kräften der Natur projiziert wurde und aus dem interstellaren Raum stammt, und dass der Körper auf eine ätherische Substanz reduziert werden kann, so dass er seine Substanzialität und Solidität verliert, ein Konzept, an dem wir so sehr festhalten. Dies ist eine Erkenntnis der modernen Physik, die die alten astronomischen Entdeckungen bestätigt, so dass es nur eine Dummheit unsererseits ist, sich vorzustellen, dass auch dieser physische Körper unabhängig ist und auf seinen eigenen Beinen stehen kann. Das kann er nicht. Er wurde im Laufe der Äonen von der Bewegung der Planeten gesteuert, und nicht nur das, er besteht letztlich nur aus einer kleinen Menge nebulöser Energien, die sich zu bestimmten Zwecken und unter bestimmten Bedingungen in einer bestimmten Gestalt oder Form zusammengefunden haben. Unsere Vorstellung von uns selbst, unsere Vorstellung von Körper und Individualität und Persönlichkeit, unsere Vorstellung von der Gesellschaft, unsere Vorstellung vom Ziel des Lebens selbst ist also auf den Kopf gestellt. Alles steht auf dem Kopf. Wie kann einer von uns unter diesen Bedingungen der Unwissenheit wissen, was nach dem Tod mit ihm geschehen wird? Das war der Zustand von Janaka, und das ist der Zustand des Geistes der meisten von uns.
Yājñavalkya führt den Geist Janakas allmählich, Stufe für Stufe, zunächst durch eine Analyse des Wachzustandes, um dann tiefer in die Implikationen der menschlichen Erfahrung einzudringen.
- 2. indho ha vai nāmaiṣa yo'yaṁ dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ: taṁ vā etam indhaṁ santam indra ity ācakṣate parokṣeṇaiva, parokṣa-priyā iva hi devāḥ, pratyakṣa-dviṣaḥ.
Indho ha vai nāmaiṣa yo'yaṁ dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ: Es ist der Glaube der alten Meister, dass unser Selbst im Wachzustand im Auge konzentriert ist, vielleicht aus dem Grund, dass unser Geist in diesem Zustand vorwiegend durch die Augen agiert. Auch die Upaniṣhads sagen, dass das rechte Auge überwiegend aktiv ist, was von den Menschen nicht richtig verstanden wurde. Es wird angenommen, dass die Aktivität des rechten Auges etwas mehr betont wird und dass auf das rechte Auge eine größere Betonung gelegt wird als auf das linke. Auf das linke Auge wird später noch eingegangen werden, aber um das Zusammenwirken von rechtem und linkem Auge zu erklären, erwähnen die Upaniṣhads, dass sich das Selbst im Wachzustand vor allem im rechten Auge manifestiert, und nennen wir ihn Indha. Die Upaniṣhads nennen dieses Puruṣha, dieses Selbst, das im Wachzustand im rechten Auge aktiv ist, Indha, was soviel bedeutet wie erleuchtet oder leuchtend oder glänzend. Warum wird dieses Selbst im Auge Indha, strahlend oder glänzend genannt? Erstens könnte der Grund darin liegen, dass das Selbst nicht direkt durch das Auge wirkt. Es wirkt nur durch den Verstand, und der Verstand handelt durch die Sinne in Bezug auf die äußeren Objekte. Es gibt sozusagen eine Reihe von Aktivitäten der Persönlichkeit, die in Verbindung mit den äußeren Objekten stehen. Die tiefste, innerste treibende Energie ist natürlich das Selbst oder der Ātman. Sie verstrickt sich, verbindet sich mit der Persönlichkeit und wird dann zur individuellen Seele, Jīva. Dieses Jīva-Bewußtsein ist die Grundlage für die Aktivität des Verstandes, und der Verstand, der sich das Bewußtsein des Ātman durch seine manifestierte Form als Jīva leiht, wirkt durch die Sinnesorgane, insbesondere durch das Auge im Wachzustand, denn das Auge ist, wie wir alle sehr gut wissen, im Wachzustand am aktivsten. Es ist sehr begierig, mit Objekten in Kontakt zu treten, immer sehr enthusiastisch. Es ist sehr neugierig, verschiedene Dinge zu sehen, um herauszufinden, welche Objekte es begehren und erhalten kann, und wegen des Enthusiasmus, der durch das Auge aufgeladen wird, soll es von der Aktivität des Begehrens erleuchtet sein. Auch aus diesem Grund kann es Indha genannt werden. Der andere Grund ist, dass die Anwesenheit eines Objekts außerhalb für die Aktivität der Sinne notwendig ist. Wenn die Objekte nicht vorhanden sind, können die Sinne nicht wirken. Das Licht der Sinne, insbesondere des Auges, hängt von der Verbindung des Auges mit dem Objekt ab, und so ist es glänzend oder strahlend aufgrund der Anwesenheit des Objekts vor ihm, dem Nähe des entsprechenden Objekts. Dieses Puruṣha im rechten Auge, das Selbst, das sich im rechten Auge manifestiert, wird Indha genannt, was strahlend bedeutet.
Siehe auch
- Upanishaden
- Brihadaranyaka Upanishad
- Chhandogya Upanishad
- Vedanta
- Jnana Yoga
- Bhakti Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Hingabe
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
Seminare
Vedanta
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