Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman

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Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman

Wir kommen nun zum zweiten Kapitel, das mit einer lehrreichen Anekdote beginnt und im Übrigen eine Art Lehre ist, die an die Unterscheidung zwischen qualifizierter und unqualifizierter Wirklichkeit, dem bedingten und dem unbedingten Brahman grenzt. Was ist bedingte Wirklichkeit, und was ist unbedingte Wirklichkeit?

1. dṛpta-bālākir hānῡcāno gārgya āsa, sa hovāca ajātaśatruṁ kāśyam, brahma te bravāṇīti, sa hovāca ajātaśatruḥ, sahasram etasyām vāci dadmaḥ. janakaḥ, janaka iti vai janā dhāvantīti.

Es war einmal ein gelehrter Mann, genannt Bālāki. Er wollte sein Wissen vor einem Kaiser namens Ajātaśatru zur Schau stellen. Da war ein gelehrter Mann, stolz auf seine Gelehrsamkeit, der sich für weise hielt, der sich einbildete, er kenne Brahman, eine Person Er wurde in der Familie des Weisen Gārgya geboren und ging an den Hof des Königs Ajātaśatru und sagte zum König: "Ich werde dich lehren. Brahman." Der König war hoch erfreut. "Nun, ich habe einen sehr guten Meister, der mich Brahman lehrt." Ajātaśatru war der König von Kāśi. Sa hovāca ajātaśatruḥ, sahasram etasyām vāci dadmaḥ: "Du bist in der Tat so freundlich. Selbst für die sehr großzügige Geste, mir anzubieten, mich Brahman zu lehren, werde ich dir tausend Kühe geben, wie König Janaka." Die Leute sagen immer: "Janaka, Janaka". "Sehr gut, lasst mich auch das bescheidene Privileg haben, diesen großen, wohltätigen Mann nachzuahmen, von euch zu lernen und euch auf die gleiche Weise ein Geschenk zu machen. Die Menschen nehmen immer den Namen von Janaka an. Sein Name ist überall sehr bekannt. Wir sind so glücklich, dass wir auf diese Weise Platz nehmen dürfen. Überall laufen die Menschen auf der Suche nach Gelehrten umher, und hier kommst du zu mir mit einer solchen Großzügigkeit der Gefühle, um mich Brahman zu lehren. Das ist wirklich sehr freundlich von dir!" So groß war die Freude des Königs.

2. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāsāv āditye puruṣaḥ, etam evāhaṁ brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ; mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ atiṣṭhāḥ sarveṣāṁ bhῡtānāṁ mῡrdhā rājeti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam upāste, atiṣṭhāḥ sarveṣām bhῡtānāṁ mῡrdhā rājā bhavati.

Was hat der Lehrer gesagt? Bālāki, der gelehrte Mann, sprach zum König, um ihn über die Natur der Dinge zu belehren Brahmane. Sa hovāca gārgyaḥ: Gārgya spricht. Ya evāsāv āditye puruṣaḥ, etam evāhaṁ brahmopāsa iti: "Weißt du, wie ich über Brahman meditiere?" fragte der Nachkomme des Gārgya. "Ich meditiere über die Sonne als Brahman. Auch du machst diese Meditation." Doch der König erwiderte; er akzeptierte diese Lehre nicht. So geschah es, dass der Lehrer zum falschen Schüler ging. Anstatt zu sagen: "Ich danke dir, ich werde über die Sonne meditieren, wie du mich unterrichtet hast", gab der König ihn in seiner eigenen Münze zurück. Mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ: "Sprich nicht so mit mir. Das ist nicht die Art, wie ich meditiere." Der König sagte dies, weil er etwas mehr zu wissen schien. als der Lehrer selbst. Atiṣṭhāḥ sarveṣāṁ bhῡtānāṁ mῡrdhā rājeti vā aham etam upāsa iti: "Ich meditiere auch über die Sonne, aber nicht so, wie du sagst. Der Grund dafür ist, dass die Sonne nur eine bedingte Form ist, und du betrachtest diese bedingte Form als das Absolute. Das ist nicht die Art und Weise, in der sie kontempliert werden sollte. Es gibt eine Wirklichkeit hinter der Sonne. Darüber meditiere ich. Es gibt eine allgemeine Wirklichkeit hinter der besonderen Form, der Sonne. Warum nicht darüber meditieren, anstatt über die besondere Form? Sie könnte viele andere Formen als die Sonne annehmen, und wenn du dich auf das allgemeine Wesen hinter der Form besinnst, würdest du natürlich auch jede andere Form verwirklichen. Du wirst jede Form unter deiner Kontrolle haben. Wie meditiere ich nun über die transzendente Unterstützung von allem? Es gibt eine energetisierende Vitalität hinter der Sonne. Das ist es, worüber ich meditiere, den König aller Wesen." Sūrya, oder die Sonne, wird von den Veden als das Auge aller Geschöpfe, das Ātman oder das eigentliche Selbst aller Wesen angesehen. Das bedeutet, dass es etwas in der Sonne gibt, das für das Auge nicht sichtbar ist. Vielleicht ist das der Grund, warum der Einfluss, den die Sonne auf uns ausübt, unverständlich, ja unergründlich ist. Mῡrdhā rājā: "Das höchste Haupt aller Geschöpfe und die grundlegende Wirklichkeit hinter allen Dingen ist er - das ist die Art und Weise, wie ich meditiere, und nicht über die Form der Sonne. Sa ya etam upāste, atiṣṭhāḥ sarveṣām bhῡtānāṁ mῡrdhā rājā bhavati: Wer auf diese Weise die allgemeine transzendente Wirklichkeit hinter der Sonne kontempliert, wird zum Erhabenen unter allen Menschen. Er wird zum König in dem Kreis, in dem er sich bewegt, und das ist das Ergebnis solcher Meditation; andernfalls würdest du nur an der einen Form festhalten und die anderen Formen würden dir keine Ehrerbietung erweisen. Wenn ihr wollt, dass euch jede Form Huldigung oder Tribut zollt, solltet ihr zum allgemeinen Hintergrund hinter allen Formen gehen und nicht nur an einer bestimmten Form festhalten." Das ist es, was der Schüler dem sogenannten Lehrer sagte.

3. sa hovāca gārgyaḥ: ya evāsau candre puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste, ahar ahar ha sutaḥ prasuto bhavati, nāsyānnaṁ kṣīyate.

Dann sprach der Ausbilder etwas anderes. "Wenn das der Fall ist, dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ya evāsau candre puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti: Ich meditiere über den Mond als Symbol des Brahman." "Sprich nicht zu mir wie dies", sagt Ajātaśatru, hier wieder. "Ich meditiere nicht auf diese Weise." Mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti vā aham etam upāsa iti: "Es gibt etwas im Mond, das uns anzieht. Warum nicht darüber meditieren? Was ist der Wert des Mondes? Du denkst an den Mond als eine Form, aber ich denke an etwas im Mond, das ihn für die Menschen beneidenswert, attraktiv und wertvoll macht. Ich meditiere natürlich über den Mond, aber nicht so, wie Sie sagen. Ich betrachte ihn als eine Verkörperung der kosmischen Lebenskraft, die durch die Form hindurch strahlt, als wäre sie weiß gekleidet. Die Strahlen des Mondes können mit einem weißen Gewand verglichen werden. Aber es sind keine wirklichen Gewänder, auch wenn sie wie solche aussehen. Was aber sind diese weißen Gewänder? Sie sind nichts anderes als die prāṇische Energie, die vom Mond ausgeht. Sie ist größer, mehr wichtiger als die Form des Mondes." Bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti: "Der Herr all solcher Manifestationen wird Rājā genannt, und der Mond wird Soma, Chandra, genannt, dies sind die Namen des Mondes. Wie meditiere ich über Soma als den König all dieser Erzeuger von balsamischen oder kühlenden Strahlen? Ich meditiere über das, was für den Wert, den ihr im Mond seht, verantwortlich ist. Die Kühle des Mondes, sein wässriger Aspekt und die Strahlen des Mondes, sein Licht oder seine Leuchtkraft sind nichts anderes als der Ausdruck von Prāṇa. Das ist es, worüber ich meditiere. Wenn man auf diese Weise meditiert, was geschieht dann?" Sa ya etam evam upāste, ahar ahar ha sutaḥ prasuto bhavati, nāsyānnaṁ kṣīyate: "Man wird mit allem ausgestattet, was man braucht. Die Nahrung, die man braucht, wird nicht vermindert. Alles, was du brauchst, kann als deine Nahrung betrachtet werden. Du wirst alles in Hülle und Fülle haben, und dein Geschlecht wird ununterbrochen fortbestehen. Die Menschen in eurer Familie, in eurer Erblinie, werden weiterhin so sein wie ihr, wegen der Kraft, die ihr auf die Menschen ausübt, die euch in eurer Familie und eurer Erblinie folgen."

4. sa hovāca gārgyaḥ: ya evāsau vidyuti puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, tejasvīti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste, tejasvī ha bhavati, tejasvinī hāsya prajā bhavati.

Da sagte der Lehrer Gargya: "Wenn es das ist, was du sagst, habe ich eine andere Methode der Meditation. Warum nicht dieser folgen? Ihr wisst, dass es Blitze gibt. Ich meditiere über den Blitz als Brahman, weil er aufblitzt, so als ob das spirituelle Licht selbst aufblitzt. Ich kontempliere die Wirklichkeit, den Puruṣha, in der Form des Blitzes, weil der Blitz dem Blitz ähnlich ist. Brahman-Bewusstsein." "Sprich nicht so mit mir", sagte Ajātaśatru. "Ich meditiere nicht auf diese Weise über Blitze. Wie meditiere ich dann? Ich meditiere lediglich über die Leuchtkraft. Der Blitz ist eine der Formen des potenziellen Glanzes. Es kann verschiedene andere Formen des Glanzes geben, und ich denke über den Glanz selbst nach. Es kann der Glanz des Blitzes sein; es kann der der Sonne sein; es kann der des Mondes sein; es kann der des Feuers sein; es kann der des eigenen Verstandes sein. Was spielt das für eine Rolle? Ich meditiere über den allgemeinen Hintergrund allen Leuchtens. Das schließt natürlich auch Blitze ein. Ich meditiere nicht über Brahman in Blitzen, wie Sie sagen. Meine Methode ist ganz anders. Ich kontempliere über die Allgemeinheit hinter den Einzelheiten. Jemand, der auf diese Weise meditiert - was geschieht mit ihm? Sa ya etam evam upāste, tejasvī ha bhavati, tejasvinī hāsya prajā bhavati: Man wird glänzend, wenn man auf diese Weise kontempliert. Es gibt eine Art von Energie, die von dieser Person erzeugt wird. Er wird zu einer magnetischen Kraft. Kraft geht von ihm aus, wo auch immer er ist, und er wird nicht nur in seinen Taten glänzend, sondern auch in seinen Gedanken, in seinem Verständnis. Seine gesamte Persönlichkeit verändert sich. Das gilt auch für seine Nachkommen, seine Familie und alles, was nach ihm kommt, aufgrund der von ihm ausgeübten Kraft."

5. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ākāśe puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin samvadiṣṭhāh, pῡrṇam apravartīti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pῡryate prajayā paśubhiḥ nāsyāsmāl lokāt prajodvartate.

Gārgya hatte also versagt, aber er sagte: "Nun, dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ich meditiere über den Raum selbst als Brahman. Du folgst dieser Anweisung. Der Raum ist alldurchdringend; Brahman ist alldurchdringend. Der Raum kann also als ein Symbol für Brahman betrachtet werden, das allgegenwärtig ist." "Sprich nicht so zu mir." Dies sagte Ajātaśatru, der König. "Ich kontempliere den Raum auf eine andere Weise, nicht so, wie du sagst. Wie meditiere ich? Pῡrṇam apravartīti: Ich kontempliere über Fülle und Unbeweglichkeit. Das ist die Priorität im Charakter des Raumes selbst. Was ist Raum? Er ist eine Fülle der Wahrnehmung, und er ist eine Unbeweglichkeit. Alles bewegt sich, aber der Raum bewegt sich nicht. Er ist Fülle. Wenn du die Fülle oder Unendlichkeit betrachtest, ist der Raum darin enthalten. Warum also die manifeste Form des Raums wählen? Ich kontempliere über das, was vor der Manifestation des Raumes liegt, den Höchsten Bhūma, die Fülle des Seins, die unbewegliche Wirklichkeit."

Sa ya etam evam upāste, pῡryate prajayā paśubhiḥ nāsyāsmāl lokāt prajodvartate: "Jemand, der Brahman als das Unendliche kontempliert, das jede Art von Fülle einschließt, die man sich vorstellen kann, einschließlich des Raumes, wird in jeder Hinsicht voll. Aufgrund der Kontemplation der Fülle würde es dieser Person an nichts fehlen. Seine Familie und alles, was mit ihm verbunden ist, wird durch die Kraft dieser Meditation erfüllt. Er ist von jeder Art von Fülle erfüllt. Er gedeiht materiell, gesellschaftlich, intellektuell und spirituell. Und sein Geschlecht wird niemals unterbrochen; es fährt fort, in dieser Welt zu glänzen. Das ist die große Wirkung, die von dieser Meditation über Fülle, Plenitude oder Vollständigkeit ausgeht, die die abstrakte Priorität hinter der besonderen Manifestation namens Raum ist."

6. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyaṁ vāyau puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ indro vaikuṇthoparājitā seneti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, jiṣṇur hāparājiṣṇur bhavaty anyatastya-jāyī.

"Ich verstehe", sagte Gārgya. "Dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ich meditiere über Vāyu, oder den Wind, oder die Luft, als Brahman. Du meditierst über Brahman wie dieses." Ajātaśatru erklärte: "Sprich nicht so mit mir über Vāyu. Ich habe eine andere Methode der Meditation. Ich meditiere über die Qualität von Vāyu, nicht über die Form von Vāyu. Er ist der Herr von Vaikuntha, das mächtige Wesen. Wo immer Herrschaft, Kontrolle oder Herrschaft oder Verwaltung oder welche Art von Souveränität auch immer besteht, die Macht über andere ausübt, identifiziere ich das mit Vāyu (Indra) und ich kontempliere über ihn als Vaikuntha, das heißt, unbezwingbar. Niemand kann vor dem Wind bestehen. Er kann alles durchbrechen. Also kontempliere ich den Wind als Unbezwingbarkeit, als obersten Herrscher oder mächtigen Kontrolleur, als ein Reservoir von Energie, Hāparājiṣnur, eine unbesiegbare Kraft jeder Art von Macht, oder Fähigkeit. Die Kraft des Windes ist eine Manifestation einer anderen Kraft, die allgemeiner ist als die besondere Kraft des Windes. Ich kontempliere darüber, nicht über die greifbare Form von Wind oder Luft. Sa ya etam evam upāste, jiṣṇur hāparājiṣṇur bhavaty anyatastya-jāyī: Wer über diese Unbezwingbarkeit oder Unbesiegbarkeit der Kraft meditiert, von der Vāyu, der Wind, nur eine Manifestation ist, wird unbezwingbar. Niemand kann sich diesem Menschen entgegenstellen. Er wird in jeder Hinsicht unbesiegbar. Er wird zum Beherrscher aller; er wird siegreich in jedem Unternehmen, jeder Unternehmung. Niemand kann ihn besiegen, und er wird zum Bezwinger aller gegnerischen Elemente." Das ist die Wirkung, die aus der Meditation auf diese Weise folgt. Das ist es, was Ajātaśatru als Antwort auf die Unterweisung von Gargya hier sagte.

7. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam agnau puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, viṣāsahir iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste viṣāsahir ha bhavati, viṣāsahir hāsya prajā bhavati.

Gārgya schweigt nicht. Er sagt wieder: "Ich habe dir etwas zu sagen. Ich meditiere über das Feuer als Brahman. Du kennst die Kraft des Feuers. Es kann alles verbrennen. Es hat eine enorme Energie in sich. Ich nehme es als ein Symbol für Brahman und meditiere. Also meditiere auch du so." Ajātaśatru erwiderte: "Sprich nicht so mit mir. Meine Meditation über das Feuer ist etwas anderes. Sie ist von einer ganz anderen Art. Wie das? Viṣāsahir iti vā aham etam upāsa iti: Ich kontempliere das Feuer als höchste Toleranz. Niemand kann Dinge so tolerieren wie das Feuer. Es nimmt alles an, was in es hineingeworfen wird. Es sagt nicht: "Ich will nicht, ich bin damit nicht einverstanden". Feuer ist ein Konsument, ein Akzeptant und ein Absorber von allem und jedem. Feuer ist inkarnierte Toleranz. Ich meditiere also über das Feuer als universelle Toleranz, als Fähigkeit, alles in sich aufzunehmen. Ich meditiere nicht über das Feuer als Leuchtkraft, an die Sie vielleicht denken. Die höchste Fähigkeit, alles in sich aufzunehmen - das ist es, wie ich über das Feuer meditiere. Das ist ein größeres Konzept, eine verallgemeinerte Form davon, als das besondere, an das du denkst, nämlich das Feuer. Wenn jemand so meditiert, was geschieht dann mit ihm? Sa ya etam evam upāste viṣāsahir ha bhavati: Man wird sehr tolerant. Die Person wird niemals nachtragend sein. Er wird nicht dagegen sprechen oder kritisieren; er wird an nichts etwas auszusetzen haben. Alles wird für ihn schön aussehen, denn er nimmt alles in sich auf. Er wird zu einer allgemeinen Kraft, die jede besondere Form - ob intellektuell, sozial, individuell oder spirituell - in ihren Schoß aufnehmen kann. Viṣāsahir hāsya prajā bhavati: Auch seine Nachkommenschaft wird zu einer Verkörperung von Toleranz, Güte und Großzügigkeit in jeder Hinsicht, wenn diese Meditation praktiziert wird."

8. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam apsu puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, pratirῡpa iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati, nāpratirῡpam, atho pratirῡpo'smaj jāyate.

"Nun, das ist in Ordnung", spricht Gārgya wieder. "Ich habe eine andere Methode der Meditation. Nimm dies. Ich meditiere über das Wasserprinzip als Brahman, weil es flüssig und formlos ist. Es zeichnet sich durch einen Aspekt der Wirklichkeit aus, der die Gleichförmigkeit ist, die ich im Wasser sehe." "Sprich nicht so mit mir über Wasser. Ich meditiere auch darüber, aber auf eine andere Weise, die sich von dem unterscheidet, wovon du sprichst", sagte Ajātaśatru. "Ich meditiere über Wasser als das, was angenehm ist, und das ist so, weil ich im Wasser den Charakter der Annehmlichkeit finde. Jeder mag das Wasser. Wasser ist für jeden angenehm, ob Mensch, Untermensch oder Übermensch. Wenn man auf diese Weise meditiert, wird man für jeden angenehm sein. Die Menschen werden nicht vor ihm zurückschrecken. So wie das Wasser von allen gemocht wird, wird das Gleiche mit dem Meditierenden geschehen. In einigen Auf die eine oder andere Weise werden sie einen Wert in ihm finden. Pratirῡpa iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati: Alle angenehmen Dinge werden zu dir kommen. Alles Gesegnete wird von selbst zu dir kommen - unaufgefordert, unerwartet. Alles Gute in dieser Welt wird dir gehören. Wenn du für jeden angenehm wirst, wird alles für dich angenehm werden. Und ich betrachte den allgemeinen Charakter von Güte und Freundlichkeit und Annehmlichkeit, den ich im Prinzip des Wassers widergespiegelt finde. Wenn man auf diese Weise meditiert, kennt man natürlich das Ergebnis. Etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati, nāpratirῡpam, atho pratirῡpo'smaj jāyate: Nichts Unangenehmes wird dir widerfahren. Du wirst alle Dinge angenehm und schön finden, und was auch immer von dir ausgeht, wird angenehm und wohltuend sein. Du wirst nur Angenehmes und Angenehmes empfangen; und was auch immer von dir ausgeht, was auch immer du gibst und was auch immer von dir ausgeht, wird auch von ähnlicher Natur sein. Das ist die Art und Weise, wie ich meditiere."

9. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ādarśe puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. rociṣṇur iti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste rociṣṇur ha bhavati, rociṣṇur hāsya prajā bhavati, atho yaiḥ saṁnigacchati, sarvāṁs tān atirocate.

Gārgya sagt: "Ich habe eine andere Methode. Ich meditiere über das, was man im Spiegel sieht." "Nein", sagte er. "Das ist nicht meine Art der Meditation. Ich meditiere nicht über das, was ich im Spiegel sehe." Es gibt eine Art der Meditation, die Darpana-Yoga genannt wird und auch heute noch von einigen Menschen praktiziert wird. Das ist eine lustige Geschichte, aber sie hat einen Sinn. Es heißt, dass nichts so attraktiv ist wie das eigene Gesicht. Es wird von den Menschen mehr gemocht als alles andere. Wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel betrachten, würden Sie Ihre Aufmerksamkeit nicht davon abwenden wollen. Sie würden es immer wieder anschauen, weil Sie irgendwie der schönste Mensch auf der Welt sind. Andere sind zweitrangig. Niemand kann so schön sein wie 'ich'. Jeder denkt so. Der Geist wird von dem Gesicht im Spiegel angezogen. Wenn du dich auf ein Objekt konzentrieren willst, konzentriere dich zuerst auf dein eigenes Gesicht. Dann wird der Geist nicht abschweifen. Die Schwierigkeit, dass der Geist abschweift, wird danach nicht mehr bestehen. Was im Geist von Gārgya vorging, wissen wir nicht genau. Er sagte: "Ich meditiere über das, was in einem Spiegel reflektiert wird." "Nein; das ist nicht der Weg. Ich meditiere auch über diese Form, aber nicht so, wie du sagst. Ich meditiere nicht über die Form oder die Gestalt, die im Spiegel reflektiert wird, sondern über die Fähigkeit der Reflexion selbst. Das ist es, was ich als höher erachte als das, was reflektiert wird. Wie ist die Reflexion überhaupt möglich? Das ist wichtiger als das, was reflektiert wird. Ich meditiere über das Reflexionsvermögen des Spiegels, das etwas anderes ist als die Form des Spiegels oder gar die Form der reflektierten Form. Nicht nur das Gesicht, sondern das Licht, die Leuchtkraft oder der Aspekt der Reflexion ist das, worüber ich nachdenke - nicht das reflektierte Objekt. Die Fähigkeit, zu reflektieren, steht vor dem reflektierten Objekt. Meine Methode der Meditation ist einfach. Gehe immer zum Vorhergehenden, zum Antezedenten, und nicht zum Nachfolgenden oder zum Hinterhergehenden; denn das Hinterhergehende ist die Wirkung. Warum nicht zur Ursache gehen? Wie könnten Sie eine Wirkung im Spiegel sehen, wenn der Spiegel nicht reflektieren würde? Aber wie könnte er reflektieren? Es gibt etwas im Spiegel, das ihn befähigt, das Objekt in sich selbst zu reflektieren. Dieses Etwas ist meines Erachtens dem Objekt, das reflektiert wird, überlegen. Rociṣṇur iti vā aham etam upāsa iti: Ich betrachte Brahman als Leuchtkraft, die Fähigkeit zu reflektieren. Die Möglichkeit, zu reflektieren, ist das Objekt meiner Meditation. Sa ya etam evam upāste rociṣṇur ha bhavati: Du kannst danach alles in dir selbst reflektieren. Du wirst selbst zu einem Spiegel. Alles wird sich in dir sehen. Jeder Mensch wird sich selbst in dir sehen. Du wirst von allen Menschen geliebt werden. Du wirst von allen so geliebt werden, wie man sich selbst liebt. Rociṣṇur hāsya prajā bhavati: So wird auch deine Familie, deine Abstammung. Atho yaiḥ saṁnigacchati, sarvāṁs tān atirocate: Du wirst strahlender und leuchtender als andere. Du wirst überragend in der Fähigkeit zu reflektieren, in der Fähigkeit oder dem Vermögen, inmitten aller anderen zu leuchten, überall."

10. sa hovāca gārgyaḥ; ya evāyam yantam paścāt śabdo'nῡdeti; etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ; mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, asur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivāsmiṁl loka āyur eti, nainam purā kālāt prāṇo jahāti.

"Oh, ich verstehe! In Ordnung", sagte Gārgya. In allem hatte er etwas gegen das, was er sagte, zu hören. Und jetzt hat er noch etwas im Ärmel. Er ist noch nicht fertig. "Ich habe dir noch etwas zu sagen. Du meditierst auf diese Weise. Siehst du, wenn du gehst, besonders wenn du allein im Dunkeln bist, hörst du Geräusche, die von hinten kommen, als ob jemand anderes hinter dir geht. Manche Menschen fürchten sich davor, allein im Dunkeln zu gehen, weil sie ein Geräusch von hinten hören, als ob jemand hinter ihnen geht oder sie verfolgt. Was ist dieses Geräusch von hinten? Ich denke darüber nach, denn es ist ein merkwürdiges Aspekt der Wirklichkeit, von meinem Standpunkt aus gesehen." Das ist es, was Gārgya sagte. "Nein", sagte Ajātaśatru. "Das ist nicht die Art, wie ich meditiere. Tu . Sprechen Sie nicht so mit mir über das Geräusch, das von hinten kommt, wenn ein Mensch allein geht. Ich denke über den Grund dahinter nach, nicht über das Geräusch allein. Warum hörst du dieses Geräusch? Es ist nicht so, dass jemand hinter Ihnen geht. Es ist die eigentümliche Schwingung des Prāṇa, die von den Fußsohlen ausgeht. Es ist ein Klopfen, das von der Prāṇa-Śakti erzeugt wird, die ausgestoßen wird durch die Füße, wenn Sie gehen. Sie können es nicht hören, wenn Sie inmitten von Menschen gehen, oder wenn Sie in einer Menschenmenge sind, oder wenn Sie anderweitig beschäftigt sind, usw. Wenn du allein bist, ohne Freunde, vor allem in der Dunkelheit, wenn es keine Ablenkung gibt, niemanden um dich herum, nur dann kannst du leise dieses tic, tic, thud, thud hören, welches das Geräusch ist, das der Prāṇa in deinem eigenen Körper. Prāṇa wird durch die Füße entleert, wenn du gehst, und es hinterlässt sozusagen eine Schwingung, wenn du vorwärts gehst. Das ist der Fall bei dem Klang, den du hören. Ich betrachte Prāṇa, das Lebensprinzip, als das Objekt der Meditation und nicht den Klang, den es macht, weil Gehen. Ich kontempliere über Prāṇa als Brahman, denn dieser Klang kommt nur von Prāṇa. Sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivāsmiṁl loka āyur eti, nainam purā kālāt prāṇo jahāti: Man lebt ein langes Leben und wird keinen vorzeitigen Tod erleiden, wenn diese Art der Kontemplation praktiziert wird."

11. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam dikṣu puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, dvitīyo'napaga iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, dvitīyavān ha bhavati, nāsmād gaṇaś chidyate.

"Ich betrachte die Viertel des Himmels, die Richtungen, als Symbol für Brahman, weil es eine Ähnlichkeit zwischen den Vierteln des Raumes und der Natur Brahmans gibt, die darin besteht, dass beide auf ein endlose Existenz." Bālāki rät, dass dies der Weg der Meditation ist und dass auch der König diesen Weg fortsetzen möge Methode. Ajātaśatru antwortet: "Das ist nicht der Weg. Sprich nicht mit mir über diese Art der Meditation. Ich kontempliere eher über die Bedeutung dieser Meditation, und nicht nur über die Form, wie du es vorschlägst. Die Richtungen werden von einer Art von Gottheiten geleitet, die Aśvins genannt werden. Sie sind Zwillinge, und sie gehen immer zusammen. Nun kontempliere ich über ihre Natur als die vorsitzenden Gottheiten dieser Richtungen, und nicht über die Richtungen selbst, die nur ihr äußerer Ausdruck sind. Meine Meditationsmethode besteht darin, die Wirklichkeit zu sehen. hinter den Formen." Dies ist es, was Ajātaśatru ihm zu sagen vorgibt. "Ein untrennbarer Charakter (Anapaga) ist das, was ich in diesen Gottheiten beobachte, und sie können niemals voneinander getrennt werden." Eine unveränderliche Gleichzeitigkeit, Verbindung oder Assoziation der Dinge untereinander, die uns zu einer Verbundenheit der Dinge führt, ist eine weitere Implikation dieser Meditation. "Was ich also in diesen Richtungen oder Vierteln beobachte, ist etwas anderes als das, was du mir erzählst." Es gibt eine verborgene Bedeutung hinter der Beobachtung dieser Viertel des Raumes mit unseren Sinnen. Die Bedeutung ist, dass es eine Gottheit gibt, die über diese Richtungen herrscht. Es gibt nichts, was nicht von der einen oder anderen Gottheit geleitet wird. Es gibt eine Art von Kraft, die die äußere Manifestation eines jeden Dinges in der Welt kontrolliert. "Eine untrennbare Verbindung, eine ständige Assoziation von einem Ding mit einem anderen ist meine Art, dieses Objekt zu betrachten, das ihr als Raum oder als Richtungen betrachtet."

Sa ya etam evam upāste, dvitīyavān ha bhavati, nāsmād gaṇaś chidyate: "Wenn man so meditiert, wie ich es vorschlage, und nicht so, wie du es erwähnst, wird ein wundersames Ergebnis folgen. Man wird untrennbar von allem, und alles wird untrennbar von einem solchen Menschen. Die so genannte Trennbarkeit oder Teilbarkeit der Dinge wird allmählich verschwinden aufgrund einer tiefen Kontemplation über die Verbundenheit der Dinge, die Verbindung von allem mit sich selbst und von sich selbst mit allem. Durch die Meditation, die du auf diese Weise praktizierst, erhältst du Hilfe von allen. Und deine Beziehung zu den Dingen wird zu keiner Zeit aufhören. Es kann zu keinem Zeitpunkt in dieser Welt einen Anlass zum Verlust geben. Du wirst immer mit allen Dingen verbunden sein, wegen der Kraft dieser Meditation über die Verbundenheit aller Dinge."

12. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyaṁ chāyāmayaḥ puruṣaḥ, etam evahām brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, mṛtyur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivasmiṁl loka āyur eti, naivam purā kālān mṛtyur āgacchati.

Dann sagt Bālāki: "Ich habe einen anderen Weg. Folgt diesem. Ich kontempliere über den Schatten meines eigenen Körpers." Dies ist auch eine mystische oder okkulte Methode, die von bestimmten Menschen angewandt wird. Die Suggestion ist nicht nur eine phantastische Idee der Menschen, sondern sie hat eine lebendige Verbindung mit dem eigenen Körper. Die Konzentration des Geistes auf den Schatten eines Objekts kann, wenn sie als Disziplin richtig ausgeführt wird, sogar das Objekt bewegen. Das bedeutet, dass das Objekt seinen Schatten erkennen wird. Es ist also etwas dran an dem, was Bālāki sagt. Aber Ajātaśatru hat noch etwas anderes zu sagen. "Das ist nicht der richtige Weg. Ich habe eine andere Vorstellung davon. Ich sehe etwas anderes in dem, was du einen Schatten nennst. Der Schatten eines Objekts ist die Erscheinung des Objekts. So sehe ich es." Natürlich gibt es eine Verbindung zwischen dem Schatten und seinem Original, und so mag Bālāki Recht haben, wenn er sagt, dass eine solche Meditation einen gewissen Sinn hat, aber die Idee ist, dass diese Beziehung zwischen dem Spiegelbild und seinem Original die gleiche Beziehung ist, die zwischen Erscheinung und Wirklichkeit besteht. Die Erscheinung ist der Tod (Mṛtyu) aus einem Blickwinkel. Die Wirklichkeit ist Leben. Da alle, die in den Erscheinungen gefangen sind, der Vergänglichkeit unterliegen, kommt der Tod über alle. Wir können den Schatten als ein Symbol des Todes betrachten. Mṛtyur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivasmiṁl loka āyur eti, naivam purā kālān mṛtyur āgacchati: Man kann auf diese Weise die Vergänglichkeit der Dinge und die Zerstörbarkeit von allem, was sichtbar ist, betrachten, so wie der Schatten als eine Äußerlichkeit der ursprünglichen Substanz symbolisiert werden kann. Wer das Nichtselbstsein oder den Charakter des Unbewussten in den äußeren Dingen, d.h. die Unwirklichkeit oder den Schein in den Objekten, beobachtet, wird sich von der Verstrickung in die äußeren Dinge befreien, denn es ist die eigene Unfähigkeit, den scheinbaren Charakter der Dinge zu entdecken, die die Verstrickung in die Dinge verursacht. Die Kontemplation über die Vergänglichkeit der Erscheinung befreit einen von der Anhaftung an Formen. Und man lebt ein langes Leben. Im Reich der Wirklichkeit gibt es keinen Tod. Es kann nicht so etwas wie einen Unfall geben, und es gibt auch keinen vorzeitigen Tod.

13. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ātmani puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, ātmanvīti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, ātmanvī ha bravati ātmanvīnī hāsya prajā bhavati. sa ha tῡṣṇīm āsa gārgyaḥ.

Jetzt hat Bālāki einen Trumpf in der Hand. Er hat seine frühere Anweisung weggelassen. Es gibt für ihn nichts mehr zu sagen. Doch hier ist das letzte Wort: "Ich kontempliere das Selbstsein meiner Persönlichkeit als die Höchste Wirklichkeit. Das Wesen, das mein eigenes Selbst ist, das Ātman ist - das ist das Höchste Wesen; das ist die Wirklichkeit; das ist Brahman. Das ist mein Rat an dich, das ist meine Unterweisung, und so kannst auch du meditieren." Ajātaśatru dreht sich um: "Nein, das ist nicht die Art, wie ich meditiere. Dieses Selbst, von dem du sprichst, ist nicht das wahre Selbst. Ich habe in meinem Geist die Vorstellung eines ganz anderen Selbst, von dem dieses eine Teilmanifestation ist. Dieses Selbst, von dem du sprichst, hat ein anderes Selbst, das darüber hinausgeht, das es transzendiert und das es in allen Grenzen übersteigt. Ich betrachte das Selbst, von dem du sprichst, so, dass es mit einem ganz anderen Selbst ausgestattet ist, das eine andere Dimension besitzt, die größer ist als dieses Selbst, in dem es enthalten ist, von dem dieses geringere Selbst ein Teil ist, ein Ausdruck, wobei die Existenz dieses Teils auf die Existenz dieses anderen Selbst zurückzuführen ist. Es gibt ein größeres Selbst als das Selbst, über das ihr nachdenkt. Dieses individuelle Selbst, dieses Selbst von dir, dieses "Ich", auf das du dich beziehst, ist nicht das wahre Selbst. Es ist nur ein Hinweis, ein Symbol für das größere Sein, das aus meiner Sicht das wahre Selbst, die einzige Existenz ist. Ich meditiere über diesen Ātman, nicht über den, den du zu kennen scheinst. Und du kennst das Ergebnis einer solchen Meditation. Du wirst kosmisch bewusst, und du wirst mit einem Bewusstsein des höheren Selbst ausgestattet, von dem das niedere Selbst ein Ausdruck ist. Ātmanvīnī hāsya prajā bhavati: Die eigene Regentschaft, wie die Regentschaft von Janaka in der alten Tradition, wird von dieser Eigenschaft besessen Wissen." Als Ajātaśatru so sprach, bewahrte Bālāki Schweigen. Er sagte nichts weiter. Sa ha tῡṣṇīm āsa gārgyaḥ: Er schwieg, denn sein Beutel war leer.

14. sa hovāca ajātaśatruḥ, etāvan nu iti, etāvad-dhīti; naitāvatā viditam bhavatiti: sa hovāca gārgyaḥ upa tvāyānīti.

Als Bālāki nicht weiter sprach, schwieg, fragte Ajātaśatru: "Ist das alles, oder gibt es noch etwas, was du mir zu sagen hast; ist alles vorbei?" Etāvad-dhīti: "Das ist alles", antwortete er. "Ich habe nichts weiter zu sagen." So ist das Kapitel der Unterweisung, die Bālāki dem Ajātaśatru gab, abgeschlossen. Dann, naitāvatā viditam bhavatiti, sprach Ajātaśatru: "Damit wird man nicht gelehrt. Mit dieser geringen Gelehrsamkeit, die du hast, und die du vor mir dargelegt hast, kann man nicht sagen, dass du Brahman erkannt hast." Sa hovāca gārgyaḥ upa tvāyānīti: Gārgya verstand, wo er sich eigentlich befand. "Ja; ich verstehe, was du sagst. Ich wende mich nun an dich als dein Schüler. Es gibt keine andere Alternative für mich. Ich bin mit der Idee gekommen, dich zu lehren. Jetzt muss ich als dein Schüler vor dir stehen."

15. sa hovāca ajātaśatruḥ, pratilomaṁ cai tad yad brāhmanaḥ kṣatriyam upeyāt, brahma me vakṣyatīti, vy eva tvājñapayiṣyāmīti; tam pānāv ādayottasthau. tau ha puruṣam suptam ājagmatuḥ, tam etair nāmabhir āmantrayām cakre, bṛhan pāṇḍara-vāsaḥ soma rājann iti: sa nottasthau; tam pāṇinā peṣam bodhayāṁ cakāra, sa hottasthau.

Ajātaśatru spricht: "Das ist sehr seltsam. Wie ist es möglich, dass du als Schüler zu mir kommst? Das widerspricht der anerkannten Tradition, denn du bist ein Brāhmaṇa, und ich bin ein Kṣatriya. Kṣatriyas lernen von Brāhmaṇas, nicht andersherum. Wie ist es also möglich, dass ein gelehrter Brāhmaṇa wie du zu mir, einem regierenden König, einem Kṣatriya, einem Prinzen, kommt, um Unterweisung in Brahma-Vidyā zu erhalten? Das ist bis jetzt noch nie geschehen, und es sollte auch nicht geschehen. Ich kann dich nicht als meinen Schüler annehmen. Das ist nicht zulässig, wie du sehr wohl weißt. Ich kann dich jedoch über dieses Thema aufklären. Ich werde dir sagen, was die Wahrheit ist, ohne mich als deinen Meister zu betrachten, und dich als meinen Schüler ansehen." Und, was sagte Ajātaśatru? Er nahm Bālāki bei der Hand und führte ihn in die Nähe einer Person, die fest schlief. Dann rief er diese Person, die schlief, sprach ihn mit dem Namen des Prāṇa an, der das Objekt von Bālākis Meditation war, auf das in dem Abschnitt, den wir bereits durchlaufen haben, Bezug genommen wurde. Tam etair nāmabhir āmantrayām cakre, bṛhan pāṇḍara-vāsaḥ soma rājann iti: sa nottasthau: "O Weißgewandeter (das war das Objekt von Bālākis Meditation), Soma-rājann, der Prāṇa, der im Mond wohnt, erhebe dich vom Schlaf." Doch der Mann tat es nicht. erwachte, als er mit dem Namen des Prāṇa auf diese Weise gerufen wurde. Tam pāṇinā peṣam bodhayāṁ cakāra, sa hottasthau: Dann stieß Ajātaśatru den Mann mit seiner Hand, zwei- oder dreimal, schüttelte ihn kräftig. Und der Schlafende wachte sofort auf. Dies wird zum Anlass für weitere Belehrungen über die Natur des Selbst.



Siehe auch

Literatur

Seminare

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Katrin Nostadt
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