Wahres spirituelles Leben - Kapitel 23 - Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

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Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 23 - Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

Leidenschaftslosigkeit gilt als eine unabdingbare Voraussetzung für Yoga. Ein Geist der Entsagung und ein Gefühl der endgültigen Wertlosigkeit aller Dinge kann manchmal von uns Besitz ergreifen, entweder aufgrund unseres Verständnisses durch eine sorgfältige Beobachtung der Natur der Dinge, oder durch einen plötzlichen Anstoß, den wir von der Natur erhalten. So oder so kann ein Geist der Entsagung in unserem Geist entstehen. Eine sehr intelligente, wissenschaftliche Analyse wird zeigen, dass mit der Welt etwas nicht stimmt und dass sie nicht so ist, wie sie an der Oberfläche erscheint. Wenn es zu einer Katastrophe kommt und man alles verliert, was einem im Leben lieb und wert ist, dann hat man auch das Gefühl, dass alles nutzlos ist. Etwas wird nur im Vergleich zu etwas anderem, das wir als nützlich ansehen, nutzlos. Es kann nicht eine totale Nutzlosigkeit von allem geben, denn ein solches Gefühl ist vergleichend. Was auch immer die Art der Entsagung sein mag, die von uns Besitz ergreift, Yoga besteht darauf, dass sie positiv sein sollte; und die Idee der Positivität ist, dass sie nicht in die alte Denkweise zurückfallen kann. Wenn es eine katastrophale Revolution und einen Verlust von allem Materiellen gibt, kann es einen plötzlichen Drang nach religiöser Hingabe geben. Dieser Drang kann nicht als positives Bestreben angesehen werden, denn er kann später wieder verschwinden, wenn günstige Bedingungen für ein angenehmes Leben gegeben sind. Wenn die Dinge, deren Verlust die Ursache für einen Geist der Entsagung war   nach einiger Zeit zu uns zurückkehren, kann die Entsagung, die die Folge davon war, zu einem Ende kommen, und deshalb ist das kein echter Geist der Entsagung. Es gibt, wie man sagt, drei Arten von Leidenschaftslosigkeit. Es gibt den Ekel, den wir für alles empfinden, wenn ein toter Mensch eingeäschert wird. Wir empfinden es als etwas Schreckliches, dass ein Mensch so plötzlich von uns gegangen ist, und wir wissen nicht, wohin er gegangen ist. Er hat sich in alle Winde zerstreut, völlig unerwartet. Er wird verbrannt, begraben, weggeworfen, weggeworfen, als ob er nichts wäre. Wir denken: "Wie schade! So ist das Leben. Vielleicht ist das auch mein Schicksal." Diese Art von Gefühl ist eine Art von vairagya, das im Geist entsteht, wenn er solche Dinge sieht. Es wird smasana vairagya genannt. Smasana bedeutet Einäscherungsplatz. Wenn wir einen Verbrennungsplatz sehen, empfinden wir ein Gefühl des Ekels. Aber wenn wir in unser Haus zurückkehren, verschwinden fünfzig Prozent dieses Gefühls. Wir haben vergessen, was wir auf dem Verbrennungsplatz gesehen haben; die Asche und die Flammen sind außer Sichtweite, und wir befinden uns wieder in einer gemütlichen, heimeligen Atmosphäre, die uns sagt: "Mein lieber Freund, so schlimm ist es doch gar nicht." Nach ein paar Tagen ist das smasana vairagya verschwunden und wir befinden uns wieder in der gleichen alten, angenehmen, bequemen, glücklichen Denkweise. Das ist nicht vairagya; das ist nicht Leidenschaftslosigkeit. Es ist nicht spirituell, und es wird uns bei der Praxis des Yoga nicht helfen. Eine andere Art von Leidenschaftslosigkeit wird abhava vairagya genannt. Weil wir eine Sache nicht bekommen können, haben wir ein Mitgefühl dafür. Wenn wir auf dem Mount Everest sind, bekommen wir vielleicht keine Milch, also sagen wir: "Gut, ich nehme keine Milch." Das ist in der Tat eine große Entsagung, wenn wir sie nicht bekommen können! Aber wenn wir sie bekommen können, wollen wir sie natürlich auch haben. Deshalb ist dies auch   nicht positiv, nicht spirituell, und es kann nicht Entsagung, Leidenschaftslosigkeit oder vairagya genannt werden. Es ist abhava vairagya. Die dritte Art wird prasava vairagya genannt. Eine Frau empfindet Abscheu, wenn sie ein Kind gebärt. "Oh, was ist das für ein Horror!" Das Leben selbst ist für sie aufgrund der Qualen der Wehen bedeutungslos, und sie beschließt, dass sich ein solch trauriger Zustand nicht wiederholen darf. Aber es ist nur vorübergehend, wie die anderen vairagyas, denn wenn der Schmerz verschwindet, verschwindet auch die Vorstellung, dass es Schmerz gegeben hat, und der Geist verfällt wieder in die früheren Denkweisen über diese Lebensbedingungen. die die üblichen Annehmlichkeiten, Vergnügungen usw. bieten. All das ist etwas ganz anderes als das, was Yoga von uns verlangt. Leidenschaftslosigkeit, die das große Erfordernis des Yoga ist, ist keine von ihnen, sondern etwas ganz anderes. Dṛṣṭa anuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjña vairāgyam (Y.S. 1.15), sagt Patanjali in seinem berühmten Aphorismus. Vairagya ist nicht abhava vairagya, smasana vairagya oder prasava vairagya. Was ist es, das wir praktizieren und uns zu eigen machen sollen? Es ist eine völlig spirituelle Einstellung zu den Dingen. Vitrishna ist das Wort, das in diesem Aphorismus verwendet wird. Trishna ist das Verlangen, das Verlangen nach Vergnügen, der Hunger nach Befriedigung, der Durst, den wir in uns verspüren, weil wir keine angenehmen Objekte haben. Das Objekt selbst ist hier nicht von primärer Bedeutung; die Haltung gegenüber dem Objekt ist von größerer Wichtigkeit. Die Gier nach Gold mag im Geist eines Diebes oder eines Geizhalses vorhanden sein, aber ein Kind hat keine Gier nach Gold, selbst wenn es ein goldenes Ornament sieht, weil es den Wert von Gold nicht erkennen kann. Gold ist Gold, egal ob es sich in der Gegenwart eines Kindes, eines Affen, eines Geizhalses oder eines Diebes befindet. Es ist dasselbe Objekt; es hat seinen Charakter nicht verändert, und sein Wert ist derselbe. Der Wert von   Das Gold ist nicht nur deshalb weniger wert, weil es vor einem Baby liegt, sondern ein Baby verhält sich ihm gegenüber anders als ein Geizhals, ein Dieb und so weiter.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

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