Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 2 - Unterscheidung der Elemente
Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 2 - Unterscheidung der Elemente
Unterscheidung der Elemente
Die Eigenschaften und Funktionen der raum�zeitlichen Manifestationen
Die Existenz von Brahman, die in Schriften wie der Chhandogya Upanishad verkündet wird, kann sogar aus einer Analyse der Natur der physischen Elemente, den Mahabhutas, abgeleitet werden. Da Brahman an sich jenseits der Wahrnehmung liegt, muss es durch eine Untersuchung seiner Wirkungen erkannt werden. Die Qualitäten der Elemente, beginnend mit dem Äther, sind Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch als ihre besonderen Merkmale, aber jedes nachfolgende Element in dieser Reihe hat eine Qualität mehr als das vorhergehende, so dass der Äther eine Qualität hat, die Luft zwei, das Feuer drei, das Wasser vier und die Erde fünf Qualitäten, wobei die Eigenschaft jedes vorhergehenden Elements in das nachfolgende übertragen wird. Es sind diese Qualitäten, die zu den Wahrnehmungsobjekten der verschiedenen Sinne des Wissens werden. Ihre Manifestation wird durch bestimmte Stellen im physischen Körper ermöglicht, die wir Karanas oder Instrumente nennen, während die inneren Kräfte Indriyas oder Sinne genannt werden. Die Sinne können die Gegenwart des Substrats der Elemente nicht sehen oder fühlen, da es auch ihr Substrat ist. Sie können nur mit ihren manifesten Qualitäten in Kontakt kommen. Das Substrat muss durch Analyse erschlossen werden. Die Sitze der Sinne sind das Ohr, die Haut, die Augen, der Gaumen, die Nase, die Zunge, die Hände, die Füße, die Genitalien und der Anus, die Objekte wie Geräusche usw. erfassen, wie
die im ersten Kapitel beschrieben wurden. Sie alle haben die Tendenz, sich nach außen in die Raum-Zeit-Welt der Objekte zu bewegen.
Die Sinne der Erkenntnis und die Handlungsorgane befinden sich im feinstofflichen Körper, und ihre Anwesenheit wird durch die Wirkungen, die wir von außen in Form von Wahrnehmung und Handlung beobachten, erschlossen. Sie selbst werden nicht wahrgenommen, da sie aus den subtilen Elementen bestehen. Obwohl die Sinne normalerweise nur äußere Dinge wahrnehmen, haben sie gelegentlich auch innere Wahrnehmungen, z.B. wenn wir innere Klänge hören, die von den Pranas oder vom Magenfeuer erzeugt werden, wenn wir die Ohren schließen; wenn wir den Tastsinn im Inneren spüren, wenn wir Flüssigkeiten trinken, Nahrung zu uns nehmen usw.; wenn wir beim Schließen der Augen eine innere Vision von Dunkelheit haben; wenn wir innerlich schmecken und riechen, wenn es einen Mutterkorn oder Schluckauf gibt. Dies sind bestimmte Arten der inneren Wahrnehmung, obwohl streng genommen alle körperlichen Empfindungen als äußere Wahrnehmungen zu betrachten sind, da auch der Körper ein Objekt in der Welt ist. Der Verstand ist der Herrscher über die Sinne der Erkenntnis und des Handelns, weil er in der Lage ist, deren Funktionen zu einer Harmonie zusammenzufassen, während die Funktionen selbst diskret sind. Es wird angenommen, dass der Verstand seinen Sitz im Herzen hat, obwohl er den ganzen Körper durchdringt, wie das Licht einer Lampe, das den ganzen Raum durchdringt, obwohl sich die Lampe an einem bestimmten Ort im Raum befindet. Der Verstand wird als inneres Organ bezeichnet, da er nicht in der Lage ist, unabhängig von den Sinnen nach außen hin zu wirken. Er ist ebenso wie die Sinne durch die konditionierenden Faktoren von Raum, Zeit und Kausalität gebunden. Das ist seine Schwäche, aber seine Besonderheit gegenüber den Sinnen besteht darin, dass er sich an Dinge erinnern kann, auch wenn sie nicht wahrgenommen werden, und dass er die erforderliche Synthese in den Wahrnehmungs- und
Begriffsbereichen herbeiführen kann.
Aktivitäten. Der Geist wägt das Für und Wider der Berichte der Sinne ab und entscheidet, was zu tun ist, wenn ihm eine bestimmte Empfindung oder Wahrnehmung zur Kenntnis gebracht wird. Er funktioniert durch die drei Qualitäten Sattva, Rajas und Tamas und verändert sich je nach dem Übergewicht einer oder mehrerer dieser Eigenschaften in ihm. In den Zuständen von Sattva, Rajas und Tamas wird es Santa (friedlich), Ghora (furchterregend) bzw. Mudha (träge) genannt. Tugendhafte Eigenschaften wie Wissen und Leidenschaftslosigkeit, Nachsicht und Großmut werden durch Sattva verursacht. Eigenschaften wie Begierde und Ärger, Gier und Aktivität sind die Ergebnisse von Rajas. Lethargie, Trägheit, Verwirrung und Schlaf sind die Modifikationen von Tamas. Verdienst entsteht im Zustand von Sattva, Sünde in Rajas und gar nichts in einem Zustand von Tamas. Das innere Prinzip, das sich all diese Funktionen aneignet und anmaßt und dadurch in Samsara gebunden wird, wird Ahamkara genannt, der relative Urheber aller Handlungen in dieser Welt.
Es ist klar, dass physische Objekte ihrer Natur nach materiell sind, wenn man die Tatsache betrachtet, dass sie von außen wahrgenommen werden. Wir müssen nun verstehen, dass auch die Kräfte der Sinne von ähnlicher Natur sind, und zwar durch die Schrift und das logische Denken. Die Schriften sagen, dass der Geist aus der feinsten Essenz der Nahrung, Prana aus der feinsten Essenz des Wassers und die Sprache aus der feinsten Essenz der Hitze gebildet wird. Es ist auch bekannt, dass es eine Beziehung von Anvaya und Vyatireka zwischen den Sinnen und ihren elementaren Objekten gibt. Die Sinne und der Geist sind nicht in der Lage, nicht-physische Dinge wie die himmlischen Sphären oder die Stille wahrzunehmen.
höhere Ebenen. Die Sinne sind mit dem physischen Universum korreliert, das eine ist ohne das andere nicht möglich.
Dieses ganze Universum, das mit den Kräften, mit denen ein Mensch ausgestattet ist, erkannt werden kann, was auch immer man durch die Vernunft oder die Schrift zu erkennen vermag - all das zusammengenommen wird in der großen Aussage der Chhandogya Upanishad mit dem Begriff "Idam" (Dies) bezeichnet: Sadeva somya idam agre asit (Dies war nur die Existenz allein am Anfang). Das Universum ist erschaffen worden, und so gab es vor der Schöpfung nur das Eine ohne ein Zweites, und alle Vielfalt und alles vom Sein war damals nicht vorhanden. Form ist die Gestalt einer konkreten Erscheinung, die den Sinnen oder dem Verstand bekannt ist, während Name im Sinne jener bestimmenden Kraft innerhalb aller Dinge zu verstehen ist, die eine bestimmte Individualität durch ihre besondere Beschaffenheit von den anderen abhebt. Es ist die Verknüpfung von Name und Form, die ein Individuum bestimmt und die Vielfalt der Schöpfung erklärt. In Brahman gibt es so etwas nicht. (Verse 1-18)
Die Natur des Daseins
Wir haben drei Arten von Unterschieden: Svagatabheda oder der Unterschied zwischen den Gliedern des eigenen Körpers, Sajatiyabheda oder der Unterschied zwischen den Gliedern der gleichen Art und Vijatiyabheda oder der Unterschied zwischen den Gliedern einer anderen Art. Die Schrift behauptet, dass Brahman eins ist ohne ein zweites, und wir können uns keine Glieder oder Teile in seiner
universellen Existenz vorstellen. Die Existenz war sogar vor der Manifestation von Namen und Formen, und deshalb sollte sie natürlich frei von Namen und Formen sein.
Wir können uns keine Teile innerhalb der Existenz vorstellen, weil die Unterscheidung von Teilen nicht ohne die Annahme von Existenz erklärt werden kann. Die Existenz unterscheidet sich nicht von einer anderen Existenz, denn eine solche Argumentation hat keinen Sinn. Wir können auch nicht sagen, dass die Existenz sich von der Nichtexistenz unterscheidet, weil die Nichtexistenz keine Gültigkeit hat. Wir können nicht an einen Unterschied im Unendlichen denken, ohne es zu begrenzen und es endlich zu machen. Die Existenz ist absolut, und wenn wir sagen, dass sie ist, haben wir alles über sie gesagt, und kein Adjektiv oder Attribut kann uns in irgendeiner Weise helfen, ihre wahre Natur zu verstehen. Das Dasein ist Brahman. Name und Form können nicht als seine Teile betrachtet werden, da sie aus der Existenz bestehen.
Der Zustand der reinen Existenz erscheint manchen als Nichtexistenz, da er eine Negation aller Namen und Formen ist und der Verstand es unmöglich findet, sich eine Sache vorzustellen, die keine Namen und Formen hat. Der Verstand wird verblüfft, wenn er mit einem unbestimmten Absoluten konfrontiert wird, weil er an eine solche Erfahrung nicht gewöhnt ist. Er bewegt sich furchtlos, wenn er mit vertrauten Objekten konfrontiert wird, und befindet sich in einem Zustand der Angst, wenn er nichts findet, woran er sich festhalten kann; seine Aktivitäten kommen zum Stillstand und sein Taktgefühl wird verwirrt, wenn er in den Status eines trans-empirischen Wesens erhoben wird. Der große Lehrer Gaudapada bezeichnet diesen höchsten Yoga des Absoluten als Asparsa-Yoga oder den Yoga des Nicht-Kontakts, was bedeutet, dass es sich um eine
"Vereinigung ohne wirkliche Vereinigung" handelt, bei der die Verwirklichung der Seele kein "Zusammenkommen", sondern bloßes Sein ist. Es ist schwierig, sich ihm zu nähern, weil es so ungewöhnlich ist, und der Verstand fürchtet es, weil er es nicht kennt, weil er es noch nie gesehen oder gekannt hat. Wie ein Baby, das vor Angst schreit, wenn es in eine ungewohnte Umgebung kommt, wendet sich der Verstand von dem
Das Absolute, unfähig, es zu erreichen und abgestoßen von seiner überwältigenden Natur. Die Denkschulen, die die Leere als die letzte Wirklichkeit betrachten, kommen zu einer solch merkwürdigen Schlussfolgerung aufgrund ihrer extremen Abhängigkeit von der logischen Schlussfolgerung ohne die Hilfe der Schrift oder der Intuition. Sie sagen, dass die Leere war oder ist, ohne zu wissen, dass sie damit unwissentlich ihre Existenz behaupten. Es ist unmöglich, überhaupt etwas zu denken oder zu begreifen, ohne die Existenz vorauszusetzen. Die Leugnung der Existenz würde bedeuten, dass man auch die Funktion des Denkens leugnet. Man kann nicht sagen, dass die Namen und Formen der Welt Zeichen sind, die etwas anderem überlagert sind, oder dass sie zumindest vorübergehend eine Art von Realität haben, denn sie können weder der Existenz überlagert werden, die ihnen zugrunde liegt, noch der Nichtexistenz, die selbst keine Bedeutung hat, noch der Welt, die nur ein anderer Name für eine große Gruppe von Namen und Formen ist.
In der Aussage der Upanishad "Das Sein allein war" bezeichnen die Worte "Sein" und "war" nicht zwei verschiedene Dinge oder gar Konzepte, sondern vermitteln ein und dieselbe Bedeutung, wobei der Unterschied der Worte nur als Zugeständnis an die Schwäche der menschlichen Sprache eingeführt wurde, die aus Sätzen mit Verben besteht. Es ist also keine Art von Dualität in der Aussage beabsichtigt, sondern es wird nur das undifferenzierte Brahman behauptet.
Die Existenz allein war am Anfang". In dieser Aussage bedeuten die Begriffe "im Anfang" nicht, dass Brahman in der Gegenwart nicht existiert und nur vor der Schöpfung
vorhanden war. Die Erklärung soll dem Schüler nur zu verstehen geben, dass vor der Manifestation von
Namen und Formen war Brahman undifferenziert. Das bedeutet nicht, dass die Zeit neben dem Absoluten existiert, und wir sollten uns daran erinnern, dass Fragen und Antworten nur in der Sprache der Dualität möglich sind, und dass das Nicht-Duale niemals als so und so bezeichnet werden kann. Der Lehrer muss zwangsläufig die Sprache des Schülers verwenden, der sich in der Dualität befindet. Die Wahrheit ist, dass der Ursprung der Dinge, der Zustand der Existenz, ein absolut unveränderlicher war, tief und unfähig, sich mental im Sinne von Licht oder Dunkelheit, wie wir sie kennen, zu nähern, unmöglich zu beschreiben, unmanifestiert für die uns bekannten Fähigkeiten, etwas, von dem man nicht sagen kann, dass es entweder dies oder das ist. Es ist das, was übrig bleibt, nachdem jedes Konzept als unzureichend beiseite gelegt wurde, über dem Raum steht und direkt in einem Zustand der Stille des Geistes, befreit von allen Wünschen, erfahren wird. Der Geist kann ein Gefühl der Leere mit der tatsächlichen Verwirklichung von Brahman verwechseln, aber aufgrund der Tatsache, dass es selbst leuchtend ist, sollte Brahman als ein Zustand zweifelsfreier Existenz erfahren werden. Der Schüler oder Aspirant sollte darauf achten, sich nicht von den Versuchungen verführen zu lassen, sich nicht von den Gegensätzen beunruhigen zu lassen, sich nicht von den Zuständen der Stagnation erschrecken zu lassen und sich nicht von den verschiedenen Tricks der Ablenkung verwirren zu lassen, zu denen der Geist zu verschiedenen Zeiten in der Yogapraxis greift. Der Atman ist der Zeuge selbst der Vorstellungen, dass es keine
Meditation gibt, und er steht sogar über den Modi von Sattva in unseren Gedanken. Man kennt ihn in der nicht relationalen Erfahrung oder Aparokshanubhava. Die Existenz ist keine Leere oder ein Nichts, denn sie wird im eigenen Sein erkannt und verwirklicht, sie ist nicht leer wie der Raum, sondern das Plenum der Wirklichkeit, das sich in einem Zustand der Freiheit von Begehren offenbart, als das
die vor dem ablenkenden Wirken von Maya liegt. (Verse 1946)
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
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