Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 1 - Einführung in die Bhagavad Gita: Unterschied zwischen den Versionen

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der Sie leben? Sie haben die Welt der Natur vor sich: das Sonnensystem, die Sonne,  
der Sie leben? Sie haben die Welt der Natur vor sich: das Sonnensystem, die Sonne,  


der Mond und die Sterne, die Galaxien, Raum und Zeit, die Berge und die Flüsse, die Wälder, die Hügel und die Täler und der Boden, auf dem du sitzt. Dies ist in der Tat die Welt.  
der Mond und die Sterne, die Galaxien, Raum und Zeit, die Berge und die Flüsse, die Wälder, die Hügel und die Täler und der Boden, auf dem du sitzt. Dies ist in der Tat die Welt.
 
 
Aber Sie werden erkennen, dass Ihr Leben in dieser Welt, die von Ihnen etwas erwartet und Sie oft zu einer schwierigen Frage zwingt, nicht unbedingt in den Bergen und Flüssen, der Sonne, dem Mond und den Sternen liegt. Du denkst nicht sehr viel an sie. "Heute muss ich mich in irgendeiner Weise mit der Sonne oder dem Mond oder dem Berg vor mir beschäftigen. Heute muss ich mit dieser Erde umgehen. Ich habe eine Menge Arbeit mit den Wäldern, den Hügeln und den Tälern zu tun. Diese Fragen tauchen in deinem Kopf nicht auf. Die Welt der Natur scheint kein Problem darzustellen, wie Sie es in Ihrer persönlichen Erfahrung definieren würden. Wenn Sie Aussagen machen wie: "Ich habe eine Menge
Schwierigkeiten. Es ist schwierig, in dieser Welt zu leben", beziehen Sie sich offensichtlich nicht auf die Welt der Natur - Berge und Flüsse oder die Bäume im Wald. Du beziehst dich nicht einmal auf die Tiere im Dschungel, obwohl sie wichtig genug sind und du dich vor ihnen in Acht nehmen musst. All die untermenschlichen Spezies, die Sie dem Tier-, Pflanzen-, Gemüse- und Mineralreich zuordnen können, scheinen Sie nicht so sehr zu interessieren wie etwas anderes, das Sie im Sinn haben, wenn Sie sagen, dass dies eine schwierige Welt ist.
 
 
Wenn Sie sich psychoanalytisch mit den Erfahrungen auseinandersetzen, die Sie in Ihrem täglichen Leben machen, werden Sie feststellen, dass Ihre Anpassungen, die Sie als
 
Ihre Arbeit in dieser Welt bezeichnen, sich mit menschlichen
 
Wesen mehr als bei allem anderen. Man wacht morgens auf und bereitet sich auf die Arbeit vor. Meistens handelt es sich dabei um eine Arbeit unter bestimmten Bedingungen, an der auch andere Menschen beteiligt sind, wie z. B. in der Landwirtschaft, in einer Fabrik oder in einem Büro - alles Dinge, die eine Anpassung an die menschlichen Umstände erfordern. Alle Arbeit in dieser Welt hat mit der Existenz von Menschen und Dingen zu tun, die nicht zu einem selbst gehören. Dieses Wort "Objektivität", das sich von der Subjektivität Ihrer eigenen Persönlichkeit unterscheidet, bezieht sich tatsächlich auf diese Welt, die menschlich orientiert und von außen bedingt ist. Die Welt der Erfahrung ist etwas außerhalb von Ihnen. Hier liegt das ganze Problem.
 
 
Die Bhagavadgita beginnt mit einer großen menschlichen Frage - einem Problem, das überhaupt nicht vorhanden zu sein schien, und das sich plötzlich in eine konkrete Konfrontation unter ganz anderen Umständen projiziert. Menschen in einer ungeteilten Familie, zum Beispiel mit mehreren Brüdern, mögen ein glückliches Leben in gegenseitiger Harmonie und anpassungsfähiger Aufopferung führen. Brüder, wie das Wort selbst schon sagt, bilden eine Bruderschaft von liebevollen Mitgliedern, die auf jede erdenkliche Weise zusammenarbeiten. Brüder sind immer Freunde. Sie können nichts anderes sein. Sie sind kooperative Kräfte. Man kann nicht erwarten, dass es unter Brüdern zu einem Konflikt kommt, sonst wären sie keine Brüder. Aber abgesehen von der Tatsache, dass die Menschen in einer Familie brüderlich miteinander verbunden sind, gibt es noch ein weiteres Element, das in der
 
Blütezeit unserer Unkenntnis der grundlegenden Beziehung, die zwischen den Menschen besteht, oft übersehen wird.
 
 
Es stimmt nicht, dass es zwischen Brüdern keine Konflikte geben kann, obwohl das Wort "Bruder" ein schönes Wort ist.
 
was bedeutet, dass ein solcher Konflikt nicht denkbar ist. Weil eine Person dein Bruder ist, sollte kein Konflikt zwischen euch entstehen; aber aufgrund äußerer Faktoren können Konflikte entstehen. Ein Bruder ist nicht nur ein liebevoller Teilnehmer in einem Familiengefüge. Er ist auch ein unabhängiges Individuum.
 
 
Das ist der springende Punkt. Wie können zwei Menschen unabhängig sein und dennoch bis zum
Äußersten kooperieren? Wie können Sie von einer Person, die ebenso unabhängig ist wie Sie, völlige Aufopferung erwarten? Wenn Sie der Meinung sind, dass die andere Person nicht unabhängig ist, dann dürfen Sie sich selbst auch nicht als völlig unabhängig betrachten. Wenn die Abschaffung der von den Menschen angenommenen Unabhängigkeit als notwendig für ein kooperatives Leben der Aufopferung angesehen werden kann, kann es nicht zu Konflikten kommen. Sogar Nationen können einen Krieg vermeiden, wenn er nicht unbedingt notwendig ist. Aber eine besondere Eigenschaft der menschlichen Natur, die man Egoismus nennt und die es in Familien, Gemeinschaften und Nationen gibt - ein Prinzip der Selbstbehauptung, das sich dem Ruf einer anderen Person oder einer anderen Nation nicht beugt -, kann eine neue Art von Umgebung um dich herum schaffen.
 
 
Vater und Sohn sind vielleicht das beste Beispiel für immense Zusammenarbeit und Zuneigung in einer Familie. Doch haben Sie schon einmal davon gehört, dass sie vor Gericht um die Aufteilung eines Grundstücks streiten und nicht miteinander sprechen? Vater und Sohn opfern sich
 
gegenseitig auf - biologisch, psychologisch und sogar spirituell - und kooperieren mit dem Grundsubstrat. Es gibt kein engeres Band der Zuneigung als das zwischen einem Elternteil und einem Kind. Aber selbst zwischen diesen beiden kann es zu Konflikten kommen, weil das Kind, wenn es heranwächst, eine Art natürliche Unabhängigkeit annimmt. Das ist vielleicht der Grund, warum der große Gesetzgeber in einer leicht sarkastischen oder humorvollen Weise
 
Manu sagt uns: prapte tu shorase barse putra mitra- badacharel. Es ist eine Anweisung an den Vater und die Mutter, dass ihr Sohn, wenn er sechzehn Jahre alt wird, als Freund und nicht als Sohn betrachtet werden muss. Das heißt, ihr sollt ihn nicht mehr euren Befehlen unterwerfen.
 
 
Die Welt der Natur und die Welt der menschlichen Gesellschaft werden sich, wenn sie einer scharfen philosophischen Analyse unterzogen werden, als eine doppelte Handlung darstellen, die zwischen der Welt der Natur und dir selbst sowie zwischen dir und den Menschen um dich herum, die auch wie du sind, stattfindet. Die Bhagavadgita erscheint im Kontext eines großen Armageddons, des Mahabharata-Krieges. Das interessante Phänomen bei der Übergabe der Bhagavadgita ist, dass das Heiligste, was sie ist - eine heilige Lehre, die mit Gott und der Schöpfung zu tun hat, etwas, das man gerne an einem geheiligten Ort wie einem Tempel oder einem Ashram, einer Universität oder einer Akademie, einer Schule oder einem College hören würde - unter den schlimmsten aller menschlichen Bedingungen, nämlich in einer Schlacht, gegeben wird. Es gibt nichts Abscheulicheres und Ungeeigneteres für die Verkündigung eines göttlichen Evangeliums als das Feld des Krieges, wo die Gemüter auf einen unmittelbaren und drohenden Angriff eingestimmt sind. Ein solcher Umstand wurde als die beste Gelegenheit für die Verkündigung des göttlichen Evangeliums angesehen.
 
 
Das große Werk von Krishna Dvaipayana Vyasa, der das Mahabharata geschrieben hat, ist nicht nur eine Geschichte,
 
die man als Fernsehdrama sehen kann, wie man es heutzutage hat. Es ist kein Roman, den man in aller Ruhe zu seinem persönlichen Vergnügen lesen kann. Es ist eine Studie über die menschliche Natur. Es ist eine Geschichte, ohne Zweifel, aber nicht nur eine politische Geschichte wie die Geschichte Englands, Europas oder Indiens, wie Sie sie in Ihrem
 
Kollegs. Dies ist eine Geschichte des menschlichen Charakters, der Entwicklung der menschlichen Psyche und der Höhen und Tiefen der menschlichen Entwicklung im Laufe des Zeitablaufs - nicht nur auf einen bestimmten Zeitpunkt beschränkt. Man kann also sagen, dass dieses große Epos des Mahabharata eine Geschichte des Zeitablaufs ist, nicht die Geschichte Indiens, nicht die Geschichte der Bharatas. Es ist die Geschichte der Menschheit, wie sie in der Struktur des Zeitprozesses selbst denkbar ist.
 
 
Der Begriff "Menschheit" sollte im Zusammenhang mit der Schöpfung der Welt selbst verstanden werden und nicht im Lichte der anthropologischen oder modernen historischen Erkenntnisse, die die menschliche Geschichte irgendwann nach 3000-4000 v. Chr. beginnen. Als Brahma Manu erschuf oder Gott Adam und Eva erschuf, begann die Geschichte, wie Sie sagen. Aus der Sicht dessen, was ihr aus der Bhagavadgita lernen könnt, kann die Geschichte daher als kosmischer Prozess betrachtet werden. An einer Stelle in der Bhagavadgita bezeichnet sich der große Meister selbst
-kṣaya (Gita 11.32): "Ich
stehe hier vor euch als der weltumwandelnde Zeitgeist."
 
 
Transmutation ist der Prozess der Schöpfung und Zerstörung, und jeder ist an diesem Zeitprozess beteiligt, der im Grunde genommen eine Mutation ist. Die Zeit steht niemals auch nur für eine Sekunde still. Sie unterliegt der Transformation. Sie ist ein Konflikt zwischen der Gegenwart und der Zukunft. Sie nimmt die Vergangenheit in die Gegenwart auf und läuft in die Zukunft vor. Jede Person und
 
jedes Ding, das in die Zeit involviert ist, befindet sich in ständiger Aktivität. Es gibt eine
Konfrontation der
 
drei Phasen des Zeitprozesses - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - etwas geht, etwas kommt, oder prosaischer ausgedrückt, etwas stirbt und etwas wird geboren. Es ist so etwas wie ein Krieg, der stattfindet. Die Geschichte der Menschheit, die die Geschichte der Schöpfung selbst ist, ist eine Geschichte von Ereignissen, die sterben und geboren werden und die die gesamte Geschichte ausmachen.
 
 
In der Bhagavadgita spricht Gott zu den Menschen. Es ist nicht ein einzelner Krishna, der zu Arjuna spricht. Die Symbolik, die Kosmizität, die innere Suggestivität, die dem gesamten Epos des Mahabharata innewohnt, ist etwas, das man zwischen den Zeilen lesen muss. Dichter schreiben nicht nur Zeilen; große Dichter schreiben auch etwas zwischen den Zeilen. Das ist die Großartigkeit des Dichters. Sie können Valmiki, Vyasa, Milton und Shakespeare lesen. Sie sagen dir nicht nur ihre Worte, sondern sie sagen dir auch etwas, was sie nicht mit den Worten gesagt haben; das ist der Geist der Poesie. Das ist der Geist der Poesie. Es ist das, was zwischen den Zeilen, zwischen den Worten steht, was dich anregt, stimuliert, dich verzaubert und dich dazu bringt, es immer wieder zu lesen. Die Worte sind natürlich überall vermerkt. Jedes Wort im Mahabharata, jedes englische Wort, das Shakespeare verwendet, kann im Wörterbuch stehen, und Sie kennen die Bedeutung der Wörter, so dass Ihnen kein Wort bei Shakespeare unbekannt sein kann. Aber warum inspiriert Sie Shakespeare? Es sind nicht nur die Worte, sondern die Einstellung der Worte, die Kraft, die die Worte durch ihre Zusammenstellung in einer bestimmten Weise erzeugen sollen. Das ist die Kraft des
 
Dichters. Poesie inspiriert uns viel mehr als Prosa - besonders große Poesie, epische
Poesie. Vyasas Mahabharata,
 
Valmikis Ramayana, oder was auch immer es ist, ist ein solches großartiges Beispiel, das dich von Herzen anregt. Was ist es, das Sie anzieht? Es ist etwas, das Sie selbst nicht wissen können - ein Geist, der hinter der Darstellung wirkt. Die Vorstellungskraft des Dichters fesselt dich. Das Schlachtfeld des Mahabharata, der Krieg, der der Anlass für die Überlieferung der Bhagavadgita war, ist also nicht nur ein lokales Ereignis, auf das wir uns beziehen.
 
 
Wenn Sie die Gita studieren, reicht es also nicht aus, nur die Worte zu lesen und sie grammatikalisch zu verstehen. In fast jeder guten Übersetzung oder jedem guten Kommentar der G i t a finden Sie die genaue grammatikalische Bedeutung jedes Sanskrit-Wortes; dasselbe ist in einer Prosa-Reihenfolge angeordnet, und Sie haben die Übersetzung. Das ist gut genug. Nur sehr wenige Kommentare gehen über die reine Übersetzung und die Bedeutung der Worte hinaus. Es gibt ein altes Sprichwort, das besagt, dass nur Sri Krishna weiß, was er gesagt hat, Arjuna weiß etwas davon, der große Suka Rishi weiß es, Vyasa weiß es, und von niemandem sonst kann gesagt werden, dass er es vollständig weiß. Der Geist des Kosmos manifestierte sich zur Zeit der Verkündigung des Evangeliums. Es war nicht der Yadava-Held, der sprach; der universelle Geist manifestierte sich mit einem Schlag, als ob die ganze Welt aufgestanden wäre und gesprochen hätte. Können Sie sich vorstellen, wie Sie das Evangelium aufnehmen würden, wenn das gesamte Universum vor Ihnen steht und aus jedem Winkel zu Ihnen spricht? Jedes
 
Blatt im Baum spricht, und jedes Atom vibriert und hat eine Zunge vor dir, die dir eine Botschaft geben wird.
Überall ist Evangelium, die ganze Welt kommt von allen Seiten. Der ganze Raum spricht zu dir. Was werdet ihr in dieser Zeit fühlen? Ihr werdet von den Wurzeln eurer Seele erschaudern.
 
Wesen. Dies geschah mit Arjuna, als sich der kosmische Geist manifestierte; seine Wurzeln erschütterten. Ihr könnt euch niemals einen Zustand vorstellen, in dem der gesamte Kosmos zu euch sprechen wird. Ihr habt nur eine oder zwei Personen gesehen, die zu euch sprechen, oder zehn, die euch anschreien. Das ist alles, was Sie kennen. Aber können Sie sich vorstellen, dass die ganze Welt auf einmal zu Ihnen spricht - nicht nur diese Erde, sondern die gesamte Schöpfung, die aus allen Ecken und Enden zu Ihnen spricht? Dieser Umstand wurde durch die Bedingungen hervorgerufen, die im ersten Kapitel der Bhagavadgita beschrieben werden.
 
 
Wie ich bereits erwähnt habe, ist der Konflikt, der das Schlachtfeld ist, unter dem die Bhagavadgita als richtig angesehen wurde, mit deiner Seele selbst verbunden. Es ist ein adhyatma-vidya; es ist eine spirituelle Lehre. Sie ist kein Kriegsevangelium, keine militärische Wissenschaft, keine soziologische Wissenschaft, keine menschliche Psychologie, nicht einmal eine Kosmologie - obwohl die Bhagavadgita all das ist, weil sie eine ganzheitliche Lehre ist. So wie ein Elternteil zu einem Kind unter allen Aspekten des Wohlergehens des Kindes spricht, so spricht Gott zu den Menschen unter dem Gesichtspunkt des Wohlergehens und der Wohlfahrt der gesamten Schöpfung. Es ist eine Botschaft an mich, an Sie, an alle, die waren, an alle, die sind, und an alle, die noch sein werden. Es ist ein Evangelium der Ewigkeit. Ewig gültig ist diese Botschaft. Man kann nicht sagen, dass sie nur zu der Zeit, als der Krieg stattfand, gut war. 


== Siehe auch ==
== Siehe auch ==

Version vom 26. Juni 2023, 08:19 Uhr

Swami Krishnananda

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 1 - Einführung in die Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Einführung in die Bhagavad Gita

In dieser Welt gibt es zwei Kräfte, die in einem Gleichgewicht stehen, in dem alles funktioniert. Man kann sie als die positiven und die negativen Kräfte der Natur bezeichnen, oder als die subjektive und die objektive Seite der Erfahrung. Alles in dieser Welt hat zwei Seiten: die eine, die empfängt, und die andere, die empfangen wird; die, die sich bewusst ist, dass eine Handlung stattfindet, und das Objekt, auf das die Handlung ausgerichtet sein soll. Philosophisch werden diese Phasen der Erfahrung oder der Aktivität der Kraft als subjektive Phase und objektive Phase bezeichnet.

Es gibt eine Welt vor dir, und du bist auch in dieser Welt. Vom Morgen bis zum Abend, bis Sie abends zu Bett gehen, sind Sie damit beschäftigt, mit dieser Welt umzugehen - einer Welt, die aus allem besteht, was Ihnen begegnet, was Sie auf die eine oder andere Weise bewältigen müssen, was Sie als Frage, als Problem oder als auszuführende Aufgabe anstarrt. Der frühe Morgen starrt dich als Problem und als eine Reihe von Fragebögen an. Dies sind die Dinge, die in Bezug auf die Atmosphäre, die Umgebung, in der Sie leben, zu tun sind.


Die Umstände, die Bedingungen des Lebens in ihrer Gesamtheit, alle Dinge, die Sie als das betrachten, was zu tun oder zu bewältigen ist, können als Ihre Welt betrachtet werden. "Ich lebe in einer Welt." Das ist es, was du zu deinem eigenen Selbst sagen kannst. Aber was für eine Welt ist es, in

der Sie leben? Sie haben die Welt der Natur vor sich: das Sonnensystem, die Sonne,

der Mond und die Sterne, die Galaxien, Raum und Zeit, die Berge und die Flüsse, die Wälder, die Hügel und die Täler und der Boden, auf dem du sitzt. Dies ist in der Tat die Welt.


Aber Sie werden erkennen, dass Ihr Leben in dieser Welt, die von Ihnen etwas erwartet und Sie oft zu einer schwierigen Frage zwingt, nicht unbedingt in den Bergen und Flüssen, der Sonne, dem Mond und den Sternen liegt. Du denkst nicht sehr viel an sie. "Heute muss ich mich in irgendeiner Weise mit der Sonne oder dem Mond oder dem Berg vor mir beschäftigen. Heute muss ich mit dieser Erde umgehen. Ich habe eine Menge Arbeit mit den Wäldern, den Hügeln und den Tälern zu tun. Diese Fragen tauchen in deinem Kopf nicht auf. Die Welt der Natur scheint kein Problem darzustellen, wie Sie es in Ihrer persönlichen Erfahrung definieren würden. Wenn Sie Aussagen machen wie: "Ich habe eine Menge Schwierigkeiten. Es ist schwierig, in dieser Welt zu leben", beziehen Sie sich offensichtlich nicht auf die Welt der Natur - Berge und Flüsse oder die Bäume im Wald. Du beziehst dich nicht einmal auf die Tiere im Dschungel, obwohl sie wichtig genug sind und du dich vor ihnen in Acht nehmen musst. All die untermenschlichen Spezies, die Sie dem Tier-, Pflanzen-, Gemüse- und Mineralreich zuordnen können, scheinen Sie nicht so sehr zu interessieren wie etwas anderes, das Sie im Sinn haben, wenn Sie sagen, dass dies eine schwierige Welt ist.


Wenn Sie sich psychoanalytisch mit den Erfahrungen auseinandersetzen, die Sie in Ihrem täglichen Leben machen, werden Sie feststellen, dass Ihre Anpassungen, die Sie als

Ihre Arbeit in dieser Welt bezeichnen, sich mit menschlichen

Wesen mehr als bei allem anderen. Man wacht morgens auf und bereitet sich auf die Arbeit vor. Meistens handelt es sich dabei um eine Arbeit unter bestimmten Bedingungen, an der auch andere Menschen beteiligt sind, wie z. B. in der Landwirtschaft, in einer Fabrik oder in einem Büro - alles Dinge, die eine Anpassung an die menschlichen Umstände erfordern. Alle Arbeit in dieser Welt hat mit der Existenz von Menschen und Dingen zu tun, die nicht zu einem selbst gehören. Dieses Wort "Objektivität", das sich von der Subjektivität Ihrer eigenen Persönlichkeit unterscheidet, bezieht sich tatsächlich auf diese Welt, die menschlich orientiert und von außen bedingt ist. Die Welt der Erfahrung ist etwas außerhalb von Ihnen. Hier liegt das ganze Problem.


Die Bhagavadgita beginnt mit einer großen menschlichen Frage - einem Problem, das überhaupt nicht vorhanden zu sein schien, und das sich plötzlich in eine konkrete Konfrontation unter ganz anderen Umständen projiziert. Menschen in einer ungeteilten Familie, zum Beispiel mit mehreren Brüdern, mögen ein glückliches Leben in gegenseitiger Harmonie und anpassungsfähiger Aufopferung führen. Brüder, wie das Wort selbst schon sagt, bilden eine Bruderschaft von liebevollen Mitgliedern, die auf jede erdenkliche Weise zusammenarbeiten. Brüder sind immer Freunde. Sie können nichts anderes sein. Sie sind kooperative Kräfte. Man kann nicht erwarten, dass es unter Brüdern zu einem Konflikt kommt, sonst wären sie keine Brüder. Aber abgesehen von der Tatsache, dass die Menschen in einer Familie brüderlich miteinander verbunden sind, gibt es noch ein weiteres Element, das in der

Blütezeit unserer Unkenntnis der grundlegenden Beziehung, die zwischen den Menschen besteht, oft übersehen wird.


Es stimmt nicht, dass es zwischen Brüdern keine Konflikte geben kann, obwohl das Wort "Bruder" ein schönes Wort ist.

was bedeutet, dass ein solcher Konflikt nicht denkbar ist. Weil eine Person dein Bruder ist, sollte kein Konflikt zwischen euch entstehen; aber aufgrund äußerer Faktoren können Konflikte entstehen. Ein Bruder ist nicht nur ein liebevoller Teilnehmer in einem Familiengefüge. Er ist auch ein unabhängiges Individuum.


Das ist der springende Punkt. Wie können zwei Menschen unabhängig sein und dennoch bis zum Äußersten kooperieren? Wie können Sie von einer Person, die ebenso unabhängig ist wie Sie, völlige Aufopferung erwarten? Wenn Sie der Meinung sind, dass die andere Person nicht unabhängig ist, dann dürfen Sie sich selbst auch nicht als völlig unabhängig betrachten. Wenn die Abschaffung der von den Menschen angenommenen Unabhängigkeit als notwendig für ein kooperatives Leben der Aufopferung angesehen werden kann, kann es nicht zu Konflikten kommen. Sogar Nationen können einen Krieg vermeiden, wenn er nicht unbedingt notwendig ist. Aber eine besondere Eigenschaft der menschlichen Natur, die man Egoismus nennt und die es in Familien, Gemeinschaften und Nationen gibt - ein Prinzip der Selbstbehauptung, das sich dem Ruf einer anderen Person oder einer anderen Nation nicht beugt -, kann eine neue Art von Umgebung um dich herum schaffen.


Vater und Sohn sind vielleicht das beste Beispiel für immense Zusammenarbeit und Zuneigung in einer Familie. Doch haben Sie schon einmal davon gehört, dass sie vor Gericht um die Aufteilung eines Grundstücks streiten und nicht miteinander sprechen? Vater und Sohn opfern sich

gegenseitig auf - biologisch, psychologisch und sogar spirituell - und kooperieren mit dem Grundsubstrat. Es gibt kein engeres Band der Zuneigung als das zwischen einem Elternteil und einem Kind. Aber selbst zwischen diesen beiden kann es zu Konflikten kommen, weil das Kind, wenn es heranwächst, eine Art natürliche Unabhängigkeit annimmt. Das ist vielleicht der Grund, warum der große Gesetzgeber in einer leicht sarkastischen oder humorvollen Weise

Manu sagt uns: prapte tu shorase barse putra mitra- badacharel. Es ist eine Anweisung an den Vater und die Mutter, dass ihr Sohn, wenn er sechzehn Jahre alt wird, als Freund und nicht als Sohn betrachtet werden muss. Das heißt, ihr sollt ihn nicht mehr euren Befehlen unterwerfen.


Die Welt der Natur und die Welt der menschlichen Gesellschaft werden sich, wenn sie einer scharfen philosophischen Analyse unterzogen werden, als eine doppelte Handlung darstellen, die zwischen der Welt der Natur und dir selbst sowie zwischen dir und den Menschen um dich herum, die auch wie du sind, stattfindet. Die Bhagavadgita erscheint im Kontext eines großen Armageddons, des Mahabharata-Krieges. Das interessante Phänomen bei der Übergabe der Bhagavadgita ist, dass das Heiligste, was sie ist - eine heilige Lehre, die mit Gott und der Schöpfung zu tun hat, etwas, das man gerne an einem geheiligten Ort wie einem Tempel oder einem Ashram, einer Universität oder einer Akademie, einer Schule oder einem College hören würde - unter den schlimmsten aller menschlichen Bedingungen, nämlich in einer Schlacht, gegeben wird. Es gibt nichts Abscheulicheres und Ungeeigneteres für die Verkündigung eines göttlichen Evangeliums als das Feld des Krieges, wo die Gemüter auf einen unmittelbaren und drohenden Angriff eingestimmt sind. Ein solcher Umstand wurde als die beste Gelegenheit für die Verkündigung des göttlichen Evangeliums angesehen.


Das große Werk von Krishna Dvaipayana Vyasa, der das Mahabharata geschrieben hat, ist nicht nur eine Geschichte,

die man als Fernsehdrama sehen kann, wie man es heutzutage hat. Es ist kein Roman, den man in aller Ruhe zu seinem persönlichen Vergnügen lesen kann. Es ist eine Studie über die menschliche Natur. Es ist eine Geschichte, ohne Zweifel, aber nicht nur eine politische Geschichte wie die Geschichte Englands, Europas oder Indiens, wie Sie sie in Ihrem

Kollegs. Dies ist eine Geschichte des menschlichen Charakters, der Entwicklung der menschlichen Psyche und der Höhen und Tiefen der menschlichen Entwicklung im Laufe des Zeitablaufs - nicht nur auf einen bestimmten Zeitpunkt beschränkt. Man kann also sagen, dass dieses große Epos des Mahabharata eine Geschichte des Zeitablaufs ist, nicht die Geschichte Indiens, nicht die Geschichte der Bharatas. Es ist die Geschichte der Menschheit, wie sie in der Struktur des Zeitprozesses selbst denkbar ist.


Der Begriff "Menschheit" sollte im Zusammenhang mit der Schöpfung der Welt selbst verstanden werden und nicht im Lichte der anthropologischen oder modernen historischen Erkenntnisse, die die menschliche Geschichte irgendwann nach 3000-4000 v. Chr. beginnen. Als Brahma Manu erschuf oder Gott Adam und Eva erschuf, begann die Geschichte, wie Sie sagen. Aus der Sicht dessen, was ihr aus der Bhagavadgita lernen könnt, kann die Geschichte daher als kosmischer Prozess betrachtet werden. An einer Stelle in der Bhagavadgita bezeichnet sich der große Meister selbst 

-kṣaya (Gita 11.32): "Ich

stehe hier vor euch als der weltumwandelnde Zeitgeist."


Transmutation ist der Prozess der Schöpfung und Zerstörung, und jeder ist an diesem Zeitprozess beteiligt, der im Grunde genommen eine Mutation ist. Die Zeit steht niemals auch nur für eine Sekunde still. Sie unterliegt der Transformation. Sie ist ein Konflikt zwischen der Gegenwart und der Zukunft. Sie nimmt die Vergangenheit in die Gegenwart auf und läuft in die Zukunft vor. Jede Person und

jedes Ding, das in die Zeit involviert ist, befindet sich in ständiger Aktivität. Es gibt eine Konfrontation der

drei Phasen des Zeitprozesses - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - etwas geht, etwas kommt, oder prosaischer ausgedrückt, etwas stirbt und etwas wird geboren. Es ist so etwas wie ein Krieg, der stattfindet. Die Geschichte der Menschheit, die die Geschichte der Schöpfung selbst ist, ist eine Geschichte von Ereignissen, die sterben und geboren werden und die die gesamte Geschichte ausmachen.


In der Bhagavadgita spricht Gott zu den Menschen. Es ist nicht ein einzelner Krishna, der zu Arjuna spricht. Die Symbolik, die Kosmizität, die innere Suggestivität, die dem gesamten Epos des Mahabharata innewohnt, ist etwas, das man zwischen den Zeilen lesen muss. Dichter schreiben nicht nur Zeilen; große Dichter schreiben auch etwas zwischen den Zeilen. Das ist die Großartigkeit des Dichters. Sie können Valmiki, Vyasa, Milton und Shakespeare lesen. Sie sagen dir nicht nur ihre Worte, sondern sie sagen dir auch etwas, was sie nicht mit den Worten gesagt haben; das ist der Geist der Poesie. Das ist der Geist der Poesie. Es ist das, was zwischen den Zeilen, zwischen den Worten steht, was dich anregt, stimuliert, dich verzaubert und dich dazu bringt, es immer wieder zu lesen. Die Worte sind natürlich überall vermerkt. Jedes Wort im Mahabharata, jedes englische Wort, das Shakespeare verwendet, kann im Wörterbuch stehen, und Sie kennen die Bedeutung der Wörter, so dass Ihnen kein Wort bei Shakespeare unbekannt sein kann. Aber warum inspiriert Sie Shakespeare? Es sind nicht nur die Worte, sondern die Einstellung der Worte, die Kraft, die die Worte durch ihre Zusammenstellung in einer bestimmten Weise erzeugen sollen. Das ist die Kraft des

Dichters. Poesie inspiriert uns viel mehr als Prosa - besonders große Poesie, epische Poesie. Vyasas Mahabharata,

Valmikis Ramayana, oder was auch immer es ist, ist ein solches großartiges Beispiel, das dich von Herzen anregt. Was ist es, das Sie anzieht? Es ist etwas, das Sie selbst nicht wissen können - ein Geist, der hinter der Darstellung wirkt. Die Vorstellungskraft des Dichters fesselt dich. Das Schlachtfeld des Mahabharata, der Krieg, der der Anlass für die Überlieferung der Bhagavadgita war, ist also nicht nur ein lokales Ereignis, auf das wir uns beziehen.


Wenn Sie die Gita studieren, reicht es also nicht aus, nur die Worte zu lesen und sie grammatikalisch zu verstehen. In fast jeder guten Übersetzung oder jedem guten Kommentar der G i t a finden Sie die genaue grammatikalische Bedeutung jedes Sanskrit-Wortes; dasselbe ist in einer Prosa-Reihenfolge angeordnet, und Sie haben die Übersetzung. Das ist gut genug. Nur sehr wenige Kommentare gehen über die reine Übersetzung und die Bedeutung der Worte hinaus. Es gibt ein altes Sprichwort, das besagt, dass nur Sri Krishna weiß, was er gesagt hat, Arjuna weiß etwas davon, der große Suka Rishi weiß es, Vyasa weiß es, und von niemandem sonst kann gesagt werden, dass er es vollständig weiß. Der Geist des Kosmos manifestierte sich zur Zeit der Verkündigung des Evangeliums. Es war nicht der Yadava-Held, der sprach; der universelle Geist manifestierte sich mit einem Schlag, als ob die ganze Welt aufgestanden wäre und gesprochen hätte. Können Sie sich vorstellen, wie Sie das Evangelium aufnehmen würden, wenn das gesamte Universum vor Ihnen steht und aus jedem Winkel zu Ihnen spricht? Jedes

Blatt im Baum spricht, und jedes Atom vibriert und hat eine Zunge vor dir, die dir eine Botschaft geben wird. Überall ist Evangelium, die ganze Welt kommt von allen Seiten. Der ganze Raum spricht zu dir. Was werdet ihr in dieser Zeit fühlen? Ihr werdet von den Wurzeln eurer Seele erschaudern.

Wesen. Dies geschah mit Arjuna, als sich der kosmische Geist manifestierte; seine Wurzeln erschütterten. Ihr könnt euch niemals einen Zustand vorstellen, in dem der gesamte Kosmos zu euch sprechen wird. Ihr habt nur eine oder zwei Personen gesehen, die zu euch sprechen, oder zehn, die euch anschreien. Das ist alles, was Sie kennen. Aber können Sie sich vorstellen, dass die ganze Welt auf einmal zu Ihnen spricht - nicht nur diese Erde, sondern die gesamte Schöpfung, die aus allen Ecken und Enden zu Ihnen spricht? Dieser Umstand wurde durch die Bedingungen hervorgerufen, die im ersten Kapitel der Bhagavadgita beschrieben werden.


Wie ich bereits erwähnt habe, ist der Konflikt, der das Schlachtfeld ist, unter dem die Bhagavadgita als richtig angesehen wurde, mit deiner Seele selbst verbunden. Es ist ein adhyatma-vidya; es ist eine spirituelle Lehre. Sie ist kein Kriegsevangelium, keine militärische Wissenschaft, keine soziologische Wissenschaft, keine menschliche Psychologie, nicht einmal eine Kosmologie - obwohl die Bhagavadgita all das ist, weil sie eine ganzheitliche Lehre ist. So wie ein Elternteil zu einem Kind unter allen Aspekten des Wohlergehens des Kindes spricht, so spricht Gott zu den Menschen unter dem Gesichtspunkt des Wohlergehens und der Wohlfahrt der gesamten Schöpfung. Es ist eine Botschaft an mich, an Sie, an alle, die waren, an alle, die sind, und an alle, die noch sein werden. Es ist ein Evangelium der Ewigkeit. Ewig gültig ist diese Botschaft. Man kann nicht sagen, dass sie nur zu der Zeit, als der Krieg stattfand, gut war.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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