Quelltext der Seite Yajna

'''Yajna''' ([[Sanskrit]]: यज्ञ yajña ''m.'') ist ein [[Hinduismus|hinduistisches]] [[Opfer]]ritual/Verehrungsritual, das seinen Ursprung in den [[Veden]] findet.

[[Datei:YogaVidya-Westerwald (277 von 291).jpg|thumb|Yajna - Feuerzeremonie bei [https://www.yoga-vidya.de/center/haus-westerwald/start/ Yoga Vidya Westerwald] ]]

Yajna bedeutet ursprünglich [[Verehrung]], [[Hingabe]], [[Gebet]]. Mit einer Yajna wurde, wie in allen heiligen Riten, der [[Segen]] der Götter erbeten - hier besonders über [[Agni]], die heilige [[Energie]] des [[Feuer]]s. Die Opfergabe, üblicherweise [[Ghee]] oder Reis, wurde als Mikro[[kosmos]] aufgefasst, der den Menschen in Einklang mit dem Makrokosmos bringen sollte. Yajna bedeutet auch die Kontaktaufnahme des Opfernden mit seinem wahren [[Selbst]] ([[Atman]]). Ein wirkliches Opfer darzubringen, heißt: mit [[Dankbarkeit]], [[Demut]] und [[Freude]] etwas zu tun, das anderen Menschen in ihrer [[Entwicklung]] weiterhilft. 

Yajna ist auch ein Name des Sohnes von [[Ruci]], dem Gatten der [[Dakshina]]. Er hatte einen Hirschkopf und wurde bei einer Opferhandlung getötet. Im Reich der Sterne wurde er dann zum Sternbild des Hirschkopfes.

==Swami Sivananda über Yajna==
'''Auszüge aus dem Buch ''"Lord Krishna, His Lilas and Teachings"'' von Swami Sivananda, [http://www.sivanandaonline.org The Divine Life Society Publication]. Nacherzählung der Geschichte "Kriya-Yoga, zeremonielle Gottesverehrung"'''

'''Feuerzeremonien (Yajna, Homa)'''

Die Feuerstelle wird entsprechend den vedischen Vorgaben aufgebaut, mit einer Umgrenzung, ausgerichtet nach den Himmelsrichtungen, ebenso ein Altar mit einer Statue oder einem Bild. Dann breitet man um die Feuerstelle herum [[Kusha]]-Gras aus (oder Matten oder Tücher) und sprenkelt Wasser an alle vier Seiten. Das Feuerholz, [[Ghee]] usw. platziert man an der Nordseite der Feuerstelle, weiht und reinigt es symbolisch durch ein paar Tropfen Wasser, Gesten und [[Mantra]]s. Dann folgt ein Moment der [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation] über das Göttliche im Feuer. Wenn man möchte, kann man sich die personifizierte Form Gottes wieder vorstellen, wie oben bei der [[Puja]] beschrieben und die Präsenz des Göttlichen ähnlich wie bei der Puja in den Bildnissen und in der Feuerstelle anrufen und einsetzen. Man taucht Brennmaterial (Holz, getrockneter Kuhdung) in flüssiges Ghee und beginnt die Opferungen ([[Anvadhana]] , [[Aghara]] – Fett/Öl ins Feuer gießen) mit den ersten Anrufungen wie „Prajapataye Svaha“, „Agnaye Svaha“ und ähnlichen. Dann fährt man mit weiteren Mantras fort, Ghee/Fett ins Feuer zu geben, zum Beispiel mit dem Mantra „[[Om Namo Narayanaya]]“ und anderen. Dabei werden verschiedene Gottheiten angerufen und besonders [[Agni]], die feinstoffliche Wesenheit des Feuers. Zum Abschluss „[[Svishtakrit]]“ , um das Opfer vollkommen zu machen. Zum Abschluss verneigt man sich, wiederholt nochmals „Om Namo Narayanaya“, bringt Opfergaben dar, singt eventuell noch [[Kirtan]]s und Hymnen, die das Wesen und Wirken des Göttlichen zum Inhalt haben. Danach bleibt man eine Weile in Meditation und [[Stille]] und [[kontemplation|kontempiert]] über das vollkommene [[Brahman]], welches nichts anderes als [[Narayana]] ist. Dann verneigt man sich nochmals, legt den Kopf auf die Füße der [[Statue]], berührt ihre Füße mit den Händen, wobei man bewusst Zuflucht bei Gott nimmt und um Schutz und Rettung aus dem [[Samsara|Kreislauf der Wiedergeburten]] bittet. Wenn die Gottheit aus dem Abbild entlassen werden soll (zum Beispiel weil es kein dauerhafter, fest installierter Ritualeraum oder [[Altar]] ist), entlässt man sie daraus, indem man das Licht ihrer Gegenwart zurück ins höchste Licht seines eigenen Herzens bringt. Man kann mich in jedem Bildnis (d. h., in jedem Aspekt des Göttlichen) zu jeder Zeit auf jede Weise verehren, die einem besonders liegt und zu der man sich hingezogen fühlt, denn ich bin immanent in allen Dingen, das Selbst von allem und gegenwärtig in allen Wesen und Objekten wie auch im eigenen Selbst des Gläubigen. 

 Wer mich so nach den zeremoniellen Weisen des [[Veda]] und/oder [[Tantra]] verehrt, erlangt alles, was er sich wünscht – in diesem Leben und danach. 

Wenn man eine [[Statue]] feierlich installiert und einweiht, sollte man darum herum einen soliden [[Tempel]] errichten und schöne Blumengärten anlegen. Wenn möglich, sollte man dafür Land, Läden und eine Siedlung darum herum spenden, so dass die Rituale kontinuierlich jeden Tag ausgeführt werden sowie Prozessionen und Festivitäten an besonderen [https://www.yoga-vidya.de/service/spiritueller-kalender/ Feiertagen]. Durch solche soziale und religiöse Stiftungen wird man gesegnet mit göttlichen Kräften und Gnade. 
Wer mich aber uneigennützig mit ganzer [[Hingabe]] verehrt, ohne ein relatives Ziel anzustreben, wird eins mit mir. Unter keinen Umständen sollte man etwas wegnehmen, was man selbst oder andere Gott oder den ausführenden Priestern dargebracht hat. Sowohl positive wie auch negative Konsequenzen (im Fall, dass man sich etwas von den Opfergaben aneignet) entfallen auf alle Beteiligten und Helfer, je nachdem, wie weit sie involviert sind.

==Sukadev über Yajna==
'''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Yajna'''

Yajna ist ein Sanskrit-Wort und wird meist übersetzt als "Opfer" oder auch als "Feueropfer". Yajna im weiteren Sinn ist jede Art von [[Gottesdienst]], jede Art von [[Ritual]], jede Art von Gottesverehrung. Yajna ist eben zum einen ein Feuerritual. In den alten vedischen [[Schriften]] werden sehr häufig Yajnas beschrieben, und da wird beschrieben, wie die Priester in ein heiliges Feuer Ghee hineingegeben haben und andere heilige Gegenstände. 

Übrigens, am Rande bemerkt, Ghee, auf Sanskrit [[Ghrita]], bezieht sich nicht notwendigerweise auf Butterfett, sondern Ghrita heißt einfach "das Fließende". Ghrita bezieht sich schlicht und ergreifend auf flüssiges Fett, auf Öl, im weiteren Sinn auf alles Flüssige. Also, mit anderen Worten, in den alten [[Zeit]]en haben die [[Huta]]s in ein heiliges Yajna verschiedene [[Gabe]]n hineingegeben und dabei heilige [[Mantra]]s rezitiert, dabei an Gott gedacht, und dann hat sich Gott manifestiert. 

Zum Teil haben die Anwesenden eine [[Manifestation]] Gottes gesehen, gespürt, gehört, zum Teil haben sie [[Darshana]] gehabt, eine [[Vision]] Gottes, zum Teil hat Gott dann in seinen verschiedenen Manifestationen gefragt: "Was wollt ihr haben?" Verschiedenste Yajnas werden beschrieben. Yajna ist aber nicht nur dieses formelle Feuerritual, Yajna ist auch jede Art von Gottesverehrung. In diesem Sinne beschreibt auch [[Krishna]] Yajna, und dort sagt er, Yajna ist nicht nur das formelle Yajna, ist nicht nur ein Ritual mit Priestern, die dafür ausgebildet sind, die die [[Mantra]]s genau kennen und alle Reinigungsvorschriften beachten. 

Krishna beschreibt in einigen Kapiteln der [[Bhagavad Gita]], dass auch schon [[Pranayama]] Yajna ist. Er sagt, die Einatmung opfern in die Ausatmung, das ist Yajna. Dann seine Handlungen Gott darbringen, auch das ist Yajna. Gott zu verehren, ist Yajna. Und so viele verschiedene Formen von Yajna beschreibt Krishna, die insbesondere spirituelle Yajnas sind. Schließlich im 18. Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt Krishna die Dinge, die man tun sollte oder nicht tun sollte. Und er sagt, es gibt drei Dinge, die ein spiritueller Aspirant tun sollte: Das ist [[Tapas]], Yajna und [[Dana]], denn er sagt, mit Tapas, Yajna und Dana reinigen sich die [[Weise]]n. 

Tapas heißt hier spirituelle Praxis im Allgemeinen und heißt [[Selbstbeherrschung]] im Besonderen. Yajna heißt jede Art von ritueller Gottesverehrung und all das, was man [[Gott]] darbringt. Und Dana sind gute Werke, die man für andere tut. Wir würden "[[Karma Yoga]]" sagen, uneigennütziges Dienen und auch Spenden geben, alles, was man tut, um für andere etwas zu geben. Er sagt auch, dass man diese drei Handlungen sattvig ausführen sollte. 

Heute geht es aber hauptsächlich um Yajna. Und wenn du mehr über Yajna wissen willst, im Sinne auch von Opfer[[zeremonie]], dann gehe auf unsere Internetseite, auf www.yoga-vidya.de. Gib dort "Yajna" ein und erfahre eine Menge über Yajna, die Hintergründe der Yajna, auch die Bhagavad Gita Aussagen über Yajna. Du findest auch Videos über die Ausführung von Yajnas. Du kannst teilhaben an einer Yajna, die bei [[Yoga Vidya]] ausgeführt wird. Du kannst die Mantras mitbekommen, und so kannst du tief in diese Yajnas einsteigen, sowohl als spirituelle Praxis im Allgemeinen, als Ritual und Gottesdienst im Speziellen und als Feuerritual im eigentlichen ursprünglichen Sinn. 

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==Yajna, hinduistisches Feuerritual==

[[Datei:Feuer Agni Yajna Homa.jpg|thumb|[[Feuer]] - Element der Transformation]]

Eine Yajna zu vollziehen soll das Wahrwerden von bestimmten Wünschen sowie das allgemeine Wohlbefinden des einzelnen sicherstellen. 
Yajna (auch bekannt als Yagna, Yagya) ist ein [[Opferritual]], welches von [[Hindu]]s zu [[Veden|vedischen Zeiten]] vollzogen wurden, um die [[Götter Namen Liste von A-Z|Götter]] oder den höchsten [[Geist]] [[Brahman]] zu beschwichtigen. 

Yajna ist die sichtbare Art der [[Anbetung]], bei der in einer systematischen Abfolge Opfergaben an verschiedene Götter gebracht werden mit dem Ziel, dass der Anbetende bestimmte Ergebnisse in seinem [[Leben]] erzielt.
Diese [[Form]] legt besonderen Wert auf das Gießen von Oblaten in das heilige [[Feuer]] während man die [[Mantra|Mantras]] wiederholt rezitiert, so dass die Götter direkt erreicht werden. 

Das Singen der Mantren soll die Erfüllung bestimmter Wünsche sicherstellen, das generelle Wohlergehen eines Individuums, einer Gruppe von Menschen oder der [[Menschheit]] als Ganzes. Yajna wird bei wichtigen Anlässen vollzogen, welche von Hochzeiten über die Inbetriebnahme einer Firma, über Graduationen bis hin zu Gebeten für die [[Gesundheit]] einer [[Person]] reicht. Einige Yajnas werden auch in großem Stil abgehalten um das Wohlergehen einer ganzen Gemeinde sicherzustellen, um die [[Fruchtbarkeit]] von Anbauböden zu erhöhen, Regen herbeizusehnen, [[Frieden]] und [[Reichtum]] einzuladen usw.

Abhängig vom Grad der Komplexität können diese Yajnas zwischen wenigen Stunden bis hin zu mehreren Tagen dauern. Die Anzahl der teilnehmenden und durchführenden [[Priester]] der [[Zeremonie]] ist abhängig von der Art und der Zielsetzung. Der sichtbare Teil der Yajna besteht daraus, einen [[Altar]] zu bauen, üblicherweise aus Ziegelsteinen, und dem Anzünden von Feuer mittels speziellem Gras oder Holz. Eine Yajna wird typischerweise von einem [[Hotar]] (Opferpriester) durchgeführt, begleitet von mehreren Priestern die verschiedene vedische Mantras singen.
Sehr oft gibt es in der Mitte ein Feuer und verschiedenen Sachen werden in das Feuer geopfert. Das Opfer, welches in das Feuer gegeben wird, besteht aus verschiedenen Elementen, welche [[Jav]], [[Sesam]]körner, [[Reis]], [[Ghee]], [[Weihrauch]] und [[Sandelholz]] besteht. Jedes Element hat eine andere Bedeutung. Die Yajnas, die Michprodukte wie Ghee und Joghurt, Früchte, Blumen, Kleidung oder Geld beinhalten, werden auch [[Homa]] oder [[Havan]] genannt. 

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===Die Pancha Mahayajnas===
Die Pancha Mahayajnas sind die 5 großen Opferrituale. 

Diese sind:
*1. [[Brahma Yajna]], auch [[Veda]] Vajna genannt, ein Opfer an die [[Brahmane]]n oder die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veden] oder an Heilige
*2. [[Deva Yajna]], Opfer an die himmlischen Wesen
*3. [[Pitri Yajna]], ein Opfer für die Vorfahren
*4. [[Bhuta Yajna]], ein Opfer für alle Mitgeschöpfe
*5. [[Manushya yajna]], ein Opfer an die Menschheit, besonders an Bedürftige

====Die 5 Yajnas im einzelnen====
Die [[Rishi]]s, die Himmelswesen, die Ahnen, die [[Geist]]er und Gäste erwarten [[Hilfe]] von den Hausherren. Daher sollten sie diese 5 Opferrituale täglich ausüben. Lehren oder die Schriften studieren ist Brahma Yajna; [[Tarpana]], den Ahnen [[Wasser]] anbieten und [[Sraaddha]] bilden Pitri Yajna; [[Homa]] und Opfergaben ins [[Feuer]] geben ist Deva Yajna; [[Bali]] oder allen Kreaturen Speise darreichen ist Bhuta Yajna; und Gastfreundschaft ist Manushya oder [[Atithi]] Yajna.

====Brahma Yajna (auch Rishi oder Veda Yajna)====
Jedermann sollte täglich die heiligen Schriften studieren. Er sollte dieses [[Wissen]] mit anderen teilen. Das ist Brahma oder Rishi Yajna. Indem man dies macht, ehrt man die Rishis. Hierzu zählt auch Veda Yajna.

'''[[Swami Sivananda]] erzählt die Bhagavatam Geschichte von Krishna und dem Veda Yajna'''
(Aus: ''Lord Krishna, His Lilas and Teachings'')

[[Datei:750px-Brahmane Opferpriester Feuer Mann Yajna1.jpg|thumb|Ein [[Brahmane]] führt eine Yajna durch.]]

Begleitet von [[Balarama]] und den Kuhhirtenjungen wandelte Sri [[Krishna]] weit entfernt von [[Brindavan]] umher. Es war die Zeit des [[Sommer]]s. Die Strahlen der [[Sonne]] waren extrem stark. Die Bäume spendeten Schatten. Krishna sagte: "Seht mein Freunde! Wie edelmütig diese Bäume sind! Sie leben nur für das Wohl der Anderen. Sie ertragen den Wind, den Regen, die Sonne und den Frost. Sie leben das beste Leben. Sie geben den anderen Lebensarten Kraft. Sie bieten ihre Blätter, Blumen, Früchte, Wurzeln, Rinde, Duft, Saft, Nahrung, Knospen, Harz, Asche, Holzkohle, zarte Triebe, Schatten etc. dar und befriedigen damit die Bedürfnisse aller Lebewesen. Von allen Lebewesen rechtfertigen diejenigen ihr Dasein, die anderen Gutes tun - mit ihrem Leben, ihrem Reichtum, ihrer Weisheit und ihren Worten."
  
Einer der Jungen wurde hungrig, näherte sich Krishna und sagte: "Der [[Hunger]] schwächt uns. Wärst du so freundlich uns ein paar Möglichkeiten aufzuzeigen, um ihn zu stillen?" Krishna antwortete: "Freunde! Brahmanen, die sich mit den Veden auskennen, führen ein [[Opfer]]ritual durch, Angirasa genannt, mit dem Ziel den Himmel zu erreichen;einem Ort, der sich nicht weit weg von hier befindet. Geht in ihre Opferhalle. Nennt ihnen unsere Namen und bittet um Essen."  
Die Jungen liefen in die Opferhalle und baten bei den [[Brahmane]]n um [[Essen]]. Die Brahmanen hörten ihnen jedoch nicht zu. Sie sahen in Sri Krishna einen Normalsterblichen und ignorierten seine Bitte. Yajna war für sie selbstverständlich, dennoch missachteten sie den [[Gott]] des Yajna. Sie dachten, sie seien Krishna überlegen. Da die [[Brahmane]]n weder ja noch nein sagten, hatten die Kuhhirtenjungen keine [[Hoffnung]] mehr, kehrten enttäuscht um und berichteten Sri Krishna den Sachverhalt. Krishna lachte und sagte: "Freunde, dieses Mal geht ihr zu den Ehefrauen der Brahmanen". Sie taten es. Die Frauen eilten zu Krishna mit Essenstellern jeglicher Art, trotz der Proteste ihrer Männer, Brüder und Söhne.

Sri Krishna sagte: "Gesegnete Damen! Ich begrüße euch alle. Setzt euch bitte hin. Sagt mir, was ich für euch tun kann. Ihr seid gekommen, um Mich zu sehen. Ich bin [[Atman]] und somit der allerliebste. Diejenigen, die sich um Atman kümmern, fühlen bedingungslose und unerschütterliche Zuneigung zu Mir. [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], [[Buddhi]], Verstand, Körper, Frauen, Kinder, Angehörige und Wohlstand werden nur Atman zuliebe begehrt." Die Ehefrauen der Brahmanen sagten: "Herr, wir haben lediglich eure Füße gesucht. Wir haben unsere Familienmitglieder verlassen. Lasst uns in unserem Verschluss einen Kranz aus [[Tulsi]]blättern tragen, welcher zu euren Füßen fallen wird. Unsere Ehemänner, Eltern, Söhne, Brüder und Verwandte werden uns nicht akzeptieren. Jeder in dieser Welt wird uns ausgrenzen. Wir haben keine andere Unterstützung. Wir haben uns dir zu Füßen gelegt. Sei so gut und weite deinen Schutz über uns hinaus aus. Lass uns deine Diener werden." Sri Krishna sagte: "Gesegnete Damen! Geht wieder zurück nach Hause. Eure Männer, Söhne, Eltern usw. werden nicht verärgert über euch sein. Auf meinen Befehl hin, werden alle Menschen, auch die Devas, euer Handeln gutheißen. Daher wird euch die ganze Welt verehren. Die leibhaftige Nähe durch mich oder der direkte Kontakt zu mir ist für [[Liebe]] und [[Hingabe]] nicht erforderlich. Denkt mit dem ganzen [[Herz]]en an mich. Ihr werdet mich gleich erreichen."

Die Ehefrauen der Bramahnen kehrten in die Opferhalle zurück. Die Brahmanen hatten an ihrem Verhalten nichts auszusetzen. Als die Brahmanen erfuhren, dass Sri Krishna Gott selbst war, bereuten sie ihr Verhalten. Aus Furcht vor [[Kamsa]] konnten sie nicht nach Brindavan gehen. Sie verehrten Krishna zu Hause.

====Deva Yajna====
[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Krishna] sagt in der [[Bhagavad Gita]]: "Als in grauer Vorzeit die Menschheit zusammen mit dem Opfer entstand, sprach der Schöpfer `Dadurch möget ihr euch fortpflanzen; lasst dies die Milchkuh eurer [[Wunsch|Wünsche]] sein (die [[Kuh]], die alles schenkt, was ihr wünscht). Damit speise du die Götter, und die Götter mögen dich speisen; indem ihr euch also so gegenseitig speist, wirst du das höchste Gut erlangen. Da du die Götter im Opfer gespeist hast, werden sie dir das Gewünschte geben. Wer also genießt, was die Götter ihm geben, ohne ihnen dafür (als Gegenleistung) zu opfern, ist in der Tat ein Dieb. Die Rechtschaffenen, die die Reste der Opfergaben verzehren, werden von allen [[Sünde]]n befreit; die Sündigen aber, die die Speisen (nur) für sich selbst zubereiten, nehmen wahrlich Sünde zu sich." (Kapitel III, Vers 10, 11, 12, 13). 

[[Manu]] spricht: "Erlaube dem Menschen stets das Studium der [[Veden]] und der Riten der [[Deva]]s; indem er sich mit den Veden beschäftigt, unterstützt er die beweglichen und unbeweglichen Königreiche." Diese [[Opfer]] drehen das [[Rad]] des [[Leben]]s in Übereinstimmung mit dem Göttlichen [[Wille]]n und helfen so der [[Entwicklung]] des Menschen und der ganzen [[Welt]].

====Pitri Yajna====
Den Vorfahren [[Erlösung]] anzubieten ist Pitri Yajna.

====Bhuta Yajna====
An Kühe, [[Hund]]e, [[Vogel|Vögel]], [[Fisch]]e usw. [[Nahrung]] zu verteilen ist Bhuta Yajna.

====Manushya Yajna====
Die Armen zu speisen ist Manushya Yajna. Die Hungrigen zu speisen, den Nackten zu bekleiden, den Heimatlosen zu beherbergen, den [[Verzweiflung|Verzweifelten]] zu trösten, einen Gast zu bewirten – all das sind [[Form]]en von Manushya Yajna. Jede Art von [[Dienst]] an der notleidenden Menschheit ist Manushya Yajna.

====Der Nutzen der Pancha Mahayajnas====
Indem man täglich [[Freundlichkeit]], [[Güte]] und [[Mitgefühl]] praktiziert, entwickelt man [[Barmherzigkeit]]. [[Hass]] verschwindet. Das harte, egoistische [[Herz]] wird allmählich weich. Man entwickelt kosmische [[Liebe]]. Das [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz] wird weit.  Man hat einen weiteren Blick auf das Leben. Man versucht, die [[Einheit]] mit allen Wesen zu spüren. Das alte [[Gefühl]] des Getrenntseins aufgrund von [[Selbstsucht]] und [[Egoismus]] wird nach und nach schwächer und letztendlich ausgerottet. Man lernt, dass man nur dann glücklich sein kann, indem man andere glücklich macht, ihnen dient und hilft, indem man ihre [[Leid]]en vermindert und indem man das, was man hat, mit anderen teilt. Diese 5 großartigen Opfer lehren den Menschen seine Beziehung zu Vorgesetzten, Gleichrangigen und Untergebenen.

Der Mensch hat keine gesonderte, eigenständige, individuelle Existenz. Er ist mit der Welt verbunden. Er ist wie eine Perle im Rosenkranz. Sein ganzes Leben muss bestimmt sein von Opfer und [[Pflicht]]en. Nur dann wird er sich rasch entwickeln.  Und nur dann wird er die höchste [[Glückseligkeit]] des Ewigen erkennen. Nur dann kann er sich befreien vom Rad der [[Wiedergeburt]] und wird [[Unsterblichkeit]] erlangen.

Copyright [http://www.sivanandaonline.org Divine Life Society]

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===Srauta Yajnas===
Es gibt auch drei Arten von [[Srauta]] Yajnas, die ausführlich rund 400 Yajnas in den [[Veden]] beschreiben. In der Kategorie Nitya Karma gibt es 21 [[Opfer]]. Hinsichtlich den übrigen 400 Yajnas gibt es keinen Zwang. Aber die 21 Opfer, in die 40 [[Samskara]]s eingeschlossen, sollten mindestens einmal im Leben eines [[Dvija]] ausgeführt werden. Sie sind in Siebenergruppen eingeteilt, Pakayajnas, Haviryajnas und Somayajnas. 

Pakayajnas sind kleinere Opfer und werden zuhause dargebracht. Diese einfachste Form des Yajnas ist ein vom Haushaltsvorstand, der einfache Opfergaben in das in seinem Haus entzündete heilige [[Feuer]] gießt, durchgeführtes häusliches [[Ritual]]. Am ersten Tag des halben Mondmonates müssen ein Pakayajna und ein Haviryajna im Grhyagni oder Shrautagni durchgeführt werden. Das erste heißt Sthalipaka. Sthali ist der Topf in dem Reis gekocht wird. Er muss auf das Aupasana Feuer gesetzt werden und der in ihm gekochte [[Reis]] Caru muss in dasselbe Feuer geopfert werden.

Haviryajnas sind komplizierter, obwohl nicht so groß wie die Somayajnas. Das an jedem Prathama durchgeführte Haviryajna heisst Darsha-purna-isti. [[Darsha]] ist der Neumond, [[Purna]] der Vollmond. Die am Tag nach dem Neumond oder Vollmond, den Prathamas,  durchgeführten istis erhalten daher den [[Name]]n Darsha-purna-istis. Sie heißen gelegentlich auch einfach Istis. Sie sind der Archetyp ([[Prakriti]]) der Haviryajnas. Die vier ersten Haviryajnas - Adhana, [[Agnihotra]], Darsha-purna-masa and Agrayana – werden zuhause dargebracht. Die letzten drei Haviryajnas - Caturmasya, Nirudhapasubandha und Sautramani – werden in einem Yagasala durchgeführt. Das Somayajna erhält seinen Namen von der als Oblation dargebrachten Essenz der [[Soma]]pflanze, welche die Himmlischen angeblich genießen. Agnistoma ist der Archetyp des Soma Opfers, wobei Soma ebenfalls Opfer bedeutet. Der [[Saman]] wird gesungen. Bei solchen Soma Opfern gibt es den [[Hotar]], den [[Adhvaryu]], den [[Udgatar]] und den [[Brahma]], jedem von ihnen assistieren drei [[Priester]]. Sechzehn Priester nehmen also an einem Soma Opfer teil.

Agnistoma, das erste der sieben Somayajnas, ist die [[Prakriti]] (Archetypus) und die anderen sechs sind seine [[Vikriti]]s. Diese sechs heißen Atyagnistoma, Uktya, Sodasi, Vajapeya, Atiratra und Aptoryama. Das Vajapeya wird für besonders wichtig gehalten. Wenn der Anbeter nach dem rituellen Bad am Ende des Opfers heraufsteigt, beschattet ihn der König selbst mit einem weissen Schirm. [[Vaja]] bedeutet Reis (Speise) und [[Peya]] Trank.

Wie der Name andeutet, glaubt man, dass das Vajapeya Opfer reiche Ernte und [[Wasser]] in Fülle verschafft. Dieses Opfer besteht aus dem Soma-Rasa [[Homa]], dem Pasu-Homa (23 Tiere) und dem Manna- oder Vaja Homa. Der Opfernde wird in dem übriggebliebenen Reis gebadet. Da der Reis wie Wasser über ihn ausgeschüttet wird, ist der Name Vajapeya korrekt.

===Atithi Yajna===     
Atithi Yajna ist das [[Opfer]] der Gastfreundschaft. Atithi Yajna ist ein Yajna, ein Opfer, das man einem Gast, einem "[[Atithi]]" bringt. Atithi Yajna drückt auch aus, wenn du einen Gast hast und du dich um ihn kümmern willst, musst du manchmal auch Opfer bringen. Manchmal ist es schön, einen Gast zu haben, einen Atithi zu haben, manchmal ist es aber nicht einfach. Ein Atithi bringt den Tagesablauf durcheinander, er bringt dein geregeltes [[Leben]] durcheinander: Er hat Bedürfnisse. Er hat [[Wunsch|Wünsche]]. Vielleicht wird er auch mal krank, vielleicht sagt er etwas erst später. 

Atithi Yajna drückt aus, sich um einen Gast zu kümmern, das ist ein Opfer. Yajna gilt auch als wichtige spirituelle Praxis. Ein Atithi Yajna heißt, dass du bereit bist, ein Opfer zu bringen für einen anderen Menschen, der entweder deine Hilfe braucht oder dich besucht. In diesem Sinne, in einem [[Ashram]] gibt es viele Atithis, jeder, der in den Ashram kommt ist ein Atithi, und Mitarbeiter im Ashram bemühen sich, Opfer zu bringen, Yajnas zu bringen, für das Wohl der Gäste. Deshalb ist Atithi Yajna ein wichtiges spirituelles [[Prinzip]] in einem Ashram. 

Menschen in einem Ashram entwickeln sich, indem sie für die Atithis Opfer bringen, und das sind oft gar nicht mal so wenige, was einer, der mal eins, zwei [[Tag]]e oder auch mal eine Woche in den Ashram kommt, gar nicht so weiß, wie sehr das Leben von Ashram-Bewohnern, Ashramiten, Ashram-Sevakas ausgerichtet ist, um den Gästen eine gute Erfahrung zu ermöglichen. Atithi Yajna ist also das Opfer der Gastfreundschaft, Opfer, die man bringt für einen Gast. 

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==Yajna in der Bhagavad Gita==

Yajna wird in der [https://schriften.yoga-vidya.de/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] immer wieder erwähnt, auch als Analogie für das ganze Leben: Tue alles als Opfer, als Darbringung an [[Gott]]. Dann wirst du von aller [[Schuld]] und [[Anhaftung]], allem negativen [[Karma]], befreit.

[[Dana]], [[Tapas]] und Yajna - Bhagavadgita XVIII 3-6
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Yajna und [[3 Gunas]], Bhagavadgita XVII 11-13
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==Stellenwert der Yajnas in der modernen indischen Gesellschaft==
Tatsächlich nimmt das Darbringen von Yajnas und anderen Opferformen in der modernen [[Hindu]]gesellschaft langsam ab. Viele gebildete Hindus nehmen heute das Darbringen von Opfern nicht mehr sehr ernst, für die meisten sind sie nur ein bedeutugsloser Teil der [[Tradition]]. Der Einfluss weltlicher Erziehung, die Komplexität der Ausführung von Yajnas und die schwindende Zahl der Priester sind die Hauptgründe dafür. Einige fromme Hindus jedoch glauben noch an ihre [[Wirksamkeit]] und organisieren Yajnas für verschiedene Zwecke, manchmal öffentlich für eine soziale Sache, manchmal privat zum persönlichen Nutzen. Es gibt daher Yajnas um einen Partner zu finden, zur [[Geburt]] eines Kindes, Wohlstand, Beseitigung von Hindernissen, Familien[[glück]] und so weiter.

Um einen schwierigen Zeitabschnitt oder einen Teil davon zu erleichtern, wird gewöhnlich das neun Planeten - oder Nava Graham Yajna empfohlen, da es sowohl effizient als auch erschwinglich ist. Wenn jemandes Probleme jedoch zu intensiv sind kann ein größeres yajna von sieben oder acht Tagen erforderlich sein. Es ist wünschenswert, während des Yajnas mit dem Priester zusammen zu sein, die [[Zeremonie]] kann jedoch auch in seiner Abwesenheit mit guten Ergebnissen durchgeführt werden.

==Yajna, Homa, Havan und Agnihotra==
[[Yajna]], [[Homa]], [[Havan]] und [[Agnihotra]] sind Bezeichnungen für Feuerrituale. Im Hinduismus und auch im klassischen Yoga spielen Feuerrituale eine besondere Rolle. 

Da gibt es verschiedene Rituale. Zunächst einmal Havan, das ist ein Ausdruck der zum Beispiel im Sivananda Ashram in Rishikesh gerne gebraucht wird. Dort spricht man von Havan als allgemein vom Feuerritual.

Feuerrituale werden aber auch genannt als Homa. Und Homa ist wie ein umfassender Ritualbegriff eben Feuerritual.

Dann gibt es Yajna. Yaj heißt eigentlich Ritual und Gottesverehrung. Insofern könnte man sagen von der etymologischen Bedeutung des Sanskrit Begriffs, ist Yajna jede Form der Gottesverehrung ritueller Art. Wenn die [[Bhagavad-Gita]] zum Beispiel von Yajna spricht, dann sind dort allgemein Rituale gebraucht. Zum Beispiel sagt [[Krishna]] im 18. Kapitel – Dass jeder Mensch Yajna, Tapas, und Dana üben sollte, denn das sind die Wege sich zu reinigen, um nachher Gott zu erfahren. 
Hier ist [[Tapas]] die spirituelle Praxis, [[Dana]] ist uneigennütziges Dienen, anderen etwas zu geben und Yajna sind alle religiösen Rituale der Gottesverehrung.

Yajna im Sinne der [[Veden]] sind Feuerrituale und wenn heute von Yajna die Rede ist, zum Beispiel bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga-Vidya], dann sind das vedische Feuerzeremonien, bei denen besondere Anforderungen auf die Reinheit gelegt werden.

Bei Yoga-Vidya sagen wir gerne Homa und Havan, das kann man leicht lernen. Aber um Yajna zu üben, dort gilt es zum einen sich selbst in einem Zustand der Reinheit zu halten, Sattvik zu leben, Reinigungsrituale im besonderen Masse zu beachten und auch das [[Sanskrit]] gut zu kennen. Oft sagen wir auch, eine Yajna ist ein etwas längeres Ritual.

Dann gibt es noch [[Agnihotra]]. Agnihotra ist die Feuerzeremonie, die beim Sonnenaufgang und beim Sonnenuntergang zelebriert wird. Sie gehört zu den sogenannten [[Sandhyavandana]] Zeremonien, der Verehrung beim Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Agnihotra ist meistens relativ kurz, aber es wirkt besonders stark, denn die Zeiten beim Sonnenaufgang und Sonnenuntergang sind energetisch besonders machtvoll.

Wir haben immer wieder Phasen bei Yoga-Vidya, wo wir über Tage, Wochen, Monate bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang Agnihotra ausführen. Bei Yoga-Vidya Bad Meinberg haben wir jeden Morgen um 5 Uhr ein [[Homa]] und zu besonderen Gelegenheiten auch ein längeres und größeres Homa.
Bei [https://www.yoga-vidya.de/center/haus-nordsee/start/ Yoga-Vidya Nordsee] gibt es jedes Jahr eine [[108 stündige Yajna]], wo 108 Stunden lang ins Feuer geopfert wird.

==Krishna Lila: "Krishna und das vedische Opferritual (Yajna)"==
Im Sommer zogen Shri [https://www.yoga-vidya.de/goetter-und-meister/hinduistische-goetter/krishna/ Krishna], [[Balarama]] und die anderen Hirtenjungen weiter weg von [[Vrindavan]], um die Kühe zu weiden. Die Sonne brannte vom  Himmel. Shri  Krishna betrachtete die Schatten spendenden Bäume und sagte: „Seht wie edel die Bäume sind, meine Freunde! Sie leben nur zum Wohle anderer: Sie lassen Wind, Regen, Hitze und Kälte über sich ergehen. Sie schenken anderen Wesen einen Lebensraum. Sie lassen niemanden enttäuscht von dannen ziehen. Jedem geben sie etwas, wer auch immer zu ihnen kommen mag: Blätter, Blüten, Früchte, Wurzeln, Rinde, ihren Duft, Saft, Brennholz, Knospen, Harz, Asche, Kohle, Triebe, Schatten und vieles mehr und erfüllen so die Bedürfnisse vieler Lebewesen. Jene, die durch ihr Leben, ihr Hab und Gut, ihr Wissen und ihre Worte anderen Gutes tun, werden ihrer Lebensaufgabe gerecht.“
Einige der Jungen wurden hungrig. Sie wandten sich an Shri Krishna und sagten: „Wir haben Hunger. Bitte finde einen Weg, wie wir ihn stillen können.“ Krishna antwortete: „Freunde, Veda-kundige [[Brahmane]]n halten hier in der Nähe ein großes Angirasa-Opferritual ab, mit dem Ziel, in den Himmel zu kommen. Geht dorthin und bittet sie in unserem Namen um Essen!“
Die Jungen gingen zum Opferplatz und baten um Speisen. Doch die Brahmanen ignorierten sie und Krishnas Bitte. Sie hielten Krishna für einen gewöhnlichen Sterblichen. Das Yajna war ihnen das Allerwichtigste und dabei ignorierten sie den Meister aller Yajnas. Sie hielten sich für überlegener als Krishna. Da die Brahmanan sie gar nicht beachteten und weder ja noch nein sagten, kehrten die Jungen enttäuscht zurück und erzählten Krishna, wie es ihnen ergangen war. 
Krishna lachte und sprach: „Freunde! Wendet euch diesmal an die Frauen der Brahmanen!“ Diese kamen sogleich mit Speisen aller Art herbei, ungeachtet der Einwände ihrer Gatten, Brüder und Söhne. 
Krishna sprach: „Seid willkommen, ihr gesegneten Damen! Bitte nehmt Platz. Sagt mir, was ich für euch tun kann. Ihr seid gekommen, nur um mich zu sehen. Ich bin Atman , das wahre Selbst, und daher das Liebste, was ihr habt. Diejenigen, die nach der Atman-Erkenntnis streben, haben bedingungslose, unerschütterliche [[Hingabe]] zu Mir. [[Prana]] , [[Buddhi]] , [[Geist]] und [[Körper]], Ehefrau/Ehemann, Kinder, Verwandte und der Besitz - sie alle werden nur wegen des [[Atman]] geliebt. Was könnte einem teurer sein als der Atman. Nun habt ihr mich gesehen. Kehrt jetzt zurück zu euren Gatten, damit sie die Opferriten mit eurer Hilfe zelebrieren können.“ 
Die Brahmanen-Frauen antworteten: „O Gott! Wir haben Zuflucht zu deinen Füßen genommen. Wir haben unsere Verwandten verlassen. Lasse uns die [[Tulsi]]-Kränze , die von deinen Füßen fallen, in unserem Haar tragen! Unsere Familien werden uns nicht wieder aufnehmen. Wir haben keine andere Stütze als dich. Breite deine Gnade und deinen Schutz über uns aus! Lass uns dir dienen.“
Krishna sagte: „Kehrt nach Hause zurück, gesegnete Damen! Eure Gatten, Eltern und Söhne werden euch nicht zürnen. Alle werden euer Verhalten gutheißen, weil ich es so will. Ich habe euch angenommen. Daher wird alle Welt euch ehren und anerkennen. Rein physische Nähe zu mir oder der direkte Kontakt mit mir sind nicht nötig, um [[Liebe]] und [[Hingabe]] zu kultivieren. Richtet eure Gedanken und euer [[Herz]] ganz auf Mich. So werdet ihr Mich bald erreichen.“
Als die Frauen zum Opferplatz zurückkehrten, machten ihnen die Brahmanen keine Vorwürfe, sondern bereuten ihr Verhalten zutiefst. Sie wären gern nach Vrindavan gegangen, wagten es jedoch aus Furcht vor [[Kamsa]] nicht. Fortan verehrten sie Krishna in ihrem Heim.

==108 Stunden Feuer-Yajna im Haus [[Yoga Vidya]] ==

von Sita Devi B. Gottschalk

 [[Datei:Homa-yajna.jpg|thumb| Yajna ]]

Im Rahmen des Seminars „Das Spirituelle [[Feuer]]“ fand vom 20.-26.06.99 ein großes, 108 Stunden dauerndes Feueryajna statt. 11 [[Seminar]]teilnehmer, 8 [[Ashram]]-Mitarbeiter und 2 Seminarleiter (und 2 Teilnehmer eines anderen Seminares, die für jemanden einsprangen), opferten 108 Stunden lang (4 1/2 Tage), Tag und Nacht, in das Yajna-Feuer. Das Feuer wurde immer von zwei Teilnehmern gehütet und ‘genährt’, und jeder hatte feste Feuerzeiten. Alle die am Feuer mitopferten, lernten die Reinigungsmantren und Handlungen, die durchgeführt werden müssen, bevor man sich ans Feuer setzt.

Ein [[Yajna]] ist eine traditionelle, jahrtausendalte  Feuerzeremonie, bei der mit in den Vedischen Schriften festgelegten [[Mantra]]s geweihte Opfergaben wie Ghee (gereinigte Butter), Reis und besondere Kräuter (bei speziellen Yajnas auch gekochter Reis) in das erweckte Feuer gegeben werden.
Die rezitierten Mantras, die Opfergaben, die speziellen Reinigungs- und Opferhandlungen sowie der Aufbau eines Homa-Kunds (Feuerstelle) werden nach den genauen Anweisungen der Vedischen Schriften durchgeführt. Grundlage hierfür sind die [[Samhita]]s, [[Brahmana]]s, Grihya- und Shrauta-[[Sutra]]s.

[[Agni]], die Wesenheit des Feuers, wird durch die Kraft der [[Mantra]]s in diesem uralten [[Ritual]] erweckt; der energetische Unterschied zu einem ‘normalen’ Kaminfeuer ist für alle klar spürbar. Agni besteht zwischen der grobstofflichen und der feinstofflichen Ebene, d.h das [[Feuer]] als Element ist sowohl im grobstofflich Bereich (sichtbar und mit den Sinnen erfahrbar) als auch im feinstofflichen Bereich (subtilere Materie) zu Hause. Durch das Verbrennen von grobstoffflicher Materie ist Agni auch der Mittler zwischen beiden Ebenen. Aus diesen Eigenschaften des Feuers zusammen mit den speziellen Mantren und Opfergaben entsteht eine direkte, machtvolle Verbindung zu den feineren Schichten der Atmosphäre. Spannungen und belastende Schwingungen in der Atmosphäre wie auch in unserem eigenen Gemüt werden durch die Kraft des Rituals neutralisiert; es findet eine tiefe Reinigung und Harmonisierung statt. Dies bezieht sich auf die teilnehmenden Menschen, den Raum, das Haus und die nähere und weitere Umgebung, in der das Yajna ausgeführt wird.

Das Yajna wird absichtslos durchgeführt. Einfach, weil es so ist wie es ist. Jedes korrekt nach Anweisung der Schriften und mit der Hingabe des Herzens ausgeführte Feuer-Yajna hat aus sich selbst heraus die oben beschriebenen Wirkungen.
Unser 108 Stunden-Yajna wurde durchgeführt mit dem [[Krishna]]-[[Sundari]]-[[Mantra]]. Shri Krishna, die vollkommene Energie der Liebe, Süße, Schönheit und Lieblichkeit, war auch besonders in Form einer Krishna-Deity aus Vrindavan während des Yajnas anwesend.

Dass eine Feuerzeremonie nicht nur ein äußeres [[Opfer]]n darstellt, sondern auch ein ‘inneres Opfer’ ist, war für jeden Teilnehmer deutlich spürbar. Wie rebellierten Geist und Körper zu Beginn gegen den im Herzen gefassten Beschluss, ein Mantra, welches den meisten vorher unbekannt war, mehrere Stunden und diszipliniert auch zu nachtschlafender Zeit am Feuer zu rezitieren und dazu voller Hingabe [[Ghee]] ins Opferfeuer zu geben...
Es wurden innere Grenzen transzendiert, aber auch (und gerade deshalb) gemeinsame Erfahrungen von erhebender spiritueller Energie und ‘Getragenwerden’ erlebt. Gerade die „Nachtschichten“ erfreuten sich schließlich großer Beliebtheit, viele schwärmten von intensiven Erfahrungen der [[Stille]], tiefem Frieden und Ruhe im Geist.

Parallel zu dem im Nebenraum laufenden [[Yajna]] lernten die Teilnehmer auch kleinere Homas (Feuerrituale) und das [[Agnihotra]]. Agnihotra ist ein kurzes, einfaches Feuerritual, welches täglich bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang zu festgelegten Zeiten durchgeführt wird. So kann nun jeder zu Hause kleinere [[Homa]]s durchführen.
Besondere Gelegenheiten hierfür sind Vollmondnächte (besonders [[Guru Purnima]], der Vollmond im Juli, der dem spirituellen Lehrer gewidmet ist), Sommer- und Wintersonnenwende, Geburtstage, Einweihungen und besondere Festtage. Generell können Yajnas aber jederzeit durchgeführt werden.
Gemeinsame Meditationen, Mantra-Singen, die Besprechung ausgewählter Verse aus der [[Bhagavad Gita]] und den [[Patanjali]] [[Yoga Sutra]]s sowie [[Asana]]s und [[Pranayama]] rundeten das Seminar ab. Im Nachhinein berichtete [[Sukadev]] uns bereits von einigen positiven Auswirkungen des Yajnas....

Krishnaya vasudevaya, haraye paramatmane,<br />
pranatakleshanashaya, govindaya namo namah<br />
Ich verneige mich vor Lord Krishna,<br />
der auch [[Vasudev]]a, [[Hari]] und [[Govinda]] genannt wird,<br />
der das Höchste Selbst ist<br />
und die leidverursachenden Verhaftungen vernichtet.<br />

He [[Krishna]] karunasindho, dinabandho jagatpate<br />
gopesha gopikakanta, radhakanta namostute<br />
Oh Krishna, Du Ozean der Barmherzigkeit,<br />
Du bist der Freund der Betrübten<br />
und der Herr der Weit.<br />
Du bist der Anführer der Kuhhirten<br />
und der Geliebte der [[Gopi]]s<br />

Quelle: Erfahrungsbericht

==108 Stunden Yajna bei Yoga Vidya==

Bericht von einer Teilnehmerin

Aus: [[Yoga Vidya]] Journal Nr 2, Mai 1999


Erfahrungsbericht über das [[Yajna]]-Intensivseminar
Von einer Teilnehmerin

Wenn ich irgendwann und irgendwo Zeugin eines Zurufs geworden wäre, der lautete: Du sollst in den nächsten Tagen 2o Stunden an einem heiligen Feuer sitzen und ungefähr 9000-mal ein und dasselbe [[Mantra]] rezitieren, wäre ich augenblicklich voller Respekt zur Seite getreten. Ich wäre der festen Annahme gewesen, dass hinter mir ein [[tibet]]anischer [[Mönch]] steht. Denn wem sonst als einem Mönch hätte eine solche Botschaft gelten können. Aber hinter mir stand kein tibetanischer Mönch und die Aufforderung galt mir selbst. Also habe ich -im Verbund und im Wechsel mit der Gruppe - 2o Stunden an einem heiligen Feuer gesessen und ungefähr 9000-mal ein und dasselbe Mantra rezitiert. Die Entscheidung, dies zu tun, hat viele und neuartige Erfahrungen möglich gemacht. Im Folgenden möchte ich über die für mich wichtigste Erfahrung berichten.
Das ununterbrochene Rezitieren des Mantras war nicht so einfach, wie ich mir das vorgestellt hatte. Ich musste feststellen, dass sich mein Hirn anstellte wie ein Esel: Es bockte, wann immer es wollte, brach seitwärts aus, ging nach Belieben vor und zurück. Bei der Wahrnehmung auch nur des geringsten Störfaktors blieb es gleich gar stocksteif stehen und war nur schwer dazu zu bringen, sich wieder in Bewegung zu setzen. Mit anderen Worten, die erste Sitzung war geprägt von der Wahrnehmung vieler Fehler. Zunächst erzeugte dies ungläubiges [[Staunen]]. Wieso war es so schwierig, 11 Worte über einen längeren Zeitraum fehlerfrei aneinanderzureihen? Dann stellten sich alte Ängste ein (das schaffst du nie), Selbstabwertung folgte, Scham, eben alles, was mit der Wahrnehmung zu tun hat, etwas nicht gutzumachen. Dadurch wurde viel, Aufmerksamkeit abgezogen und schon gar die Freude am Tun.
Nach einer Weile kam es zu einer ersten Wendung: Ich löste meine Aufmerksamkeit von der äußeren Form des [[Mantra]]s und stellte mich auf dessen Energie ein. Diese Energie nahm ich als eine unbeirrbar vorwärtsdrängende [[Kraft]] wahr. Zögern, Hadern, Verweilen, Unterbrechen hatten darin keinen Platz. Ich entschied, mich dieser Kraft anzuvertrauen. Damit ging meine Aufmerksamkeit nun nur noch nach vorn. Indem ich dies tat, lagen alle Fehler, die ich gemacht hatte, immer schon hinter mir und vor mir lag die Möglichkeit, es diesmal richtigzumachen. Das war es, was zählte.

Schon bald änderte sich mein innerer Zustand, es stellten sich eine wunderbare [[Ruhe]] und Zuversicht ein. Diese Zuversicht nahm unablässig zu, bis ich ganz von ihr erfasst und durchdrungen war. Schließlich breitete sich in mir, zu dem Gefühl der Zuversicht hinzukommend, der Satz aus: Was kann dir eigentlich passieren? Auch dieser Satz wurde immer mächtiger, dehnte sich aus, bis ich mich ganz von ihm umhüllt fühlte. In diesem Augenblick kam es zu einer Art Glücksexplosion, diese ereignete sich so schnell, dass ich dieses Ereignisses gar nicht habhaft werden konnte: Es war schon vorbei, als verstandesmäßiges Registrieren einsetzte. Und wie eine besonders mächtige Welle manchmal einen Gegenstand aus dem Meer an den Strand schleudert und ihn dort liegen lässt, hinterließ diese Glückswoge auf der Fläche meines [[Bewusstsein]]s das Wissen: Dir kann gar nichts passieren.

Eine Weile lief dieser Satz wie ein Grundton mit dem Mantra mit, bis ich mich von ihm löste und nur noch dem Zustand nachspürte, den er auslöste: Es war ein Zustand tiefer Ruhe und Ausgeglichenheit, getragen von dem Nachbeben der Glücksexplosion.
Von da an habe ich mich auf jede Feueropferung nur noch gefreut. Am Schönsten war es, in der Nacht zu opfern, wenn die innere Stille mit der äußeren eins wurde.

==Siehe auch==
*[[Yajnayogya]] 
*[[Yajnavalli]] 
*[[Yajnavriksha]]
*[[Yajnashreshtha]]
*[[Yajnanga]]  
*[[Yajniya]] 
*[[Yajnopavita]]
*[[Pancha Mahayajnas]]
*[[Verehrung]]
*[[Bhakti Yoga]]
*[[Vedische Götter]]
*[[Ijya]]
*[[Ishti]]
*[[Yaga]]
*[[Homa]]
*[[Puja]]
*[[Havan]]
*[[Arati]]
*[[Purnahuti]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.101]]  
*[[IPA|Internationales Phonetisches Alphabet (IPA)]]
*[[Spiritueller Kalender]]

== Weblinks ==
* [http://www.sanskritweb.net/rigveda/rigveda.pdf Sanskrittext des Rigveda mit deutscher Übersetzung von Karl Friedrich Geldner]
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya, Möglichkeit zur Mantra-Weihe und spirituellen Namensgebung]
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya] 
* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/ Hinduistische Rituale]===
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-und-andere-festtage/ Indische und andere Festtage]===
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[[Kategorie:Bhakti Yoga]]
[[Kategorie:Ritual]]
[[Kategorie:Sanskrit]]