Weisheit

Weisheit ist Erkenntnis. Weisheit ist direkte Erfahrung. Im Jnana Yoga ist Weisheit bzw. Wissen (Vidya) der Weg zur Selbstverwirklichung. Er geschieht, indem man den Atman bzw. Brahman erkennt - dann gibt es nichts mehr zu wissen, nichts mehr zu wollen.

Die Vergänglichkeit des Lebens erkennen - das Wahre vom Unwirklichen unterscheiden

Swami Sivananda über Weisheit in seinem Buch "Jnana Yoga"

Yoga der Weisheit

Swami Sivananda

Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 118-121

Der Körper besteht aus den fünf Elementen und besitzt keine Intelligenz. Er besteht aus Haut, Fleisch, Blut und Knochen. Er unterliegt Zeit, Handlungen und den Gunas Sattva, Rajas, Tamas.

Der Atman ist weder geboren, noch wird Er sterben, auch wird Er nirgendwo hingehen. Er ist nicht Mann, nicht Frau, nicht Neutrum. Er ist alldurchdringend und ewig. Er ist Eines ohne ein Zweites, makellos wie Äther, ewig. Er ist das vollkommene Wissen selbst.

Der Körper ist der Grund für Leid. Der Körper ist der Grund für Karma. Karma fährt fort durch den Gedanken ‚Ich‘ im Körper. Der Gedanke ‚Ich‘ ist anfangloser Unsinn und hat seine Wurzeln in Avidya. Egoismus geht einher mit Chit, wie Stahl, der im Feuer erhitzt wird. So wird der Körper frei von Ahamkara und von Intelligenz erfüllt.

‚Ich bin der Körper‘ - diese Vorstellung erscheint durch die Verbindung des Selbst mit dem Ahamkara. Das weltliche Leben, das der Geber von Freude und Leid ist, hat als seine Wurzel die Vorstellung von ‚Ich‘ im Körper. Durch diese Identifikation des Atmans, der unveränderlich ist, mit dem Ahamkara sowie durch die Vorstellung ‚Ich bin der Körper‘, ‚Ich bin der Handelnde‘ handelt die individuelle Seele ständig und ist durch die Folgen der Handlungen gewaltsam gebunden.

Tugend und Laster lassen den Menschen hin- und herwandern. Er denkt: ‚Ich habe viel Gutes getan, habe Opfer dargebracht und gespendet, deshalb werde ich in den Himmel kommen und die Freuden genießen.‘ Das ist die falsche Einstellung. Er wird im Himmel himmlische Freuden erfahren, doch nur für eine bestimmte Zeit, er fällt zurück, sobald der Vorrat seiner guten Taten verbraucht ist.

Solange die Verbindung zwischen dem Ahamkara und dem Körper mit seinen Sinnesorganen besteht, so lange erlebt das Selbst Freude, Leid und Seelenwanderung. Der Ahamkara ist die Vorstellung von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ im grob- und feinstofflichen Körper. Unwissende haften an ihrem Körper. Sie können sich nicht über das Gefühl von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ des grobstofflichen Körpers erheben. Nur wenige, die die Unterscheidungskraft anwenden, erheben sich darüber durch Erkenntnis.

Samsara bzw. die Ursache des weltlichen Lebens besteht so lange fort, solange sich die Sinne auf Objekte richten. Wenn wir vom Schlaf der Unwissenheit erwachen, in dem wir das Unwirkliche für das Wirkliche halten, dann hört er auf, sich Geltung zu verschaffen. Der Samsara, der irrtümlicherweise dem Selbst aufgezwungen wurde, geht nicht von selbst bei einer Person, die wie in einem Traum Sinnesobjekte wertschätzt.

Das Nichtbestehende scheint durch die Kraft der anfanglosen Avidya (Unwissenheit) zu existieren. Der Mensch bewegt sich zwischen Anhaftung und Abneigung. Das Gefühl von ‚Ich‘ ist die Auswirkung der Unwissenheit. Der Geist ist wahrlich die Welt. Der Geist ist die Fessel. Die Identifikation des Geistes mit dem Atman ist die Ursache der Unfreiheit.

Der farblose Kristall nimmt die Farbe des Objektes an, mit dem er in Kontakt kommt. Samsara entsteht dadurch, dass das Selbst in Kontakt mit den Sinnesorganen kommt. Der Geist kann nicht durch sich selbst erkennen - ohne ein erkennendes Selbst, das hinter ihm liegt. Auf der anderen Seite nimmt das Selbst, indem es sich die vom Geist erschaffenen Objekte zu eigen macht, die Form des Geistes an - wie der Kristall, der, wenn er mit farbigen Objekten in Kontakt kommt, deren Farbe annimmt. Daher ist das Selbst durch die Eigenschaften der Objekte gebunden und wandelt hilflos und kraftlos im Samsara umher. Indem der Geist zunächst die Eigenschaften Anhaftung und Abneigung in Bezug auf die verschiedenen Handlungen erschafft, nimmt er zahlreiche Formen an, wie etwa weiß, rot und schwarz (das Gute, das Aktive und das Passive). Auf diese Art wandert der Jiva bzw. die individuelle Seele durch den Einfluss des Karmas umher bis zum Zeitpunkt der Auflösung des Universums. Zu diesem Zeitpunkt überlebt das Selbst - mitsamt den Vasanas der vergangenen Karmas, die sich unter dem Einfluss von Avidya gebildet haben.

Auch wenn das Universum sich auflöst, gibt es doch keine Zerstörung der individuellen Seele. Sie verbleibt in latenter Form in der Mula Prakriti (bzw. Avyakta), welche das Gleichgewicht der drei Gunas darstellt. Zum Zeitpunkt der Schöpfung wird die Seele wiedergeboren, zusammen mit den Vasanas. Dieser Art ist sie gezwungen, sich im Samsara zu drehen und zu drehen, einem Wasserrad gleich.

Wenn der Mensch aufgrund guten Karmas aus der Vergangenheit in Gesellschaft spiritueller Menschen kommt, dann wird sein Geist auf Gott gerichtet. Dann entsteht in ihm das schwer zu erlangende Vertrauen, indem er Geschichten über Gott lauscht. Das Wissen über das Selbst fließt ihm dann zu. Durch die Gnade des Lehrers erfährt er die Bedeutung von ‚Tat Tvam Asi – Das bist Du‘ und schreitet voran in seiner Erkenntnis. Er kultiviert Unterscheidungskraft zwischen dem Körper, den Sinnesorganen, dem Ego und dem reinen Atman und erkennt sich selbst als das intelligente, glückselige Selbst, das Eine ohne ein Zweites. Er erlangt Befreiung.

Erkenne dich selbst. Wisse, dass du verschieden von den drei Körpern und jenseits der Prakriti bist. Lasse das Gefühl von ‚Ich‘ los und erlange Weisheit. Erkenne dein Selbst als Wahrheit, Wissen und absolute Glückseligkeit, frei von den Bedingungen des Wach-, Traum- und Tiefschlaf zustandes.

Blüten der Weisheit

Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 189-190

Der Weise Vasishtha erklärt Sri Rama, dass das Wissen über das Selbst ein königliches Wissen ist, ein königliches Geheimnis und das erhabenste Wissen, da dieses Wissen denjenigen, der es besitzt, zum Höchsten Bewusstsein, zum Höchsten Zustand führt, der frei von allem Leid ist. (Yoga Vasishtha 2.11.18)

Von allen Bemühungen, die dem Menschen helfen, Befreiung zu erlangen, ist das Wissen über das Selbst die höchste. Es ist das erhabene Wissen, das zur Unsterblichkeit führt. (Manu Smriti 12.85)

Die Unwissenden, die ohne das Wissen über das Selbst sind, werden in der Hölle schmoren. (Viveka Chudamani 5)

Der Weise Vyasa sprach zu Suka: ‚Was kümmert dich Reichtum? Was kümmert dich die Sippe? Wie soll dir das Weib beistehen, Sohn, wenn das Weib mit Sicherheit sterben wird? Suche den im Herzen verborgenen Atman. Wo sind dein Vater und der Vater deines Vaters?‘ (Mahabharata, Santiparva 323.72)

Was immer der Mensch in dieser Welt tut, so lange es ohne das Wissen über das Selbst getan wird, ist es nutzlos wie das Säen auf trockenem Sand. (Surya Gita)

Sie studieren die vier Veden und sind belesen in allen Schriften. Wer kein Wissen über das Selbst hat, ist eine Schöpfkelle, die den süßen Saft schöpft, doch keine Vorstellung von seiner Süße hat. (Uttara Gita)

Nichts ist erhabener als das Selbst. (Apasthambha Dharma Sutra)

Sri Krishna erklärt Arjuna: ‚Das Wissen über das Selbst ist eine königliche Wissenschaft, ein königliches Geheimnis und die höchste Läuterung‘. (Bhagavad Gita IX.2)

Sri Shankaracharya lehrt: ‚Die vielen Worte der Schriften sind wie ein dichter Wald. Wenn der Geist ihn betritt, wandert er darin herum. Man lerne deshalb die Wahrheit von einem verwirklichten Lehrer.‘ (Viveka Chudamani)

Endlos sind die Schriften, die es zu verstehen gilt. Doch die verfügbare Zeit ist begrenzt, der Hindernisse viele. Man ergreife deshalb die Essenz wie der Schwan die Milch vom Wasser trennt. Uttara Gita.

Man hat einen menschlichen Körper erlangt, der das Tor zur Befreiung ist. Doch wer sich zu sehr an das weltliche Leben haftet, wird als ein aus hohem Bewusstsein Gefallener angesehen. Srimad Bhagavata 1.7.74

Als Sokrates das Orakels von Delphi um das Höchste Wissen befragte kam die Antwort: ‚Erkenne dich selbst‘.

Der englische Poet Alexander Pope sang: Erforsche nicht Gott, das wahre Studienobjekt der Menschheit ist der Mensch.

Indogermanischer Sprachstamm

Veda: sprachlich leiten sich althochdeutsch wis und germanisch weis(s)a- von der indogermanischen Wurzel *ueid- ab: altindisch vedas- bedeutet 'Erkenntnis, Einsicht'. Ursprünglich meinte das vermutlich zuerst 'sehen' bzw. 'gesehen haben', wie am lateinischen videre 'sehen' und dem griechischen oidazu erkennen.

Vidya (Sanskrit) bedeutet Weisheit und Wissen. Auch Yoga ist so umfassend.

Eine alte Weisheit

Der Sprung in der Schüssel

Es war einmal eine alte chinesische Frau, die zwei große Schüsseln hatte, welche von den Enden einer Stange hingen, die sie über ihren Schultern trug. Eine der Schüsseln hatte einen Sprung, während die andere makellos war und stets eine volle Portion Wasser fasste. Am Ende der langen Wanderung vom Fluss zum Haus der alten Frau war die andere Schüssel jedoch immer nur noch halb voll.

Zwei Jahre lang geschah dies täglich: die alte Frau brachte immer nur anderthalb Schüsseln Wasser mit nach Hause. Die makellose Schüssel war natürlich sehr stolz auf ihre Leistung, aber die arme Schüssel mit dem Sprung schämte sich wegen ihres Makels und war betrübt, dass sie nur die Hälfte dessen verrichten konnte, wofür sie gemacht worden war. Nach zwei Jahren, die ihr wie ein endloses Versagen vorkamen, sprach die Schüssel zu der alten Frau: "Ich schäme mich so wegen meines Sprungs, aus dem den ganzen Weg zu deinem Haus immer Wasser läuft."

Die alte Frau lächelte. "Ist dir aufgefallen, dass auf deiner Seite des Weges Blumen blühen, aber auf der Seite der anderen Schüssel nicht? Ich habe auf deiner Seite des Pfades Blumensamen gesät, weil ich mir deines Fehlers bewusst war. Nun gießt du sie jeden Tag, wenn wir nach Hause laufen. Zwei Jahre lang konnte ich diese wunderschönen Blumen pflücken und den Tisch damit schmücken. Wenn du nicht genauso wärst, wie du bist, würde diese Schönheit nicht existieren und unser Haus beehren." (Verfasser unbekannt)

Weisheiten helfen uns auf einfache Art den Standpunkt der Betrachtung zu ändern, um vielleicht in einer negativen Bewertung der Umstände das positive zu sehen. Aber nur ein offener, mutiger Geist wird seinen Nutzen aus Weisheiten ziehen können, in dem er versucht seinen Standtpunkt zu verändern, und für ihn gewohntes Denken und Handeln loslässt.

So schreibt der (Natur-)Wissenschaftler Raimon Panikkar auch: der Weisheit kann man geduldig eine Wohnung bereiten - sie keineswegs erzwingen... (ähnlich wie Schlaf, Meditation). Er setzt sie u. a. mit Frömmigkeit, Gnade gleich.

Vor allem sinnvolle Praxis - ein Gramm Praxis wiegt mehr als tausend Tonnen von Theorie (Zitat Sivananda) - und beispielsweise auch ein spiritueller Name unterstützen diese "Einübung in die Weisheit".

Die Seele ist oftmals weiser. Sie wohnt in einem Haus des Gebets, das man als Bittsteller betritt...(zitiert nach S. 113 Literaturangabe Anselm Grün, Wunibald Müller unter Seele).

Beispielsweise schon im Hellenistischen Judentum wurde Weisheit zum zentralen Begriff der Gottesbeziehung die in der Welt (Weisheit der Schöpfung)wirkt und zu den Menschen spricht (Weisheit der Torah). Weisheit ist die eigentliche Form der Zuwendung des Menschen zu Gott; fromm, und tugendhaft. Weisheit kann man sich auch personifiziert vorstellen, so wie es in allen großen Religiösen Traditionen ausgeführt wird.

Im Platonischen Sinn bezeichnet Weisheit die Erkenntnis der realen Welt, die allein die Philosophen haben.

Für Aristoteles ist die Weisheit Tugend schlechthin: zwischen zwei Extremen die Mitte zu finden (Verschwendung-Geiz, Übermut-Feigheit, usw...)

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Siehe auch

Literatur

Licht, Kraft und Weisheit von Swami Sivananda
Parabeln von Swami Sivananda
Swami Sivananda, Die Kraft der Gedanken (2012)
Swami Sivananda, Götter und Göttinnen im Hinduismus (2008)
Swami Sivananda, Jnana Yoga, Hrsg.: Divine Life Society, 2007
Swami Sivananda, Inspirierende Geschichten (2005)
Swami Sivananda, Japa Yoga (2003)
Swami Sivananda, Göttliche Erkenntnis (2001)
Swami Sivananda, Autobiographie von Swami Sivananda (1999)
Swami Sivananda, Shrimad Bhagavad Gita. Erläuternder Text und Kommentar von Swami Sivananda (1998)
Swami Sivananda, Gedanken zur Kontemplation (1996)
Swami Sivananda, Hatha-Yoga. Der sichere Weg zu guter Gesundheit, langem Leben und Erweckung der höheren Kräfte (1964)
Swami Sivananda, Sadhana – Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
Die Yogaweisheit des Patanjali für Menschen von Heute

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