Vishnu-devananda: Unterschied zwischen den Versionen

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1. '''Swami Vishnu-devananda''' ([[Sanskrit]]: Svāmī Viṣṇudevānanda ; *31. Dezember 1927 in Kannimangalam, [[Kerala]], [[Indien]]; † 9. November 1993 in Manipal, Karnataka, [[Indien]]) war ein Yogameister und gehört zu den Pionieren des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] im Westen. Er ist auch unter dem Namen ''"The Flying Swami"'' ("Fliegender Swami") bekannt und war ein direkter Schüler von Swami [[Sivananda]].
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#weiterleitung [[Swami Vishnudevananda]]
 
 
2. '''Vishnudevananda''', ( [[Sanskrit]] विष्णुदेवानन्द viṣṇu-devānanda ''m.'' ) dessen Glückseligkeit Gott Viṣṇu ist ('Glückseligkeit des Gottes Viṣṇu' scheint weniger wahrscheinlich), Name eines Schülers von Svāmī Śivānanda, des Gründers der Internationalen Sivananda Yoga Vedanta Zentren (1927-1993).
 
 
 
[[Datei:Sukadev mit Swami Vishnu.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda und [[Sukadev]]]]
 
 
 
==Kindheit und Jugend==
 
Swami Vishnu-devananda kam am 31. Dezember 1927 als einziger Sohn eines Gutbesitzers im kleinen abgelegenen Dorf Kannimangalam im südindischen Staat Kerala auf die [[Welt]] und erhielt den Namen Swamy Kuttan Nair. Mit den [[Schönheit]]en der [[Natur]] aufwachsend hatte er bereits als kleiner Junge erste spirituelle [[Erfahrung]]en, aber auch Konflikte. Als er beispielsweise sah, mit welcher Grausamkeit Schlangen Frösche bei lebendigem Leibe verschlingen, rührte dieses Erlebnis seinen [[Geist]] sehr auf, und er stellte sich viele Fragen zu den Ungerechtigkeiten dieser [[Welt]]: Unberührbarkeit, [[Leid]]en, Hunger, [[Tod]].
 
 
 
Er war bereits als [[Kind]] sehr wissbegierig. Er lehnte jedoch die indische [[Kultur]] und [[Spiritualität]] ab, da er dachte, diese sei rückständig und abergläubisch. Er hielt die westliche Kultur für die Kultur der [[Zukunft]]. In seinem Heimatort [[Kerala]] gab es nur eine Grundschule. Danach musste er zur Realschule des Nachbarortes täglich 10 km zu Fuß gehen. 1943 schloss er die Nemmara High School mit Auszeichnung in den wissenschaftlichen Fächern ab und wollte zur Marine, um weitere Bildung zu erfahren. Aufgrund seines jungen Alters und seines Untergewichts hatte er jedoch [[Problem]]e mit der Aufnahme. Es gelang ihm schließlich, der Armee im Norden des Landes beizutreten, indem er sein wahres Alter verschwieg. Er wurde im Ingenieur Korps aufgenommen und nach Absolvierung des Basistrainings als Leiter eines Nachschublagers in [[Jalandhur]] stationiert.
 
 
 
Sein [[Geist]] wurde jedoch immer noch von philosophischen Fragen beherrscht. Er schreibt:
 
 
 
"Eines Abends hatte ich einen Wortwechsel mit einem meiner Freunde, einen dummen Wortwechsel, aber er rüttelte meinen ganzen [[Geist]] auf: Was ist das [[Leben]]? Was ist es? Wir machen immer dieselben Dinge. Wir stehen morgens auf, wir essen, wir waschen uns, wir gehen ins Büro, wir arbeiten, wir geben ein paar Anweisungen, wir nehmen Anweisungen entgegen, wir verdienen etwas Geld, wir gehen schlafen, wir genießen. Gibt es irgendetwas darüber hinaus?
 
 
 
Ich beschloss, mich von all diesen Dingen zu lösen und zog mich zurück, außer von meinen offiziellen [[Pflicht]]en. Am nächsten Morgen suchte ich in meinem Büro nach einem verlorenen Brief, aber ich konnte ihn nirgends finden. Vielleicht war er im Papierkorb. Ich schaute nach, aber ich fand ihn nicht. Ich fand etwas anderes.
 
 
 
Im Papierkorb lag eine göttliche Nachricht. Es war eine kleine Broschüre, welche die Essenz des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] enthielt. Sie nannte sich [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/vishnu-devananda/der-yogi/sadhana-tattwa/ Sadhana Tattwa], Praxis des [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga]. Es war das erste Mal, dass ich so etwas sah. Der Mann, der diese bereits zerknüllte Broschüre geschrieben hatte, war [[Swami Sivananda]] aus [[Rishikesh]] im Himalaya. Ich las den klaren, einfachen Inhalt. Es begann mit einigen Überschriften: 'Ein Gramm Praxis ist besser als Tonnen von Theorie.' "
 
[[Datei:Vishnu-Devananda.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda lachte gerne und spielte gerne auch Streiche - allerdings hatten diese einen spirituellen Grund]]
 
Er probierte einige der sehr praktischen Ratschläge aus und machte erstaunliche Erfahrungen. Der Eindruck war so tief, dass er um einen dreitägigen Urlaub bat, um Swami Sivananda aufzusuchen, was in den damaligen Verhältnissen beinahe eine Unmöglichkeit war. Doch der Urlaub wurde bewilligt, und er fuhr nach Rishikesh. Aufgrund der langen und beschwerlichen Reise 36 Stunden quer durch [[Indien]], dazu noch während des II. Weltkrieges, konnte er Swami Sivananda damals jedoch nur für zwei Minuten und nur von einer gewissen Ferne aus sehen. Ihn beeindruckte die Einfachheit und Schlichtheit in Sivanandas Sprechen und Aussehen: "Zum ersten Mal sah ich einen aufrichtigen Menschen und was er sagte, war so direkt, und wenn er lächelte, war es, als ob [[Energie]] von seinem Gesicht in meines strömte." <ref>Gopala Krishna, Der Yogi, S. 25.</ref>
 
 
 
Bereits während seiner [[Zeit]] in der Armee las er Bücher, die er aus dem [[Ashram]] mitbekommen hatte, und praktizierte in den frühen Morgenstunden so intensiv wie möglich [[Pranayama]] und [[Asana]]s auf dem beengten [[Raum]] eines in der Armee üblichen Stockbettes.
 
 
 
Als er 1946 die Armee verließ, wollte er vor seiner Rückkehr in die Heimat nach Rishikesh fahren und zwei [[Tag]]e im [[Ashram]] bei Swami Sivananda verbringen. Bei diesem kurzen Aufenthalt bekam er zwei wichtige Lektionen: Bei seiner Ankunft trat Swami Sivananda gerade in Begleitung einiger Schüler aus seinem Büro, und der junge Swamy Kuttan erkannte sofort, dass er jetzt ein Problem hatte: Er hatte sich zeitlebens vorgenommen, sich vor keinem Menschen zu verbeugen, auch nicht vor einem heiligen [[Mann]]. Alle Menschen sind gleich, so war seine Überzeugung.
 
 
 
Er dachte aber, dass das in dieser Situation, noch dazu bei einem hohen Meister, sehr unhöflich sei und versuchte sich in einer Ecke zu verstecken, um Swami Sivananda und seine Schüler vorbeizulassen und ihnen anschließend unauffällig zu folgen. Aber sobald Swami Sivananda ihn bemerkte, kam dieser zu ihm, verbeugte sich und berührte die Füße von Swamy Kuttan. In diesem Augenblick fiel auch er Swami Sivananda zu Füßen, tief erschüttert von der Lektion der [[Demut]], die er soeben gelernt hatte.
 
 
 
Die zweite Lektion, die er an diesem ersten Tag lernte, spielte sich während des abendlichen [[Arati]] am Ufer des [[Ganges]] ab: Die Schüler Sivanandas versammelten sich, um den Fluss zu verehren. Wie kann das sein, dass es [[Mensc]]hen gibt, die einfaches [[Wasser]] verehren, wo doch Wasser lediglich aus H2O besteht?, dachte er. Wenigstens Swami Sivananda sollte dies in seinem Medizinstudium gelernt haben! Doch Swami Sivananda schaute ihn nur an, und auf einmal sah er den Ganges nicht mehr, der Fluss verschwand. Stattdessen sah er einen Lichtstrom, der sich vom Berg herab ergoss. Die Botschaft war: Es gibt viel mehr, als du mit deinen physischen [[Auge]]n sehen kannst. Alles ist [[Gott]]. Gebrauche nicht deinen winzigen Verstand, um Gott zu erkennen.
 
 
 
Für kurze [[Zeit]] ging er zurück in seine Heimat und wurde Dorflehrer, doch es zog ihn zurück zu Swami Sivananda in den [[Ashram]] nach Rishikesh. Im September 1947 nahm er an den Feierlichkeiten zu Swami Sivanandas 60. Geburtstag teil und verbrachte eine Woche für intensives [[Sadhana]] im Ashram. Swami Sivananda kam nach einigen Tagen an ihm vorbei und meinte nur: "Bleibe hier." Er antwortete schlicht: "Ja, Swamiji." Erst danach dämmerte ihm, dass er soeben dem [[Meister]] sein unverbrüchliches Wort gegeben hatte und dass er es nicht mehr zurücknehmen konnte.
 
 
 
In seiner ersten [[Freude]] meinte er, der [[Meister]] habe ihn deshalb zu sich gerufen, um ihm höhere Einweihungen in [[Hatha Yoga]] und [[Kundalini Yoga]] zu geben. Umso erstaunter war er, dass er am nächsten Tag zu [[Karma Yoga]] eingeteilt wurde und zwei neue Aufgaben bekam: Einmal sollte er die schmutzige Kleidung der Gäste am Fluss waschen, etwas, das er, der einer höheren Kaste angehörte, niemals zuvor getan hatte. Die zweite Aufgabe war, dass er Linsen, die zum Trocknen ausgelegt waren, vor dem Zugriff der Affen schützen sollte. Im Rückblick meinte er: "Der Meister hat seine eigene Art des Lehrens. Jeder Einzelne, der zum Meister kam, hatte seine besonderen Fehler." <ref>Ebenda, S. 37.</ref>
 
 
 
Schließlich wurde er als Mitarbeiter voll in den [[Ashram]] aufgenommen. Er legte schon bald das [[Brahmacharya]]-Gelübde ab und nahm den [[Name]]n "Vishnu Chaitanya" an. Bereits ein halbes Jahr später legte er im März 1948 zu [[Shivaratri]] sein Sannyas-Gelübde ab und erhielt den Namen "Swami Vishnu-devananda". Obwohl er aufgrund eines verzweifelten Briefes seiner [[Eltern]] noch einmal mit sich haderte, als diese ihn an seine familiären Verpflichtungen erinnerten, blieb er seinem Meister treu. "[[Mata]] [[nasti]], [[Pita]] [[nasti]]" ('Für dich gibt es weder Mutter noch Vater') war die schlichte Antwort Sivanandas auf sein inneres Ringen.
 
 
 
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==Sannyasin==
 
Swami Vishnu-devananda wurde bald der persönliche Assistent von [[Swami Sivananda]]. Rasch wurde er auch zum [[Hatha Yoga]] Professor der eben gegründeten Sivananda Yoga Vedanta Forest Academy ernannt, obwohl er erst 21 Jahre alt war. Er praktizierte selbst intensiv in dieser [[Zeit]] und wurde Experte für die schwierigsten [[Asana]]s, für [[Pranayama]], [[Mudra]]s, [[Bandhas]], [[Kriyas]] usw. Swami Sivananda nannte ihn daher den "Mann ohne Knochen".<ref>Vgl. Yoga Life 1994, Spring, S. 8.</ref> Wie konnte es sein, dass ihm alles so leicht fiel?
 
 
 
Er beschreibt selbst, wie Swami Sivananda ihm zur [[Intuition]] in die Hatha Yoga Praxis verhalf: "Ich mochte Hatha und [[Raja Yoga]] von Anfang an. Als ich zum ersten Mal den [[Meister]] traf, kam alles zu mir. Ich konnte [[Asana]]s und [[Pranayama]] ganz leicht ausüben. Es kam einfach, ich lernte es nicht, wie ich es euch jetzt lehre. Eigentlich waren sie noch nicht einmal Bestandteil des Ashram Programms, denn sie waren nicht mehr sehr bekannt und wurden nicht klar unterrichtet. Aber der Meister hat mein [[Wissen]] aus vergangenen [[Leben]] wiedererweckt, so dass ich in der Lage war, dieses ganze Yogasystem aus der Vergangenheit zu beleben. [… ]
 
 
 
Das war so, weil der Meister mich irgendwo berührte. Mein [[Körper]] und mein [[Geist]] wurden ein Instrument in den Händen meines Meisters, um Hatha Yoga wieder zu erwecken. Damals hatte ich nicht die Erfahrung, die ich heute habe. Aber langsam, langsam kam es, Schritt für Schritt kamen die Methoden, wie die Positionen aussahen, wie man beginnt, wie man endet. So wurde das ganze System aus meinen vergangenen Lebenserfahrungen wieder zurückgebracht und in eine spezielle Unterrichtsmethode geformt."<ref>Der Yogi, S. 59.</ref>
 
[[Datei:Swami-Vishnu-devananda155.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda ein würdiger [[Sannyasin]]]]
 
Trotz seiner intensiven Erfahrungen und der gewichtigen Stellung, die er von seinem Meister im Ashram erhalten hatte, sah er zu dieser [[Zeit]] immer noch wie ein Junge aus. Er ließ sich daher die Haare und einen Bart wachsen, um wie ein großer [[Yogi]] zu wirken. Auf rührende Weise wurde sein jäh aufglühendes [[Ego]]-Fieber von seinem Meister schnell wieder in Schranken gewiesen. Swami Sivananda kam und sagte eines [[Tag]]es zu ihm: Ja, Vishnu Swami, der Bart steht Dir. Ja, es stimmt, wir müssen alle gut aussehen und [[Mensch]]en beeindrucken. Ja, ja, mach nur so weiter." Sofort rasierte er den Bart ab, und solange er sich selbst rasieren konnte, ließ er sich nie wieder einen Bart wachsen.
 
 
 
Bald nachdem er [[Sannyas]] genommen hatte, fühlte er ein tiefes Bedürfnis, sein [[Sadhana]] zu intensivieren. Die umfangreiche [[Arbeit]] für seinen [[Guru]] ließ ihn damit in Konflikt kommen. Doch Swami Sivananda kam seinem unruhigen, rebellischen [[Geist]] zuvor und entließ ihn aus seinem [[Dienst]]. Er brach auf in ein [[Leben]] als Wandermönch. "Von nun an begann eine neue [[Dimension]] meines spirituellen [[Leben]]s. Es gab keine Unterstützung oder Schutz durch den [[Lehrer]] mehr. Ich war alleine, versuchte, Antworten zu finden und hatte immer noch den vollkommenen [[Glauben]] an meinen [[Meister]] im [[Herz]]en. Ich vergaß ihn nie, ich dachte mehr an ihn als jemals zuvor. Aber das [[Leid]]en war gegenwärtig. Mehr als ein Jahr war ich auf Wanderschaft als [[Pilger]]."<ref>Der Yogi, S. 66-67.</ref> 
 
 
 
In dieser [[Zeit]] begegnete er auch einem anderen Yogameister, der ihm weitere [[Pranayama]]-Techniken beibrachte.
 
 
 
Danach kehrte er für weitere [[sieben]] Jahre in den [[Sivanada-Ashram]] nach [[Rishikesh]] zurück. Mit seiner neugewonnenen [[Energie]] und einem vertieften [[Glauben]] verwirklichte er viele neue Projekte mühelos. Er spürte, dass er durch die Praxis von [[Pranayama]] und [[Dhyana]] das Körperbewusstsein transzendieren konnte. Die intensive spirituelle Praxis hatten ihm außergewöhnliche [[Energie]]n, Ausdauer und Vitalität zur Verwirklichung seiner Aufgaben gegeben. Er leitete das [[Kirtan]]singen an, er pflegte die Kranken und arbeitete als Swami Sivanandas Assistent. Er managete viele Publikationen, leitete die Ashram-Küche und überwachte den Bau von Sri Gurudevs Tempel und andere Bauten. Er reiste viel durch [[Indien]] und viele Besucher aus aller [[Welt]] kamen zu ihm, um [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] zu lernen. Immer wieder erhielt er Einladungen, sie zu besuchen.
 
 
 
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==Aufbruch gen Westen==
 
Im März 1957 gab Swami Sivananda ihm als 30jährigen den Auftrag, nach Amerika zu gehen, um [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] in den Westen zu bringen: "Die [[Mensch]]en dort warten darauf, dass du ihnen [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga] beibringst." Viele spirituelle [[Seele]]n hatten sich dort reinkarniert. Es war zunächst an eine einjährige Vortragsreise angedacht. Mit dem [[Segen]] des [[Meister]]s und einem 10-Rupien-Schein - vielleicht als Symbol dafür, dass sein Meister materiell immer für ihn sorgen würde – machte er sich auf den [[Weg]]. Er hatte nichts im Gepäck als seine unbeschreibliche [[Energie]] und seinen Enthusiasmus.
 
 
 
Swami Vishnu-devananda reiste in vielen kleinen Etappen. Er fuhr am Rand des Pazifik entlang über Ceylon, Singapur, Malaysia, Hongkong, Australien und Hawaii. Immer wieder traf er auf Sivananda-Schüler, die ihn unterstützten und ihm bei der Organisation von Yogastunden und Veranstaltungen halfen. Das Geld, das er dabei einnahm, verwendete er für die jeweils nächste Etappe seiner Reise. Aus [[Dankbarkeit]] erhielt er in Indonesien vom Polizeichef, der sein Schüler war, sogar einen Internationalen Führerschein geschenkt, ohne dass er jemals Fahrstunden genommen hätte. Jeder in Amerika habe einen Führerschein, so dessen Überzeugung.
 
 
 
Schließlich erreichte er Ende 1957 San Francisco. Dort gab er ebenfalls Yogastunden. 1958 erhielt er von der medizinischen Fakultät der UCLA (Universität) von Kalifornien für verschiedene Tests, denen er sich unterzog, 50 $ pro Tag Aufwandsentschädigung. Davon kaufte er sich ein gebrauchtes Auto und brachte sich auf einem Parkplatz selbst das Fahren bei. Er fuhr Richtung Osten kreuz und quer durch das Land und lernte dabei viel über Amerika. Früchte, Nüsse und [[Wasser]] hatte er immer als Proviant im Auto. Wenn er durch die Yogastunden nicht genügend Einnahmen hatte, diente ihm das Auto auch als Nachtlager.
 
[[Datei:SwamiVishnuAsana 01 bf61167437.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda im Rad]]
 
Sein [[Ziel]] war New York, denn New York stand in seiner Vorstellung stellvertretend für Amerika. Dort wollte er sich dauerhaft niederlassen. Mit einem Umweg über Ostkanada, wo er unterwegs Yogakurse in Ottawa und Montreal unterrichtete, erreichte er endlich New York und begann dort im Herbst 1958 [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] zu unterrichten.
 
 
 
Ein Schüler erzählt vom damaligen Unterricht: "Er saß kreuzbeinig auf dem Bett in seinem billigen Hotelzimmer, damit ich auf dem Boden Platz hatte. Mit seinem gelben Schreibblock auf dem Schoß schrieb er sein "Großes Illustriertes Yoga-Buch". Es war mir kaum bewusst, dass meine Spende, die ich geben würde, darüber entscheiden könnte, ob Swamiji an diesem [[Tag]] essen würde oder nicht. Dann kamen die Kurse in billigen Proberäumen am Broadway, Studios unterm Dach und anderen erschwinglichen Orten, bis das erste feste Sivananda Yoga Vedanta Center in der East 20th Street angemietet wurde."<ref>Der Yogi, S. 70.</ref>
 
 
Sein Impuls war zunächst, [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] so zu verbreiten wie in [[Indien]], auf Spendenbasis. Er druckte Plakate, hielt Vorträge, gab Yogastunden, manchmal in Hotelzimmern, manchmal in Kirchen. Erst allmählich lernte er, dass Yoga im Westen systematischer aufgebaut werden musste.
 
 
 
Er konnte jedoch nicht in New York bleiben, da er keine Niederlassungsbewilligung für die Vereinigten Staaten bekam. Er ging nach Kanada und überließ seinen Schülern das Center in New York. Die kanadische Politik war für ihn günstiger. Unterstützt von einigen Jesuitenpriestern, die er in Yoga unterrichtet hatte, wurde er kanadischer Einwanderer. 1959 gründete er in Montreal das erste Sivananda Yoga Vedanta Centre. Für den Rest seines [[Leben]]s war Montreal und später sein [[Ashram]] in Val Morin, 50 km nördlich der Stadt, sein Hauptstützpunkt. Zu Beginn reiste er noch oft zwischen New York und Montreal hin und her und hatte zu dieser [[Zeit]] erstmals den [[Gedanke]]n, selbst das Fliegen zu erlernen, um in einem kleinen Privatflugzeug seine Reisekosten zu verringern.
 
 
 
Da im Sommer 1959 die Schüler ausblieben, beschloss er, seinen Unterricht dorthin zu verlegen, wo auch seine Schüler waren: im Laurentiangebirge, nördlich der Stadt. Das 1. Yogacamp führte er in St. Hippolyte in der Nähe von Val Morin durch, in einem kleinen Häuschen unter einfachsten Verhältnissen. Es dauerte drei Wochen. Ihn berührte, wie leicht es den Schülern fiel, ihre Bequemlichkeit und ihren Luxus hinter sich zu lassen. Er erkannte, dass es hier einen fruchtbaren Boden gab, um yogische Samen zu säen. Durch dieses erste dreiwöchige Retreat entstand die Idee, Yogaferien anzubieten.
 
 
 
1960 veröffentlichte er sein erstes Buch: "Complete Illustrated Book of Yoga." Es war das erste Yoga-Buch im Westen, in dem eine ganze Reihe von Asanas systematisch dargestellt wurden. Er erhielt 200 $ Vorschuss. "Diese 200 $ haben mir buchstäblich das Leben gerettet und legten die Basis für die Internationalen Sivananda Yoga Vedanta Center auf der ganzen Welt," sagte er später oft.<ref>Yoga Life S. 15.</ref> 
 
 
 
Immer wieder hatte er in seiner Meditation die Lichtvision, dass in Val Morin, wo alljährlich das Sommercamp stattfand, ein größeres Center entstehen sollte. Mit Hilfe von Schülern kaufte er ein Grundstück und im Februar 1962 begannen die monatelangen [[Arbeit]]en: Er und seine Schüler arbeiteten hart: Bäume mussten gefällt und Land gerodet werden. Im Sommer eröffnete das Sivananda Ashram Yoga Camp seine Pforten, das Vishnu-devanandas bevorzugter Aufenthaltsort werden sollte. Nur widerwillig stimmte er zu, für die Teilnahme am Yogacamp einen geringen Betrag festzusetzen.
 
 
 
Nach und nach eröffnete er vier weitere [[Ashram]]s: 1967 wurde auf den Bahamas ein zweiter Ashram gegründet. Den dritten Ashram startete er im Sommer 1971 in Grass Valley in Kalifornien und später kam als vierter Ashram die Sivananda Yoga Ranch in Woodbourne bei New York hinzu. Den fünften Ashram gründete er 1978 in Neyyar Dam nahe der Stadt Trivandrum in seiner Heimat Kerala. Daneben wurden in den 1970ern mehrere Yogazentren gegründet, so in Toronto, New York, Washington, Los Angeles, London, Wien, Genf, Madrid und noch andere mehr.
 
 
 
Während des Intensiv-Sommercamps 1963, als alles noch im Aufbruch war und die Verhältnisse zwischen den alten Divine Life Center von Sivananda und den neugegründeten Sivananda Yoga Vedanta Center noch ungeklärt waren, erhielt er im Juni ein Telegramm, dass es seinem Meister Sivananda gesundheitlich schlecht ginge. Er war hin- und hergerissen zwischen dem [[Gefühl]], an Ort und Stelle unabkömmlich zu sein und dem Bedürfnis, seinen Meister ein letztes Mal sehen zu wollen. Am 11. Juli schließlich wollte er abfliegen, als die Nachricht eintraf, dass es dem Meister besser ginge. Der Flug wurde annulliert. Am 14. Juli traf dann überraschend die Nachricht ein, dass Swami Sivananda [[Maha Samadhi]] erreicht und seinen physischen [[Körper]] verlassen habe. Er war sehr bekümmert, dass er während der letzten Augenblicke seines Lebens nicht bei seinem Meister gewesen ist.
 
 
 
In der Nacht vom 16. auf den 17. Juli wachte er nachts gegen 3 Uhr in seinem Zelt auf und hörte eine vertraute Stimme rufen: "Vishnu Swami, Vishnu Swami." Er stand auf und ging nach draußen, weil er meinte, dass ihn jemand aus einem anderen Zelt gerufen habe. Doch niemand war da. Auf einmal stand Sivananda überlebensgroß vor seinem Zelt. "Ich werde immer bei dir sein", sagte er. Swami Vishnu-devananda setzte sich sofort in [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und wurde in höhere [[Bewusstsein]]szustände erhoben. Er fühlte tiefen inneren [[Frieden]] und aller Gram und aller [[Kummer]] lösten sich auf. Er wusste, dass ihn die [[Kraft]] seines Meisters auch nach Verlassen des physischen Körpers immer leiten würde. Auch am nächsten Tag war noch ein besonderes [[Licht]] auf dem Gelände sichtbar.
 
 
 
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===Friedensmissionen===
 
[[Datei:Fuesse Fuß.jpg|thumb|Kunstbild von Swami Vishnu-devananda]]
 
 
 
Für Swami Vishnu-devananda war Yoga nahezu identisch mit Friedensdienst. 1967 hatte er im Yoga Retreat auf Paradise Island eine schreckliche Vision von einem Feuerwall, der sich über die ganze Erde ausbreitete und alles auslöschte. Er interpretierte diese Vision als drohenden Atomkrieg. Spätestens seitdem tat er alles, was in seinen Kräften stand, um [[Frieden]]simpulse zu setzen.
 
 
 
Um den Menschen friedvolles Denken zu lehren, begann er ab 1969 im Westen den systematischen Ausbau von intensiven, mehrwöchigen Yogalehrerausbildungen. Der Hintergedanke: Ein Mensch, der Yoga übt, wird auf Positivität eingestimmt. Durch die Ausbildung neuer Yogalehrer sollten möglichst viele Menschen mit Yoga erreicht werden. Besonders [[Hatha Yoga]] entspannt, gibt [[Energie]] und öffnet die [[Herz]]en und damit den Zugang zur [[Spiritualität]] und zu innerem [[Frieden]]. Innerer Frieden ist die Quelle für globalen Frieden.
 
 
 
Nach einigem Zögern etablierte er auch im Westen den [[Satsang]] in einer festen, auch heute noch bei [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] üblichen Weise, mit Friedens-[[Mantra]]s und [[Gebet]]en, [[Om Tryambakam]] und [[Arati]], außerdem die [[Shanti]]-Mantras und das Singen von [[Om Namo Narayanaya]].
 
 
 
Im August 1970, in der [[Zeit]] der Flower-Power-Bewegung, gab er ein Yoga-Friedens- und Musik-Festival, zu dem indische Musiker und Tänzer nach Amerika kamen, wie [[Ravi Shankar]], Ali Akbar Khan und Balachandran. 2000 Menschen nahmen teil. Einer der Höhepunkte war, dass die gesamte Yogalehrer-Ausbildungsklasse über glühende Kohlen lief, angeführt von Swami Vishnu-devananda selbst. Einige Wochen an yogischer Reinigung sind dieser Aktion verständlicherweise vorausgegangen.<ref>Vgl. Yoga Life, S. 22.</ref>
 
 
 
Swami Vishnu-devananda organisierte Friedensdemonstrationen an nahezu allen Krisenherden der Welt. "Kopfstand für den Frieden" war eine beliebte Aktion.
 
 
 
Sein häufigster [[Weg]], die Aufmerksamkeit der Menschen zu erwecken, waren jedoch Friedensmissionen in seinem "Friedensflugzeug" – erst eine Doppeldecker Piper Apache und später eine Ultraleichtmaschine. Er flog über viele Unruheherde der Welt, oft unter großem Risiko für sich selbst und "bombardierte" diese Orte mit Flugblättern und Blumen. Durch diese Flüge wurde er als "Fliegender Swami" bekannt.<ref>Vgl. Der Yogi, S. 80.</ref>
 
 
 
Er wollte mit seinen Fliegereien die Begrenzungen von Pässen und Visa durchbrechen und zeigen, dass eine Zeit gekommen war, in der Nationalismus und Patriotismus verschwanden und nur noch [[Einheit]] existierte: "Unser Planet ist klein. Entweder wir leben zusammen, oder wir sterben zusammen."<ref>Vgl. Der Yogi, S. 80.</ref>
 
 
 
Sein erstes Flugzeug, die Piper Apache, wurde 1970 von dem Künstler Peter Max liebevoll und bunt designt und bemalt. Er selbst kreierte eigens einen "Planet Earth Passport".<ref>Abbildung: Yoga Life, S. 22.</ref> Überall, wo er hinkam, wurde der Pass abgestempelt. Er wurde damit überall hineingelassen.
 
 
 
Im September 1971 flog er erstmals mit dem Schauspieler Peter Sellers nach Belfast und warf dabei Blumen und Flugblätter über der Stadt ab. Er lief singend mit ihm durch No-Go-Areas, in die sich niemand sonst hineinwagte. Doch es geschah ihnen nichts. Im Oktober 1971 flog er von Tel Aviv nach Kairo und "bombardierte" den damals umkämpften Suez-Kanal ebenfalls mit Blumen und Flugblättern mit Friedensbotschaften. Weitere Ziele seiner "Friedensbomben" waren Jerusalem, Lahore und Bangladesh. Während der Flüge sang er ununterbrochen das Friedensmantra "[[Om Namo Narayanaya]]". Seine Botschaft war: "Der Mensch ist frei wie ein Vogel. Überwindet die Grenzen mit Blumen und [[Liebe]], nicht mit Gewehren und Bomben!"
 
 
 
1984 fuhr Swami Vishnu-devananda im Rahmen seiner "All India Tour" in einem Doppeldecker-Bus von London nach Indien. Es war eine zweimonatige Tour voller Abenteuer, begleitet von einem Landrover und einer umgebauten Mercedes-Ambulanz. Seine eigentliche Mission begann aber erst, als er unter dem Motto "Yoga für den Frieden" mit einem Bus Indien durchquerte, um den Menschen seiner Heimat den modernen Yoga näher zu bringen und dabei im Punjab im Hindu-Sikh-Konflikt zwischen den Nationalisten der Sikhs und der indischen Regierung zu vermitteln versuchte. 2000 Menschen besuchten schließlich das dreitägige Yoga-Friedens-Festival in [[Amritsar]].
 
 
 
Zum 100. Geburtstag von [[Swami]] [[Sivananda]] (1987) lud Swami Vishnu-devananda zu einer [[Shanti]]-[[Mala]] durch ganz Indien ein, denn die Zerbrechlichkeit des Weltfriedens war durch die Katastrophe von Tschernobyl (1986) wieder sehr präsent geworden.<ref>Vgl. Einladung "An das unsterbliche Selbst", Abb. in: Yoga Life S. 41.</ref>  Diesen großangelegten Impuls musste er jedoch mangels Praktikabilität aufgeben. Mit vereinten [[Kraft|Kräften]] gelang es, eine Friedens-Mala zu organisieren, die sich über 30 Meilen zwischen [[Rishikesh]] und [[Haridwar]] hinzog, wo sich Menschen aller [[Kaste]]n und aus allen Kontinenten die [[Hand|Hände]] reichten und "[[Om Namo Narayana]]" sangen und so die Friedensenergie anriefen. Swami Vishnu-devananda fuhr in Begleitung einiger Autos und Motorräder die ganze Strecke auf einem offenen Lastwagen ab. Alle sangen "Om Namo Narayana". Swami Vishnu-devananda erzählte später seinen [[Schüler]]n, dass dies der wichtigste [[Tag]] in seinem [[Leben]] gewesen sei.
 
 
 
Eine Friedensinitiative von 1987 war auch die "Om Namo Narayanaya Bank": Hoch oben im Himalaya auf einer Bergspitze gegenüber seiner eigenen Höhle wurden Millionen von Om Namo Narayanaya [[Mantra]]s eingelagert, die von Schülern aus der ganzen Welt geschrieben worden waren, um die [[Energie]]n der [[Erde]] zu verwandeln.
 
 
 
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===Mauerflieger===
 
[[Datei:Swami.Vishnu-Devananda.Flugzeug.Weltfrieden.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda mit seinem Friedensflugzeug]]
 
 
 
'''Ein Artikel, aus dem Yoga Vidya Journal Nr.34 - Sommer 2017'''
 
 
 
Swami Vishnu-devananda hatte bereits Anfang der 1980er Jahre die Vision: Die [[Berlin]]er Mauer muss weg. Am 15. September 1983 überflog er ohne jegliche Begleitung mit einem Ultraleichtflugzeug – in der damaligen Presse "fliegender Rasenmäher" genannt – die Mauer und landete 7.45 Uhr in Ostberlin. Aufgrund von Bodennebel hatte er Orientierungsschwierigkeiten und landete nicht wie geplant auf dem Alexanderplatz, sondern auf dem erst kurz zuvor abgeernteten Feld des St.-Joseph-Krankenhauses im Ostberliner Bezirk Weißensee.
 
 
 
Dem dort arbeitenden Landwirt des Krankenhauses machte er auf Englisch deutlich, dass er auf Friedensmission unterwegs sei und dass er die Polizei verständigen solle. Den neugierig herbeigeeilten Mitarbeitern des Krankenhauses überreichte er zwei große Chrysanthemen-Sträuße und erzählte ihnen gestikulierend etwas über die [[Prinzip]]ien von [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [[Frieden]]. Später wurden die Blumen an die verzögert eintreffenden "Organe der Staatsmacht" weitergereicht.
 
 
 
Vier Funkwagen kamen und übergaben ihn der Dienststelle des Ministeriums für Staatssicherheit im Berliner Präsidium der Volkspolizei. Da der Friedensflug bereits lange zuvor angekündigt war, wenn auch der genaue Zeitpunkt offen blieb, zeigten sich die Beamten kooperativ und seinen friedensstiftenden Impulsen gegenüber aufgeschlossen. Bei seiner Vernehmung zeigten sie sich interessiert, und er wurde gefragt, was Yoga sei. So demonstrierte er vor den Beamten auf einem Stuhl den Handstand.
 
 
 
Die Beamten seien sehr freundlich gewesen und haben ihm als Vegetarier Käse-Sandwiches gereicht, erzählte er später. Nach vierstündigem Verhör wurde er mit der U-Bahn zurück nach Westberlin geschickt. Sein Fluggerät wurde einbehalten und später vermutlich verschrottet. Es war das erste private Flugzeug, das seit Errichtung der Mauer 1961 die Grenze überflog, denn Fliegen war verboten, sowohl in Ost- als auch in West-Berlin. Dass die Mission so glimpflich verlaufen ist, mag auch dem Umstand geschuldet sein, dass an diesem Tag der Regierende Bürgermeister von West-Berlin von Weizsäcker in Ost-Berlin zu einem "Betriebsausflug" mit dem Generalsekretär der DDR Honnecker verweilte und dieses Treffen nicht gestört werden sollte.<ref>Ausführlicher Bericht: http://www.berlin-weissensee-geschichte-n.de/swami.htm</ref>
 
 
 
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==Späte Jahre==
 
[[Datei:Silvester Puja Vishnu-Devananda.jpeg|thumb|]]
 
 
 
1978 veröffentlichte Swami Vishnu-devananda mit Hilfe seiner Schüler das Buch "[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Mantra]]s", in das all sein spirituelles [[Wissen]] über die verschiedenen [[Yogaweg]]e auf lebendige Weise einfloss. Auch die [[Yogasutra]]s des [[Patanjali]] sind darin vollständig aufgeführt, übersetzt und erläutert. 1978 begann er außerdem sein einjähriges Jahr des [[Schweigen]]s und der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. 1979 organisierte er außerdem das "Festival des Inneren Lichts".
 
 
 
1981 gründete er SAMA (Sivananda Ashram Members Association), einen Verband von Schülern, die im Berufs- und Familienleben standen und in der Nähe des Ashrams in Val Morin lebten. Im November 1985 zog er sich für einige Monate in seine Höhle bei Gangotri in der Nähe der [[Ganges]]quelle zurück.
 
 
 
Hier an diesem Ort, wo auch [[Narada]], [[Sarada]] und [[Shankaracharya]] meditiert hatten, erfuhr Swami Vishnu-devananda eine [[Vision]] der kosmischen [[Einheit]]. Darüber schreibt [[Swami Sitaramananda]]: "Was die [[Augen]] im [[Herz]]stück des [[Tempel]]s sehen, ist eine dreieckige Form eines schwarzen Felsens, der vom Boden nach oben ragt. Was der [[Geist]] erkennt, ist der heilige [[Shivalinga]]m, der einst von Sri Adi Shankaracharya aufgestellt wurde. Was das [[Herz]] fühlt, ist sofortige [[Hingabe]], die Augen wollen diese liebliche Erscheinung verschlingen, die Ohren sind erfüllt von überirdischen Liedern und Hymnen. Swamiji saß für die [[Puja]] direkt neben dem Shivalingam. Er saß mit gekreuzten [[Bein]]en und meditierte, während wir eine Verehrungs[[zeremonie]] durchführten. Sein [[Körper]] zitterte, und er weinte und schluchzte. Seine Hände waren zum [[Gebet]] und demütigen Gesten gefaltet. Was er sah, können wir niemals erahnen, und er kann es niemals beschreiben. Alles, was wir sahen, war dieser wonnevolle und fremde Ausdruck auf seinem Gesicht, als er versuchte, es uns zu beschreiben: 'Ich brauchte 60 Jahre meines Lebens, um diese Vision zu haben. Es ist unbeschreiblich, diese Vision von [[Shiva]] und [[Parvati]] in einer Einheit zu sehen, der kosmische [[Vater]] und die kosmische [[Mutter]]. Es ist, als ob Mutter und Vater auf mich gewartet haben, um mir in diesem Moment diese Vision zu geben.'"<ref>Der Yogi, S. 164-165.</ref>
 
 
 
Die meiste [[Zeit]] jedoch verbrachte er alleine in [[Mouna]] ([[Schweigen]]) in intensivem [[Sadhana]]. Bei seinem Aufenthalt in der winterlich-kalten Höhle zog er sich ernsthafte Frostschäden an den Zehen zu, die er aufgrund der Dunkelheit der Höhle erst entdeckte, als er diese in der Februarsonne für kurze Zeit verließ. Soldaten trugen ihn durch hüfthohen Schnee auf einem Stuhl ins Tal hinunter. Später wurde die Reise im Jeep fortgesetzt, wo es sogleich zu einem Aufprallunfall kam und sein Jahre zuvor bereits in Spanien verletztes Knie wieder einen heftigen Stoß erlitt. Nach einer Erstversorgung der Frostschäden in Indien flog er am 22.02.1986 nach Frankfurt und ließ sich in der nahegelegenen Klinik Lahnhöhe behandeln. Auch seine anderen Verletzungen und sein [[Diabetes]] wurde hier therapiert. Seine Zehen heilten schnell, und nach wenigen Wochen konnte er wieder seinen gewohnten Verpflichtungen nachgehen.
 
 
 
Im Januar 1991 erlitt Swami Vishnu-devananda einen Schlaganfall. Die linke Seite seines Körpers war von da an gelähmt, und er konnte nur minimal sprechen. Einige Monate später setzten seine Nieren aus, und er musste sich täglich einer Dialysebehandlung unterziehen. Obwohl er auf den Rollstuhl angewiesen und ständig pflegebedürftig war, flog er im selben Jahr noch nach Indien und zog sich für einige [[Zeit]] in seine Höhle zurück.
 
 
 
Trotz der hohen [[Arbeit]]sbelastung seiner Schüler, die sich in seinen letzten Lebensjahren rund um die Uhr um ihn kümmerten und ihn pflegten, erfuhren diese dennoch seinen unermüdlichen [[Segen]]. Er strahlte nach wie vor eine starke [[Kraft]] aus. [[Gopala Krishna]], sein Schüler, schreibt: "Ich fragte mich oft, wer sich eigentlich um wen kümmerte. Es wurde mir klar, dass ich zwar Swamijis Körper diente, er sich aber um mich kümmerte und mir die [[Energie]] gab, die ich zum Durchhalten brauchte." <ref>Der Yogi, S. 177.</ref>
 
 
 
Oder ein anderer Schüler: "Zu meiner großen Überraschung vermisste Swamiji seinen Körper nicht. Ich war nun in der [[Gegenwart]] eines weiseren, heiligeren Swamijis – voller Anmut, [[Frieden]] und [[Liebe]]. Er machte immer Späße über seinen Zustand, sagte: 'Ich bin nicht dieser Körper, dieser Körper ist nicht ich.' Ich habe ihn nicht einmal über seine Verfassung klagen hören. Er betete und meditierte mehr als vorher und niemals, auch nicht für einen Moment, ließ er davon ab, zu dienen und sich in alles mit einzubeziehen, was um ihn herum geschah."<ref>Der Yogi, S. 180-181.</ref>
 
 
 
Im Oktober 1992 unternahm Swami Vishnu-devananda in tatkräftiger Unterstützung durch seine Schüler eine [[Ganga]] [[Parigrama]], eine Pilgerfahrt den heiligen [[Ganges]] in Indien entlang, von seiner Quelle in Gomukh im Himalaya bis zur Mündung in Kalkutta. Noch in Kanada beschloss er im selben Jahr den Bau eines neuen [[Tempel]]s auf einem Hügel in der Nähe des Val Morin [[Ashram]]s. Das bedeutete eine weitere große Aufgabe und Erfüllung für sein Leben. Der Tempel sollte [[Subrahmanya]] und [[Ayyappa]] gewidmet werden und wurde 18 m² groß. Er wurde erst posthum im Sommer 1994 fertiggestellt.
 
 
 
Während des Sommers 1993 verschlechterte sich Swami Vishnu-devanandas [[Gesundheit]]szustand zunehmend. Er war hin- und hergerissen zwischen dem [[Wunsch]], den Bau des Tempels zu vollenden und seinem Wunsch, in Indien zu sein, wenn er seinen Körper verlassen würde. Nachdem seine Schüler ihm das Versprechen gegeben hatten, den Tempel zu vollenden, flog er am 22. Oktober 1993 nach Indien. Sofort nach seiner Ankunft ging er auf Pilgerreise. Sein erster Halt war der Mookambika [[Devi]] Tempel in Kollur in Südindien, wo er vorher bereits viele Male gewesen war und sich eins mit der [[Göttliche Mutter|Göttlichen Mutter]] fühlte.
 
 
 
Als er am 1. November spät abends am Tempel ankam, hatte sich sein körperlicher Zustand soweit verschlechtert, dass er am nächsten [[Tag]] in ein Krankenhaus im nahegelegenen Manipal (Karnataka) eingeliefert werden musste. Es wurde immer schlimmer, so dass er am 4. November auf die Intensivstation kam und an ein Beatmungsgerät angeschlossen wurde. Obwohl es ihm wirklich sehr schlecht ging, erschien er sehr losgelöst und friedlich. Am Morgen des 9. November verlor er das [[Bewusstsein]]. Die Ärzte stellten das Beatmungsgerät ab und sein Körper hörte auf zu atmen, nach dem Totenschein um 12:28 Uhr.<ref>Vgl. Der Yogi, S. 185.</ref> Sein Gesicht strahlte tiefen inneren Frieden aus.
 
 
 
Am Donnerstag (Gurutag), den 11. November 1993 wurde sein Körper seinem Wunsch gemäß bei Gangotri Mutter Ganga übergeben und in der Bhagirathi, dem Quellfluss des Ganges, in einer langen, würdevollen, energetisch aufgeladenen Zeremonie versenkt. So erreichte Swami Vishnu-devananda [[Jalasamadhi]].
 
 
 
==Charakter==
 
[[Datei:Swami Vishnu Devananda.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda]]
 
 
 
Swami Vishnu-devananda zeichnete sich durch einen äußerst vielseitigen [[Charakter]] aus. [[Schüler]] von Swami Vishnu-devananda betonen besonders seinen unermüdlichen [[Enthusiasmus]], seine unbeschreibliche [[Energie]] und seine unerschütterliche [[Willenskraft]]. Jeder seiner Schüler erlebte ihn auf seine eigene Weise. In vielem entsprach er nicht dem gängigen Bild eines [[Guru]]s, so dass mancher Schüler [[Zeit]] brauchte, um ihn als seinen persönlichen spirituellen [[Lehrer]] anzuerkennen. Er legte keinen Wert auf äußerliche Verehrung oder Etiketten. Er rang zeitlebens mit sich und seiner Fehlerhaftigkeit und war darin seinen Schülern ein authentisches Vorbild:
 
 
 
"Swamiji gab niemals vor, jemand anderes zu sein, als er war, ein [[Mann]], der darum kämpfte, [[Gottesverwirklichung]] zu erreichen und der versuchte, dem zu folgen, was [[Swami]] [[Sivananda]] ihn gelehrt hatte. Ständig betete er auf seinem [[Weg]] um [[Gott]]es Hilfe. Er stellte sich niemals zur Schau - bis spät in seinem [[Leben]] hielt er jeden davon ab, ihn zu verehren. In aller [[Demut]] wies er darauf hin, dass er alles in seinem [[Leben]] nur durch die [[Gnade]] Gottes erreicht hatte. Er wollte den [[Mensch]]en verständlich machen, dass alles, was sie erreichen wollten, ebenso nur durch ihre eigenen Bemühungen möglich war und dass er sie nur auf ihrem Weg begleiten, aber sie nicht dorthin bringen konnte."<ref>Der Yogi, S. 131.</ref> [[Demut]] und [[Disziplin]] allein könne er lehren - Lektionen, die auch ihn zeitlebens begleitet haben.
 
 
 
[[Sukadev]] spricht in einem Vortrag über die vielen [[Eigenschaft]]en und Facetten Swami Vishnu-devanandas.<ref>Es folgt die kurze Zusammenfassung eines Vortrags von Sukadev über Swami Vishnu-devananda, veröffentlicht am 15.10.2012: https://www.youtube.com/watch?v=Tgg6ScI9YLI</ref> Wie im [[Jaya Ganesha]] alle Aspekte des Göttlichen und auch des Göttlichen im Menschen angesprochen werden, so hat auch Swami Vishnu-devananda alle diese Aspekte verkörpert.
 
 
 
[[Ganesha]] ist die [[Energie]] des Anfangs: Wie Ganesha war auch er immer offen für Neues. Er war gegenüber technischen Neuerungen aufgeschlossen, ließ bereits 1985 in allen [[Ashram]]s und Yoga-Centern PC und Fax anschaffen und benutzte sogar ein Handy, was damals noch etwas sehr Ungewöhnliches war. Außerdem war er offen für wissenschaftliche [[Studien]] und Forschungsarbeiten über [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Er ermutigte auch seine Schüler, sich gegenüber Neuem zu öffnen und das, was sie nicht mochten, lieben zu lernen.
 
 
 
Aber auch im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] selbst hat er Pionierarbeit geleistet, denn das [[Konzept]], Yoga zu verbreiten, systematische Yogakurse zu geben, die Yogalehrer-Ausbildung und Yoga-Center und Ashrams aufzubauen, alles musste an die heutigen Verhältnisse im Westen angepasst werden. Ein weiteres Ganesha-Element ist das des Abenteurers, das Swami Vishnu-devananda ebenfalls zeitlebens verkörpert hat.
 
 
 
[[Sharavanabhava]] ist der Aspekt des Göttlichen, der dazu aufruft, weiterzumachen, auch wenn es schwierig wird. Wenn ihm Hindernisse in den Weg kamen, ist Swami Vishnu-devananda zu großer [[Form]] aufgelaufen. Beispielsweise galt es, Hindernisse seitens der amerikanischen Behörden in der Umsetzung von Bauvorhaben in den 1950er und 60er Jahren zu überwinden, als Yoga noch recht unüblich war und manch einer [[Vorurteil]]e gegenüber Yoga hatte. Selbst gelegentliche Gerichtsprozesse scheute er nicht in der Umsetzung seiner Pläne.
 
 
 
Auch die Hindernisse und Begrenzungen des eigenen [[Geist]]es gilt es zu überwinden: Oft war die Aufgabe, die Swami Vishnu-devananda seinen Schülern gab, an sich völlig unwichtig. Er benutzte die gestellte Aufgabe hauptsächlich, um ihnen Weite des Denkens beizubringen und um sie auf eine größere [[Verantwortung]] vorzubereiten.<ref>Vgl. auch: Der Yogi, S. 127.</ref>
 
 
 
Der [[Saraswati]]-Aspekt betrifft den Aspekt des Künstlerischen und der [[Intuition]] sowie die Bereitschaft zu lernen. Swami Vishnu-devananda konnte Harmonium, Tablas und Tanpura spielen und war ein enthusiastischer Sänger. Auch schätzte er Musiker im Ashram und lud diese ein zu kommen. Ebenso ließ er Künstler die Ashram-Räume gestalten und die Wände bemalen.
 
 
 
Was den Guru-Aspekt anbelangt, so hatte Swami Vishnu-devananda eine starke [[Hingabe]] zu Swami Sivananda. Er war ein sehr emotionaler Mensch, und es kamen ihm Tränen der Rührung, oder es versagte ihm die Stimme, wenn über Swami Sivananda gesprochen wurde. Er sah sich als ein Instrument Gottes, und wenn ein Vorhaben gelang, war es stets die Energie von Swami Sivananda. Wenn etwas nicht gelang, war es dagegen sein eigenes [[Ego]]. [[Hellseher]] konnten die Aura Swami Sivanandas in ihm, über ihm oder hinter ihm sehen, wenn er Vorträge hielt und die Energie Swami Sivanandas durch ihn hindurchwirkte. Bei einer Autofahrt über die Alpen ließ Swami Vishnu-devananda einmal das Auto stoppen, und während er minutenlang die Alpen anschaute, war er von Ehrfurcht ergriffen vor der großartigen [[Schönheit]] der Landschaft, und es stiegen ihm wiederum Tränen in die [[Augen]].
 
 
 
Außerdem konnte er Menschen sehr enthusiastisch zu [[Karma Yoga]] anleiten und die teilnehmenden Karma [[Yogi]]s anschließend auch mal zu Pizza und Eis einladen. Swami Vishnu-devananda verkörperte zudem den [[Shiva]]-Aspekt: Er konnte auch streng sein und zu [[Askese]] anleiten oder vor zu viel Bequemlichkeit warnen. Einmal reduzierte er in einer finanziellen Krise das Essensbudget der Mitarbeiter auf einen Dollar pro Tag – was nichts anderes hieß als Ernährung mit Vollkornreis und Linsen für alle. Den Rest musste sich jeder in der freien [[Natur]] selbst zusammensammeln. Auch das [[Fasten]] einmal pro Woche empfahl er. Er selbst hatte ebenfalls Phasen, in denen er sich ganz zurückziehen und nur meditieren wollte, besonders in den letzten 15 Lebensjahren.
 
 
 
Schließlich hatte er auch ein [[Narayana]]-([[Vishnu]]-)[[Temperament]]: Er wollte Gutes tun zum Wohle der anderen und sich engagieren in uneigennützigem [[Dienst]]. Er hatte auch ein [[Vasudeva]]-(Krishna-)Temperament, er hatte etwas Verschmitztes und Spielerisches. Er konnte auch Streiche spielen oder war zu kindlichen Spielereien aufgelegt. Er war ein lustiger Mensch und brachte bei seinen Vorträgen alle zum Lachen. Der [[Rama]]-Aspekt zeigte sich in seinem hohen Standard im ethischen [[Verhalten]] und in seiner [[Prinzipientreue]].
 
 
 
Er war auch ein [[Vedantin]]: "Satchitananda Swarupoham". "Anandoham." "Ich bin Wonne." Darüber sprach er oft in Vorträgen vor fortgeschrittenen [[Schüler]]n. Verwechsle nie das Mittel mit dem [[Ziel]], war seine Botschaft. Man kann aus seiner wahren [[Natur]] auch schon handeln, bevor man die volle Selbstverwirklichung erreicht hat, wenn man inne hält und sein [[Herz]] spürt in alle Richtungen. In diesem Moment wird [[Brahman]] offenbar. [[Vedanta]] bedeutet nicht, [[Schriften]] zu studieren, sondern das Göttliche jetzt zu spüren und aus diesem [[Bewusstsein]] heraus zu handeln.
 
 
 
In einem anderen Vortrag<ref>Vortrag vom 18.01.2014 im Rahmen eines Samstagabend-Satsangs: http://mein.yoga-vidya.de/video/yoga-vidya-satsang-vom-18-januar-2014</ref> spricht Sukadev über den Charakter Swami Vishnu-devanandas im Zusammenhang mit den Tierkreiskräften. Es gibt Meister, die [[Amsha]] sind, d.h. einen Teilaspekt des Göttlichen verwirklichen, und es gibt [[Meister]], die Purna sind und alle Aspekte des Göttlichen verkörpern. In Swami Vishnu-devanandas Charakter ließen sich alle Tierkreiskräfte wiederfinden – was aus astrologischer Sicht das Ziel eines jeden Menschen ist: Wer es schafft, alle Tierkreiskräfte zu leben, hat Selbstverwirklichung erreicht.
 
 
 
==Spiritualität==
 
[[Datei:Swami Vishnu mit Hunden.jpg|thumb|Swami Vishnu-devananda mit Hunden]]
 
 
 
Swami Vishnu-devananda lehrte und lebte zeitlebens den ganzheitlichen Yoga. Swami Vishnu-devananda war [[Hatha]] Yogi, [[Raja]] Yogi, [[Karma]] Yogi, großer [[Bhakta]], Wissenschaftler und Entsagender.<ref>Vgl. Yoga Life, S. 46.</ref>
 
 
 
Gopala Krishna schreibt: "Primär ist Yoga eine spirituelle [[Disziplin]] mit einer äußeren körperlichen Komponente. Die Praxis des Yoga ist wie eine Blume. Was wir sehen können – den physischen [[Prozess]] und seine [[Auswirkung]] auf den [[Körper]] - ist sehr schön. Aber diese [[Schönheit]] wird von den starken, unsichtbaren Wurzeln der Blume gestützt. Durchtrenne die Wurzeln und die Blume wird schnell austrocknen und sterben. Ähnlich ist es, wenn die körperliche Praxis des Yoga von seinen spirituellen Wurzeln getrennt wird, sie wird entstellt und somit bedeutungslos."<ref>Der Yogi, S. 149.</ref> 
 
 
 
Swami Vishnu-devananda lehrte die Gleichheit aller [[Religion]]en und die Notwendigkeit der hingebungsvollen Praxis, ganz gleich welcher Richtung. So wurden zu [[Weihnachten]] und [[Ostern]] im Ashram oft katholische [[Messe]]n gefeiert. Ein Baptistenchor kam regelmäßig zu den Yogaretreats nach Nassau zum Singen. Auch Rabbi Shlomo Karlbach kam, um Tanzen und Singen der jüdischen Tradition zu lehren. Auf der Yoga Ranch in Woodbourne wurden uramerikanische Schwitzhütten abgehalten.<ref>Vgl. Der Yogi, S. 163.</ref>
 
 
 
Swami Vishnu-devananda ermutigte jeden, der eine bestimmte Religion praktizierte, bei dieser zu bleiben. Priester, Mönche und Rabbis waren regelmäßig Gäste und Redner in den Ashrams. Die Feiertage der verschiedenen Religionen wurden geehrt und gefeiert. Er sagte immer, dass die [[Philosophie]] des Yoga den Lehren anderer Religionen nicht widerspreche und dass die Yogapraxis die persönliche religiöse Praxis nur stärken würde. Gleichzeitig zögerte er nicht, den Schülern die wahre Bedeutung der Lehren ihrer jeweiligen Religion nahe zu bringen.<ref>Vgl. Der Yogi, S. 167. </ref>
 
 
 
[[Datei:Swami Vishnu-devananda beim Arati.jpg|thumb|Swami Visnu-devananda]]
 
 
 
Er traf sich mit anderen spirituellen und religiösen Führern zum interreligiösen Dialog. Er organisierte jährlich Symposien, z.B. über Yoga und Wissenschaft, über die [[Fähigkeit]]en des Geistes, über [[Nachhaltigkeit]] oder nukleare Abrüstung. Swami Vishnu-devananda ermutigte seine Schüler, ihre emotionale [[Natur]], welche sie anderen Menschen gegenüber ausdrückten, in Bhakti ([[Hingabe]]) umzuwandeln, in den Ausdruck der Liebe zu Gott.<ref>Vgl. Der Yogi, S. 163.</ref> 
 
 
 
Über die Notwendigkeit der täglichen Yoga-Praxis schreibt er: "Es gibt einen Zusammenhang zwischen der [[Flexibilität]] des Körpers, besonders der [[Wirbelsäule]] und der Flexibilität des Geistes. Flexibilität des Geistes bedeutet [[Anpassungsfähigkeit]]. Das Gegenteil davon, die Starrheit des Geistes, wird [[Ego]] genannt. Da das Ego Spannung ans Nervensystem abgibt, schafft es einen starren Körper. So sagt Yoga, dass Flexibilität des Geistes und der Wirbelsäule zusammenhängen. Wenn ihr die Wirbelsäule flexibel haltet, habt ihr einen flexiblen Geist und ihr werdet feststellen, dass der flexible Geist mehr arbeiten kann als der unflexible."<ref>Der Yogi, S. 147.</ref> 
 
 
 
"Besonders für einen spirituellen Aspiranten ist Flexibilität notwendig. Wenn das [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] einmal wächst, verhindert jeder Widerstand seine freie Bewegung. Daher solltest du jeden Morgen [[Asana]]s (Yogastellungen), [[Pranayama]] (Atemübungen) und [[Mantra]] [[Japa]] (Wiederholung der Namen Gottes) praktizieren. Flexibilität der Wirbelsäule lässt die [[Energie]] richtig fließen, so dass sie nach oben statt nach unten fließt. Es ist wie beim [[Wasser]], welches in einer groben Form abwärts fließt, aber in subtiler Form (als Dampf) aufsteigt. Auf gleiche Weise wird eine flexible Wirbelsäule deiner Energie erlauben, von den unteren Zentren zu den oberen aufzusteigen."<ref>Der Yogi, S. 148.</ref>
 
 
 
[[Datei:Swami Vishnu-devananda chillt out Hängematte.jpg|thumb|]]
 
 
 
In einer Rede in Berlin nach dem Mauerfall 1989 sagte Swami Vishnu-devananda: "Um die Yogaphilosophie zu verstehen, sind zwei Dinge wichtig: alles verändert sich – man kann diesen Prozess noch nicht einmal für einen Moment aufhalten – und [[Materie]] wird nicht zerstört. Diese Prozesse der Veränderung nennt man [[Geburt]] und [[Tod]]. Der Tod der Tomate in meinem Mund ist die Geburt meines Körpers, der Tod meines Körpers ist die Geburt von neuen Würmern, Keimen, Bakterien oder [[Pflanze]]n. Materie kann nicht erschaffen oder zerstört werden, aber sie bleibt nicht im selben Zustand, sie verändert sich."<ref>Der Yogi, S. 171.</ref> 
 
 
 
Mit Hilfe der Mantra-Energie können wir uns in diesen kosmischen Prozess des ewigen Werdens und Vergehens einschwingen. Swami Vishnu-devananda drückte das so aus: "Schon vor dem Entstehen der [[Erde]] gab es die Mantra-Energie in einem bestimmten [[Zustand]].[...] Alles ist in einem Zustand der Schwingung; alles sind Energiewellen. Dein Körper schwingt auch auf einer bestimmten Wellenlänge. Du lernst, dich auf eine bestimmte Wellenlänge einzustimmen, um eine bestimmte Energie, [[Stärke]] oder [[Kraft]] zu bekommen. Ein Mantra ist eine besondere Wellenlänge eines spirituellen [[Symbol]]s."<ref>Der Yogi, S. 95.</ref> 
 
 
 
"Je öfter du dein Mantra wiederholst, desto mehr wird das [[Feuer]] wachsen, es wird größer und größer. Dann kommt irgendwann eine bestimmte [[Ebene]], eine sehr hohe Ebene, du meditierst schon fast auf der transzendentalen Ebene. Auf dieser Ebene kommt dein Geist automatisch in die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. In dem Moment, wo du mit 'Om Namah Shivaya' beginnst, geht dein Geist direkt in die Meditation, und du meditierst auf einer höheren Ebene. Dort gibt es keinen [[Klang]] in irgendeiner Form, keine gesprochene oder telepathische Form, der Klang schwingt nur im transzendentalen Stadium. Die Schwingung von 'Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya' setzt sich intensiv immer weiter fort. Die Kraft dieser Energie schwingt jetzt auf einer sehr hohen Ebene; das nennt man Meditation."<ref>Der Yogi, S. 100.</ref>
 
 
 
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==Kontroversen um Swami Vishnudevananda==
 
 
 
Swami Vishnudevananda scheint auch eine andere Seite gehabt zu haben.
 
 
 
Laut Aussagen einiger Ex-Schülerinnen im Dezember 2019 hatte er sexuelle Beziehungen zu einigen seiner Schülerinnen, auch geweihten Swamis (Nonnen).
 
 
 
Es heißt, dass er in den 1970er Jahren unverbindliche sexuelle Beziehungen hatte, und von 1982-1993 mit einer Swami eine längere Beziehung hatte, die drei Jahre eine sexuelle gewesen sein soll.
 
 
 
Die Frauen berichteten, dass sie diese als übergriffig, als "sexual abuse" empfunden haben bzw. als solche heute interpretieren.
 
 
 
Der Wahrheitsgehalt dieser Aussagen ist über 26 Jahren nach seinem physischen Tod nicht zu überprüfen, er selbst kann nicht dazu gefragt werden.
 
 
 
Sollte das stimmen, dann hätte Swami Vishnudevananda ein Doppelleben geführt und damit gegen drei der fünf [[Yama]]s verstoßen:
 
 
 
* [[Brahmacharya]], [[Vermeidung sexuellen Fehlverhaltens]], in zweifachem Sinn: Als [[Swami]] hatte er das [[Dharma]] der sexuellen [[Enthaltsamkeit]]; als [[Meister]] mit hohem [[Charisma]] hatte er [[Sex]] mit Frauen, die ihn ursprünglich als ihren Meister verehrt haben, was man heutzutage als sexuelle Übergriffigkeit oder sexuellem Missbrach deuten kann
 
* [[Satya]], [[Wahrhaftigkeit]]: In der Öffentlichkeit war er ein [[Swami]], ein [[Mönch]] - eventuell hatte er heimlich Affären bzw. eine Langzeit-Beziehung
 
* [[Ahimsa]]: drei betroffene Frauen berichteten von Leid, das ihnen aus diesen Beziehungen mit Swami Vishnu widerfahren ist
 
 
 
 
 
 
 
==Siehe auch==
 
*[[Swami Sivananda]]
 
*[http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya]
 
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]
 
*[[Vedanta]]
 
 
 
==Werke==
 
* Swami Vishnu-devananda: '' Das große illustrierte Yoga-Buch''; Aurum Verlag 2007. ISBN 978-3-89901-183-8
 
* Swami Vishnu-devananda: '' Meditation und Mantras''; Reith 1997. ISBN 3-930716-02-X
 
 
 
==Fußnoten==
 
<references/>
 
 
 
== Literatur ==
 
* Gopala Krishna: ''The Yogi: Portraits of Swami Vishnu-devananda''. Delhi: New Age Books (2008). ISBN 81-7822-038-3
 
* Yoga Life, Spring 1994.
 
 
 
== Weblinks==
 
*[http://www.sivananda.eu Sivananda Yoga Europe]
 
*[http://www.sivananda.org Sivananda Yoga international]
 
*[http://www.dlshq.org The Divine Life Society]
 
*[http://mein.yoga-vidya.de/video/yoga-vidya-satsang-vom-12-1 [[Sukadev]] erzählt  [[humor]]voll, wie er  Swami ''Vishnu-devananda'' erstmals begegnete.]
 
*[http://www.berlin-weissensee-geschichte-n.de/swami.htm Der Mauerflug über Berlin]
 
*[http://www.spiegel.de/einestages/yoga-in-der-ddr-der-flug-des-yogi-swami-vishnudevananda-a-1100170.html  "Yoganastik" in der DDR "Absonderliche Stellungen" Artikel auf Spiegel Online 15.09.2016]
 
 
 
==Seminare==
 
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===
 
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365</rss>
 
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===
 
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365</rss>
 
==Multimedia==
 
===Swami Vishnu-devananda, Lehren aus seinem Leben - Sukadev im Podcast===
 
<html5media>https://sukadev.podspot.de/files/163-Swami-Vishnu-devananda.mp3</html5media>
 
===Arati und Twameva mit Yoga Meister Swami Vishnu-Devananda - Sukadev im Podcast===
 
<html5media>https://www.yoga-vidya.de/downloads/SwamiVishnu/Arati.mp3</html5media>
 
===Anekdote über Swami Vishnu-devananda - Sukadev im Podcast===
 
<html5media>https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/29_Anekdote_ueber_Swami_Vishnudevananda.MP3</html5media>
 
===Swami Vishnu-devanandas Geburtstag===
 
<html5media>https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Swami-Vishnu-devananda-Sukadev-3112.mp3</html5media>
 
 
 
[[Kategorie:Yoga]]
 
[[Kategorie:Inder]]
 
[[Kategorie:Biographie]]
 
[[Kategorie:Sanskrit]]
 
[[Kategorie:Schüler von Swami Sivananda]]
 
[[Kategorie:Meister]]
 
[[Kategorie:Heilige]]
 
[[Kategorie:Yoga Meister]]
 
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Aktuelle Version vom 20. Dezember 2019, 07:55 Uhr

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