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'''Hintergrund''' - Der weiter entfernt liegende Teil von dem was man sieht. Hierbei kann es sich um eine Landschaft, eine Bühne oder ein Gemälde handeln. Zum Beispiel ist auf dem nebenstehenden Foto ein Rasen und Bäume zu sehen und im Hintergrund ein Regenbogen. In der gestalterischen Kunst kann ein Hintergrund dazu dienen räumliche Tiefe zu erzeugen. Hintergrund kann auch verborgene Zusammenhänge abbilden. Zum Beispiel bei Geschichten oder politischen und ökonomischen Situationen. Der Hintergrund gibt dem Menschen die Möglichkeit einen Sachverhalt im richtigen Kontext zu sehen. | |||
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=== Die verschiedenen Meditationswege zur Wahrheit === | === Die verschiedenen Meditationswege zur Wahrheit === | ||
Brahman ist Wahrheit. Atman ist Wahrheit. Ohne Reflexion und Meditation kann man diese Wahrheit nicht verwirklichen. Je nachdem, welchem Weg man folgt, sind die Meditationstechniken unterschiedlich. | Brahman ist [[Wahrheit]]. Atman ist Wahrheit. Ohne [[Reflexion]] und Meditation kann man diese Wahrheit nicht verwirklichen. Je nachdem, welchem Weg man folgt, sind die [[Meditationstechniken]] unterschiedlich. | ||
* Ein [[Bhakta]] konzentriert sich in konkreter Meditation ([[saguna]] [[dhyana]]) auf den von ihm gewählten Gottesaspekt ([[Ishta Devata|ishta-devata]]). | * Ein [[Bhakta]] konzentriert sich in konkreter Meditation ([[saguna]] [[dhyana]]) auf den von ihm gewählten Gottesaspekt ([[Ishta Devata|ishta-devata]]). | ||
* Ein Hatha | * Ein [[Hatha Yogi]] meditiert über die [https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Chakras] und die ihnen zugeordneten Symbole und Gottesaspekte. | ||
* Ein Jnana | * Ein [[Jnana Yogi]] meditiert über sein eigenes [[wahres Selbst]] ([[ahamgraha upasana]]). | ||
* Ein Raja | * Ein [[Raja Yogi]] meditiert über die [[Weltenseele]] ([[Purusha]]), die nicht betroffen ist von [[Schmerz]] und [[Wünsche]]n. | ||
=== Meditation färbt den Geist === | === Meditation färbt den Geist === | ||
Der Geist nimmt die Form des | Der [[Geist]] nimmt die Form des [[Objekt]]s an, welches er wahrnimmt. Ansonsten wäre keine [[Wahrnehmung]] möglich. | ||
Ein Bhakta meditiert über die Gestalt seiner Ishta-devata. Dadurch nimmt das Denken und Fühlen immer mehr die Form dieses Gottesaspektes an. Wenn er in dieser Meditation fest verankert ist, erreicht er den höchsten Zustand von Hingabe (Parabhakti). Dann sieht er immer und überall nur das Göttliche. Die äußeren Namen und Formen verschwinden für ihn. Für einen Verehrer von Krishna zum Beispiel ist alles nur Krishna. Er erfährt „Vasudevah sarvam iti – all dies ist wahrlich nur Vasudeva “ (BhG 7.19). | Ein [[Bhakta]] meditiert über die Gestalt seiner Ishta-devata. Dadurch nimmt das [[Denken]] und [[Fühlen]] immer mehr die Form dieses Gottesaspektes an. Wenn er in dieser Meditation fest verankert ist, erreicht er den höchsten Zustand von [[Hingabe]] ([[Parabhakti]]). Dann sieht er immer und überall nur das [[Göttliche]]. Die äußeren Namen und Formen verschwinden für ihn. Für einen Verehrer von [[Krishna]] zum Beispiel ist alles nur Krishna. Er erfährt „Vasudevah sarvam iti – all dies ist wahrlich nur [[Vasudeva]].“ (BhG 7.19). | ||
Für einen Vedanta-Anhänger (Jnani) ist alles nichts als das eigene Selbst, Atman. Die Welt der Worte und Formen in der Dualität schwindet für ihn. Er erfährt — wie es in den Upanishaden heißt — „sarvam khalvidam Brahma — All dies ist wahrlich brahman, Gott.“ (Chandogya Upanishad 3.14.1). | Für einen [[Vedanta]]-Anhänger ([[Jnani]]) ist alles nichts als das eigene [[Selbst]], Atman. Die Welt der Worte und Formen in der [[Dualität]] schwindet für ihn. Er erfährt — wie es in den [[Upanishaden]] heißt — „sarvam khalvidam Brahma — All dies ist wahrlich brahman, [[Gott]].“ ([[Chandogya Upanishad]] 3.14.1). | ||
=== Voraussetzungen, um dorthin zu kommen === | === Voraussetzungen, um dorthin zu kommen === | ||
Nur ein reiner Geist vermag das Selbst zu erkennen. Nur wenn der Geist frei gemacht wurde von all den unzähligen Wünschen, | Nur ein reiner [[Geist]] vermag das Selbst zu erkennen. Nur wenn der Geist frei gemacht wurde von all den unzähligen Wünschen, [[Sehnsüchte]]n, [[Sorgen]], [[Vorstellung]]en, [[Stolz]], [[Gier]], [[Anhaftung]], [[Vorlieben]] und [[Abneigung]]en, kann er in das Reich höchsten Friedens und ungestörter [[Glückseligkeit]], die [[unsterblich]]e Wohnstätte, eingehen. Ein [[sinnlich]]er oder träger [[Mensch]] kann nicht Meditation üben. Wer aber seine Zunge und andere [[Sinnesorgane]] beherrscht, einen durchdringenden Geist besitzt, wer mit Maß isst, trinkt und schläft, wer [[Selbstsucht]], [[Lust]], Gier und [[Ärger]] hinter sich gelassen hat, kann durch [[Meditationspraxis]] zu [[Samadhi]] kommen. | ||
Solange Zerstreuung und innere Unruhe (vikshepa) vorherrschen, erfährt man keinen | Solange [[Zerstreuung]] und [[innere Unruhe]] ([[vikshepa]]) vorherrschen, erfährt man keinen [[geistig]]en Frieden. Vikshepa und Wünsche gehören zusammen, denn Wünsche verursachen logischerweise Zerstreuung und Unruhe. Daher sind [[Vairagya]], Kultivieren von [[Wunschlosigkeit]] und [[Nichtanhaften|Nicht-Anhaften]] sowie [[Hingabe an Gott]] so wichtig. | ||
Grünes Holz brennt nicht, wenn man versucht, es anzuzünden, während trockenes sofort Feuer fängt. | Grünes Holz brennt nicht, wenn man versucht, es anzuzünden, während trockenes sofort [[Feuer]] fängt. Ebenso wird, wer sein Denken und Fühlen nicht geläutert hat, das Feuer der Meditation nicht entfachen können. Während der Meditation wird er einschlafen, [[träumen]] oder Luftschlösser bauen. Wer sich aber durch [[Japa]], [[Selbstloser Dienst|selbstlosen Dienst]], [[Wohltätigkeit]], [[Pranayama]] und so weiter. geläutert hat, fällt leicht in tiefe Meditation, sobald er sich dazu hinsetzt. Der [[rein]]e, reife Geist wird sofort im Feuer der Meditation brennen. | ||
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=== Der Garten des Geistes === | === Der Garten des Geistes === | ||
In einem Garten gedeihen schöne Blumen und gute Früchte, wenn man den Boden umgräbt, düngt, Unkraut und Dornen jätet und die Pflanzen gießt. | In einem Garten gedeihen schöne Blumen und gute [[Früchte]], wenn man den Boden umgräbt, düngt, Unkraut und Dornen jätet und die Pflanzen gießt. Ebenso kannst du die Blume der [[Hingabe]] im Garten deines Geistes säen und pflegen, indem du die [[Unreinheiten]] in Form nicht hilfreicher Einstellungen und Eigenschaften jätest und ihn mit [[göttliche]]n [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/die-kraft-der-gedanken/ Gedanken] tränkst. | ||
In der Regenzeit schießen Unkraut und Dornen empor. In der Hitze des Sommers verschwinden sie, aber ihre Samen bleiben im Boden. Sobald ein Regenguss kommt, keimen sie wieder. | In der Regenzeit schießen Unkraut und Dornen empor. In der Hitze des Sommers verschwinden sie, aber ihre [[Samen]] bleiben im Boden. Sobald ein Regenguss kommt, keimen sie wieder. | ||
Ebenso kommen die Vrittis an die Oberfläche des | Ebenso kommen die [[Vrittis]] an die Oberfläche des [[Bewusstsein]]s, verschwinden dann nach einer Weile, bleiben aber weiter da in einem latenten Samenzustand in Form [[unbewusst]]er Eindrücke. Diese [[Samskaras]] werden dann durch innere oder äußere Stimuli wieder zu Vrittis. | ||
Wenn dein Garten gut gepflegt ist, ohne Unkraut und Dornen, kannst du auch gute Früchte ernten. Ebenso, wenn der Geist frei von Gier, [[Ärger]] und so weiter. ist, kannst du die Frucht tiefer Meditation ernten. Daher reinige und [[Läutern|läutere]] den Geist zuerst. Dann fließt der Strom der Meditation von selbst. | |||
Um den Garten [[dauerhaft]] gepflegt zu halten, musst du nicht nur das sichtbare Unkraut und andere kleine Sprösslinge jäten, sondern auch die Samen unter der Oberfläche, die in der Regenzeit wieder keimen. | |||
Ohne Hilfe der Meditation kannst du nicht zur Selbsterkenntnis und Unsterblichkeit kommen, nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen, dich nicht von den | Genau so musst du nicht nur mit den großen [[Gedankenwellen]] umgehen, sondern auch mit den Samskaras, den Samen für den [[Kreislauf von Geburt und Tod]], die immer wieder neue Vrittis hervorrufen, wenn du in Samadhi eintreten und vollkommene [[Befreiung]] erlangen möchtest. | ||
Ohne Hilfe der Meditation kannst du nicht zur [[Selbsterkenntnis]] und [[Unsterblichkeit]] kommen, nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen, dich nicht von den [[geistig]]en Begrenzungen befreien, den göttlichen Zustand nicht erreichen, der Unsterblichkeit gewährt. Ohne Meditation bleiben dir die strahlende Schönheit, die unvergängliche [[Herrlichkeit]] des Atman verborgen. Durchtrenne die Schleier, die [[5 Hüllen|fünf Hüllen]] ([[Koshas]]), die die [[Seele]] verdecken, durch regelmäßige Meditation. | |||
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Version vom 4. September 2021, 16:11 Uhr
Hintergrund - Der weiter entfernt liegende Teil von dem was man sieht. Hierbei kann es sich um eine Landschaft, eine Bühne oder ein Gemälde handeln. Zum Beispiel ist auf dem nebenstehenden Foto ein Rasen und Bäume zu sehen und im Hintergrund ein Regenbogen. In der gestalterischen Kunst kann ein Hintergrund dazu dienen räumliche Tiefe zu erzeugen. Hintergrund kann auch verborgene Zusammenhänge abbilden. Zum Beispiel bei Geschichten oder politischen und ökonomischen Situationen. Der Hintergrund gibt dem Menschen die Möglichkeit einen Sachverhalt im richtigen Kontext zu sehen.
Allgemeine Hintergründe für die Meditation
- Auszug aus dem Buch "Konzentration und Meditation" von Swami Sivananda -
Meditation macht frei
Diese Welt ist voller Elend und Leiden. Um sich von den Anfechtungen dieses Lebens (Samsara) zu befreien, bedarf es der Meditation. Sie führt zur Selbsterkenntnis und damit zu ewigem Frieden und höchster Glückseligkeit. Meditation bereitet dich vor auf eine umfassende Erfahrung und unmittelbare, intuitive Erkenntnis. Sie schafft einen ununterbrochenen Fluss der Gedanken auf einen Punkt, zu Gott beziehungsweise Atman hin.
Meditation ist
- der Pfad zum Göttlichen,
- der königliche Weg zum Königreich Brahmans,
- die mystische Leiter, die von der Erde zum Himmel
- vom Irrtum zur Wahrheit
- von der Dunkelheit zum Licht
- vom Leiden zur Freude
- von Unruhe zum Frieden
- von Unwissenheit zur Erkenntnis
- von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit führt.
Die verschiedenen Meditationswege zur Wahrheit
Brahman ist Wahrheit. Atman ist Wahrheit. Ohne Reflexion und Meditation kann man diese Wahrheit nicht verwirklichen. Je nachdem, welchem Weg man folgt, sind die Meditationstechniken unterschiedlich.
- Ein Bhakta konzentriert sich in konkreter Meditation (saguna dhyana) auf den von ihm gewählten Gottesaspekt (ishta-devata).
- Ein Hatha Yogi meditiert über die Chakras und die ihnen zugeordneten Symbole und Gottesaspekte.
- Ein Jnana Yogi meditiert über sein eigenes wahres Selbst (ahamgraha upasana).
- Ein Raja Yogi meditiert über die Weltenseele (Purusha), die nicht betroffen ist von Schmerz und Wünschen.
Meditation färbt den Geist
Der Geist nimmt die Form des Objekts an, welches er wahrnimmt. Ansonsten wäre keine Wahrnehmung möglich.
Ein Bhakta meditiert über die Gestalt seiner Ishta-devata. Dadurch nimmt das Denken und Fühlen immer mehr die Form dieses Gottesaspektes an. Wenn er in dieser Meditation fest verankert ist, erreicht er den höchsten Zustand von Hingabe (Parabhakti). Dann sieht er immer und überall nur das Göttliche. Die äußeren Namen und Formen verschwinden für ihn. Für einen Verehrer von Krishna zum Beispiel ist alles nur Krishna. Er erfährt „Vasudevah sarvam iti – all dies ist wahrlich nur Vasudeva.“ (BhG 7.19).
Für einen Vedanta-Anhänger (Jnani) ist alles nichts als das eigene Selbst, Atman. Die Welt der Worte und Formen in der Dualität schwindet für ihn. Er erfährt — wie es in den Upanishaden heißt — „sarvam khalvidam Brahma — All dies ist wahrlich brahman, Gott.“ (Chandogya Upanishad 3.14.1).
Voraussetzungen, um dorthin zu kommen
Nur ein reiner Geist vermag das Selbst zu erkennen. Nur wenn der Geist frei gemacht wurde von all den unzähligen Wünschen, Sehnsüchten, Sorgen, Vorstellungen, Stolz, Gier, Anhaftung, Vorlieben und Abneigungen, kann er in das Reich höchsten Friedens und ungestörter Glückseligkeit, die unsterbliche Wohnstätte, eingehen. Ein sinnlicher oder träger Mensch kann nicht Meditation üben. Wer aber seine Zunge und andere Sinnesorgane beherrscht, einen durchdringenden Geist besitzt, wer mit Maß isst, trinkt und schläft, wer Selbstsucht, Lust, Gier und Ärger hinter sich gelassen hat, kann durch Meditationspraxis zu Samadhi kommen.
Solange Zerstreuung und innere Unruhe (vikshepa) vorherrschen, erfährt man keinen geistigen Frieden. Vikshepa und Wünsche gehören zusammen, denn Wünsche verursachen logischerweise Zerstreuung und Unruhe. Daher sind Vairagya, Kultivieren von Wunschlosigkeit und Nicht-Anhaften sowie Hingabe an Gott so wichtig.
Grünes Holz brennt nicht, wenn man versucht, es anzuzünden, während trockenes sofort Feuer fängt. Ebenso wird, wer sein Denken und Fühlen nicht geläutert hat, das Feuer der Meditation nicht entfachen können. Während der Meditation wird er einschlafen, träumen oder Luftschlösser bauen. Wer sich aber durch Japa, selbstlosen Dienst, Wohltätigkeit, Pranayama und so weiter. geläutert hat, fällt leicht in tiefe Meditation, sobald er sich dazu hinsetzt. Der reine, reife Geist wird sofort im Feuer der Meditation brennen.
Der Garten des Geistes
In einem Garten gedeihen schöne Blumen und gute Früchte, wenn man den Boden umgräbt, düngt, Unkraut und Dornen jätet und die Pflanzen gießt. Ebenso kannst du die Blume der Hingabe im Garten deines Geistes säen und pflegen, indem du die Unreinheiten in Form nicht hilfreicher Einstellungen und Eigenschaften jätest und ihn mit göttlichen Gedanken tränkst.
In der Regenzeit schießen Unkraut und Dornen empor. In der Hitze des Sommers verschwinden sie, aber ihre Samen bleiben im Boden. Sobald ein Regenguss kommt, keimen sie wieder.
Ebenso kommen die Vrittis an die Oberfläche des Bewusstseins, verschwinden dann nach einer Weile, bleiben aber weiter da in einem latenten Samenzustand in Form unbewusster Eindrücke. Diese Samskaras werden dann durch innere oder äußere Stimuli wieder zu Vrittis.
Wenn dein Garten gut gepflegt ist, ohne Unkraut und Dornen, kannst du auch gute Früchte ernten. Ebenso, wenn der Geist frei von Gier, Ärger und so weiter. ist, kannst du die Frucht tiefer Meditation ernten. Daher reinige und läutere den Geist zuerst. Dann fließt der Strom der Meditation von selbst.
Um den Garten dauerhaft gepflegt zu halten, musst du nicht nur das sichtbare Unkraut und andere kleine Sprösslinge jäten, sondern auch die Samen unter der Oberfläche, die in der Regenzeit wieder keimen.
Genau so musst du nicht nur mit den großen Gedankenwellen umgehen, sondern auch mit den Samskaras, den Samen für den Kreislauf von Geburt und Tod, die immer wieder neue Vrittis hervorrufen, wenn du in Samadhi eintreten und vollkommene Befreiung erlangen möchtest.
Ohne Hilfe der Meditation kannst du nicht zur Selbsterkenntnis und Unsterblichkeit kommen, nicht in den göttlichen Zustand hineinwachsen, dich nicht von den geistigen Begrenzungen befreien, den göttlichen Zustand nicht erreichen, der Unsterblichkeit gewährt. Ohne Meditation bleiben dir die strahlende Schönheit, die unvergängliche Herrlichkeit des Atman verborgen. Durchtrenne die Schleier, die fünf Hüllen (Koshas), die die Seele verdecken, durch regelmäßige Meditation.
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Inspiration und Weisheit
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
Seminare
Kreativität und Künste
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