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[[Vedanta]] verlangt von Dir nicht, [[Shivoham]] (Ich bin [[Shiva]]) oder [[Soham]] (Ich bin er) zu denken, solange du die „vier Instrumente“ oder [[Sadhana]] [[Chatushtaya]] noch nicht hast. Diese „vier Instrumente“ bilden einen großen Teil des Sadhana, und erst nach Erlangen kann man sich als Vedantin betrachten. | |||
Beim Weg der [[Hingabe]] liegt das Gewicht nicht auf Para Bhakti (ein Zustand, in dem der Meditierende und der Gegenstand der Meditation eins sind), außer, wenn jemand sich stark weiterentwickelt hat durch Reinigung seines Herzens dank der Wiederholung von Gottes Namen, durch Festigung des Geistes in der Meditation auf Seine [[Gestalt]] und durch Reinigung von Unreinheiten durch [[Gottesverehrung]] und [[Dienst|Dienen]]. | |||
Ohne Yamas und Niyamas oder die „vier Instrumente“ [[Gebet]], Rezitation des Heiligen Namens, Dienen und Kultivierung von [[Tugend]]en ist es unsinnig, in höchstem Überschwang von [[Selbstverwirklichung]] zu sprechen, oder zu behaupten, man sei weder Mann noch Frau oder man liebe gleichermaßen das [[Selbst]] in allen Wesen. | |||
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Version vom 25. Februar 2013, 17:50 Uhr
Fortschritt ist der Gedanke, dass die Welt schrittweise verbessert werden kann im Bereich der Spiritualität, Lebensqualität, Wissenschaft, Technologie, Freiheit, Demokratie, usw.
Zum Fortschritt im spirituellen Sinn nachfolgend die von Swami Sivananda nacherzählte Anekdote (aus: Practice of Karma Yoga):
Die fröhliche Ameise
Einmal traf eine Ameise, die in einem Zuckerberg lebte, eine andere Ameise, die in einem Salzberg lebte und sagte: „Hallo, mein lieber Freund! Guten Tag!“ Sie antwortete: „Ich bin nicht so fröhlich wie du. Mein Mund ist immer salzig, da ich in einem Salzberg lebe.“ Die fröhliche Ameise sagte; „Komm nur mit mir zu meiner Unterkunft. Ich mache dich froh. Ich lebe in einem riesigen Zuckerberg. Ich sorge dafür, dass deine Zunge immer süß ist.“ Die unglückliche Ameise folgte der fröhlichen Ameise zum Zuckerberg und lebte dort eine Woche lang. Die fröhliche Ameise fragte ihren Freund: „Wie geht es dir nun, mein liebenswerter Kamerad.“ Sie antwortete: „Mein Schicksal ist immer noch gleich, mein guter Freund.“ Die fröhliche Ameise entgegnete: „Spüle deinen Mund mit dieser Zuckerlösung. Bürste deine Zunge gut mit dieser Zuckerseife. Deine Zunge muss gut gebürstet werden. Du lebtest mehrere Jahre im Salzberg.“ Sie folgte den Anweisungen der fröhlichen Ameise. Nach dem achten Tag wurde ihre Zunge süß. Da wurde auch sie sehr fröhlich.
Einige Aspiranten verbergen in sich unterschwellige Wünsche, Gier, Moha und Stolz. Diese Doshas kleben an ihrem Geist genauso wie die alte Salzschicht an der Zunge der unglücklichen Ameise. Sie beschweren sich wie die Ameise aus dem Salzberg: „Wir machen keinen spirituellen Fortschritt. Wir verwirklichen uns nicht selbst. Wir genießen keine spirituelle Wonne.“
Bürstet euren Geist und euer Herz mit der Seife des Japas und des selbstlosen Dienens. Beseitigt alle Wünsche und Unreinheiten des Geistes. Dann werdet ihr höchste Wonne im Paramatman (höchstes Selbst) genießen.
Hilfen für den spirituellen Fortschritt
Von Swami Sivananda
Einleitung
Aufrichtigkeit ist eine grundlegende Voraussetzung auf dem spirituellen Weg, doch die falsche Anwendung kann gefährlich sein. Aufrichtigkeit ohne rechte Einsicht ist von geringem Nutzen und rechte Einsicht oder unterscheidendes Verstehen können sich nur durch Erfahrung, Studium, Meditation und die Gegenwart weiser Menschen entwickeln.
Manche Aspiranten neigen, wenn sie ein paar vedantische Texte oder das Tao Te King gelesen haben, zu Größenwahn und verbauen sich so den Weg zum Fortschritt mit Granitmauern.
Gott in allem sehen
Gott in allen Dingen zu sehen, Seine Gegenwart überall zu spüren, ist nur bei verwirklichten Seelen eine dauerhafte Erfahrung (und es ist kaum möglich, auch nur eine einzige unter Millionen von Seelen zu finden). Dieses Ziel kann nur Teil unserer spirituellen Bemühungen sein, doch wenn der Aspirant sich einbildet, Gott in allem zu sehen, macht er in Wirklichkeit nur Bekanntschaft mit seinem aufgeblähten Ego.
Wenn im Herzen so viel Unreinheit ist und der Geist so sehr verwirrt ist, wenn Selbstsucht das Ruder führt, dann ist es absurd, davon zu sprechen, dass man Gott in allem sieht. Du kannst nicht den Everest besteigen, ohne die Vorgebirge überwunden zu haben.
Wenn der Geist dann reiner wird und die Sinne zurückgezogen werden, dann könnte man die Gegenwart Gottes im Innen und Außen wohl einige Augenblicke lang wahrnehmen, doch das ist nur eine vorübergehende Erfahrung, deren Dauer von der Intensität des Sadhana (der spirituellen Praxis) abhängt; sobald der Geist wieder auf die physische Ebene absinkt – und das muss er, da er von der Kraft der Karmas nach unten gezogen wird – kann man nicht anders als nach diesen Eigenschaften zu handeln.
Die Bedeutung von Disziplin
Aus diesem Grund ist spirituelle Disziplin für jeden einzelnen Aspiranten von grundlegender Bedeutung. Wir sprechen von der absoluten Wirklichkeit, doch der Wilde in uns fährt bei der kleinsten Provokation auf. Ebenso unglaublich ist es zu sagen: „Ich bin weder Mann noch Frau, ich bin eine unsterbliche Seele“, wenn man im Innern nicht einmal ein menschliches Wesen ist, sondern ein wildes Tier, angetrieben von Neigungen und Abneigungen, krankhafter Ichbezogenheit, Hass und Verblendung.
Vergiss niemals die Bedeutung von Selbstdisziplin. Sie bedeutet nicht, dass man das Tier in einem unterdrückt, sondern dass man es zähmt. Sie bedeutet Vermenschlichung des Tieres und Spiritualisierung des Menschen. Sie bedeutet Reinigung von Unreinheiten und Sublimierung niederer Bedürfnisse, nicht ihre Unterdrückung.
Patanjali begann in seinen Yogasutras nicht mit Lektionen über Samadhi oder Überbewusstsein. Vergiss das nicht. Er sprach noch nicht einmal über Konzentration und Meditation (Dharana und Dhyana), ohne Pratyahara oder den Rückzug der Sinne von den äußeren Objekten ausdrücklich betont zu haben. Er dachte nicht an Pratyahara ohne die Festigkeit der Asana und die Regulierung der Atmung (Asana und Pranayama) mit einzubeziehen. Er dachte nicht an ein spirituelles Leben ohne Yamas und Niyamas. Vergiss das niemals.
Die ersten Schritte zuerst
Vedanta verlangt von Dir nicht, Shivoham (Ich bin Shiva) oder Soham (Ich bin er) zu denken, solange du die „vier Instrumente“ oder Sadhana Chatushtaya noch nicht hast. Diese „vier Instrumente“ bilden einen großen Teil des Sadhana, und erst nach Erlangen kann man sich als Vedantin betrachten.
Beim Weg der Hingabe liegt das Gewicht nicht auf Para Bhakti (ein Zustand, in dem der Meditierende und der Gegenstand der Meditation eins sind), außer, wenn jemand sich stark weiterentwickelt hat durch Reinigung seines Herzens dank der Wiederholung von Gottes Namen, durch Festigung des Geistes in der Meditation auf Seine Gestalt und durch Reinigung von Unreinheiten durch Gottesverehrung und Dienen.
Ohne Yamas und Niyamas oder die „vier Instrumente“ Gebet, Rezitation des Heiligen Namens, Dienen und Kultivierung von Tugenden ist es unsinnig, in höchstem Überschwang von Selbstverwirklichung zu sprechen, oder zu behaupten, man sei weder Mann noch Frau oder man liebe gleichermaßen das Selbst in allen Wesen.
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda, Japa Yoga
- Swami Vishnudevananda, Medtation und Mantras
- Swami Sivananda, Die Kraft der Gedanken
- Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
