Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 14 - Die große Errungenschaft

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Die große Errungenschaft

Wir können nun unsere Studien über die Tiefen des Yoga - Samadhi oder Samapatti - zum besseren Verständnis wieder aufnehmen und zusammenfassen. Die Meditation über die Kategorien des Samkhya, die als Samapatti bekannt ist, trägt auch den Namen Samadhi, eine allmähliche Absorption des meditierenden Prinzips in das Objekt der Meditation. Wir haben die vier früheren Stadien gesehen, die als Savitarka, Nirvitarka, Savichara und Nirvichara bezeichnet werden. Das Objekt, das mit dem Namen und der Idee verbunden ist, und das Objekt als solches in seinem eigenen Status, unqualifiziert durch die Idee des Wahrnehmenden und durch den mit ihm verbundenen Namen, sowohl in seiner groben als auch in seiner subtilen Form, ist der Inhalt dieser Stufen. Wenn die Kontemplation über grobe Formen praktiziert wird, ist sie savitarka oder nirvitarka, ob sie mit konditionierenden Faktoren verbunden ist oder nicht. Wenn das meditierende Bewusstsein so sehr in das Objekt vertieft ist, dass die Idee des Objekts und der Name des Objekts ganz wegfallen und ein Bewusstsein des Objekts allein, unabhängig und ohne jede Art von äußeren Assoziationen entsteht, wo man der wahre Freund des Objekts wird, nicht nur ein Beobachter oder ein Richter des Objekts, sondern eine organische Masse von Empfindungen, in der das Objekt sozusagen im eigenen Sein aufgelöst ist - das ist als die große Freiheit des Selbst bekannt.

Wenn du mit der groben Form des Objekts kommunizierst, wirst du im Grunde genommen selbst zum 385 Objekt. Du nimmst seine eigene Position ein und es findet ein Austausch von Zeichen statt. Das Subjekt tritt in das Objekt ein, oder, man kann sagen, in das andere 386 Umgekehrt geht das Objekt in das Subjekt ein. Es wird ein Gleichgewicht zwischen dem Status des Subjekts und dem des Objekts hergestellt. Dieses Gleichgewicht wird als Samadhi bezeichnet. Das Objekt steht nicht mehr in der Position von etwas, das man beschreiben oder über das man eine Meinung haben oder urteilen muss usw. Es besteht keine Notwendigkeit mehr, Vorstellungen über das Objekt zu haben. Es existiert überhaupt nicht mehr als Objekt.

Dies bezieht sich auf die grobe Form des Objekts. Aber es hat eine subtile Form, in der es nicht als ein greifbares, festes Objekt existiert, sondern als eine Kraft, die Tanmatra genannt wird, das subtile wesentliche Prinzip, die Kraft oder das konstitutive Element, das in seinem Charakter allgemeiner und durchdringender ist als die isolierte Form des groben Objekts. Dies ist eine Stufe, die wir uns im Moment nicht vorstellen können. Wir können darüber sprechen, als ob wir es verstehen würden, aber in Wirklichkeit kann es nicht in unsere Köpfe eindringen, weil wir nicht wissen, was diese wesentliche Kraft hinter dem physischen Objekt ist. Wir können nur unsere Gedanken ausdehnen und uns vorstellen, dass jedes physische Objekt in seinem Kern aus einer elektromagnetischen Kraft besteht.

Wir können diese Kraft nicht sehen, sondern uns nur mühsam vorstellen, was diese elektromagnetische Beschaffenheit eines Objekts sein könnte. Diese Stufen des Yoga sind nicht Gegenstand von Diskussionen oder akademischen Beschreibungen. Sie sind Stufen tatsächlicher Erfahrung, und wir beschreiben sie zum Zweck einer Anleitung, die dem Schüler im Voraus als eine 387 Art Vorwarnung gegeben wird, was kommen wird und was ihm begegnen wird. Das unveränderliche Merkmal von allem, ob es nun grob- oder feinstofflich ist, ist seine Position oder Lage in Raum und Zeit. Dies ist eine wichtige Tatsache, die wir uns vor Augen halten müssen. Alles ist im Raum; der Raum ist untrennbar mit der Zeit verbunden. 388 von der Zeit, und die Zeit ist untrennbar mit dem Raum verbunden. Heutzutage sagen wir "Raumzeit" und nicht "Raum und Zeit". Die beiden sind keine unterschiedlichen Dinge. Wenn das eine da ist, ist das andere auch da, automatisch.

Aber alles befindet sich in der Raum-Zeit, unabhängig von der Intensität unserer Gedanken in Bezug auf ein Objekt, sei es grob- oder feinstofflich. Wir werden feststellen, dass wir dem Dilemma der Raum-ZeitAssoziation nicht entkommen können, wenn wir uns etwas vorstellen. Selbst wenn wir an so eigenschaftslose Dinge wie Elektrizität oder das elektromagnetische Feld denken, das in Wirklichkeit keinen Raum-Zeit-Inhalt hat, müssen wir uns irgendwie vorstellen, dass es eine Kraft ist, die sich wie Luft im Raum bewegt. Die sogenannte Elektrizität oder elektromagnetische Kraft kann man sich nur als einen Inhalt der Raumzeit vorstellen. Sie existiert irgendwo. Selbst wenn sie überall existiert, ist sie im Raum, und sie existiert irgendwann. Sie ist jetzt, sie war hier, sie wird dort sein usw., das sind unvermeidliche Vorstellungen. Diese Vorstellungen können uns nicht verlassen. Und das ist das letzte Problem, dem wir uns auf unserer Suche stellen müssen. Die Vorstellung von der Grobheit des Objekts ist ebenfalls eine Schwierigkeit, die wir durch eine intensive Selbstidentifikation überwinden müssen, bei der wir die Vorstellung des Objekts und den damit verbundenen Namen fallen lassen und stattdessen zu ihm "werden". Aber noch schwieriger ist das andere Problem der "Verortung" des Objekts in der Raumzeit. Diese Vorstellung können wir nicht überwinden, solange wir als Menschen leben.

Diese Stufe der Meditation ist keine Stufe des 389 menschlichen Denkens; wir sollen keine Personen mehr sein, die etwas denken, denn wenn wir als Personen bleiben, sind wir in Raum und Zeit. Die subtile Form, die tanmatra, wird dann zur Betrachtung herangezogen und wird zum Objekt der Meditation. Aber sie befindet sich wieder in Raum und Zeit. Wir sind also tief 390 über dieses subtile, alles durchdringende Prinzip hinter dem Element, dem tanmatra, der Kraft, die allem Grobstofflichen innewohnt und es formt, nachzudenken, zu grübeln und zu meditieren, weil wir nichts anderes tun können. Wir müssen zustimmen, dass es im Raum und in der Zeit ist, aufgrund der Beschränkungen des Geistes, der nicht anders denken kann. Diese Verbindung des Bewusstseins mit den subtilen Prinzipien hinter den Elementen, die durch Raum und Zeit bedingt sind, ist eine Tendenz zur Absorption einer höheren Ordnung. Die Dinge, wie sie an sich sind, das Ding an sich, die Realität, die unabhängig von jeglicher Assoziation mit dem wahrnehmenden Bewusstsein ist, die Realität, die unkonditioniert ist, und nicht die Realität, wie wir sie denken, ist nicht im Raum, nicht in der Zeit. Der alles durchdringende Charakter der Wirklichkeit, ihre Allgegenwart, schließt jede Einmischung in Form von Raum-Zeit-Assoziationen aus, denn in Raum und Zeit zu sein, bedeutet, sich irgendwo und irgendwann zu befinden. Die Wirklichkeit ist aber nicht irgendwo und irgendwann. Sie ist überall und zu jeder Zeit. Nun können wir uns nicht vorstellen, was es heißt, überall und zu jeder Zeit zu sein, denn unsere Vorstellung kann vorstellen diese Allgegenwart nur als eine Art Existenz im Raum, obwohl sie überall im Raum ist, und eine Existenz für eine längere Zeit, eine unbestimmte Zeit, denn die Die Idee der Zeit verlässt uns nicht.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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