Die Universalität des Seins - Kapitel 3 - Das Bewusstsein in sich selbst zu rufen
Die Universalität des Seins - Eröffnungsbotschaft - Kapitel 2 - Sehen wie der kosmische Geist
Sehen wie der kosmische Geist
Die Yogaphilosophie mit ihrer Psychologie geht von unserer gemeinsamen Erfahrung aus, dass wir etwas vor uns sehen. Alle Probleme entstehen aus diesem unvermeidlichen Phänomen, das sich Wahrnehmung eines Objekts nennt. Im Allgemeinen betrachten wir das Objekt in seiner Natur als völlig verschieden von unserer Wahrnehmungsfähigkeit. Damit die Existenz eines Objekts erkannt werden kann, muss es ein erkennendes Prinzip geben. Wenn alles ein Objekt ist und es nirgendwo etwas anderes als das Objekt gibt, könnte niemand wissen, dass das Objekt überhaupt existiert.
Materialistische Doktrinen, behavioristische
Psychologen usw., die behaupten, dass die Materie allein ist, begehen einen Fehler, indem sie dem Problem der Wahrnehmung selbst nicht genügend Beachtung schenken. Das Wissen, dass wir ein Objekt vor uns haben, entsteht nicht durch das Objekt selbst. Es ist nicht das Objekt, das sich selbst als Objekt erkennt. Es genügt zu sagen, dass die Materie sich selbst nicht kennen kann, weil die Materie kein Bewusstsein hat. Die behavioristische Annahme, dass das Bewusstsein eine Ausströmung materieller Kräfte ist, kann einer Überprüfung nicht standhalten, denn wenn dies der Fall wäre, wäre die Materie die Ursache und das Bewusstsein ihre Wirkung. Da wir wissen, dass die Wirkung immer aus der Ursache hervorgeht und nichts enthalten kann, was nicht in der Ursache enthalten ist, müsste das Bewusstsein, das als Ausfluss oder Produkt der Materie angesehen wird, in der Materie selbst vorhanden sein.
Wo befindet sich die Materie eigentlich? Überall. Die ganze Welt ist materielle Substanz. Alles, was sichtbar ist,
greifbar, beobachtbar, ist materiell. Das heißt, es gibt einen allgegenwärtigen Charakter der Materie. Es gibt keinen Ort, an dem die Materie nicht ist. Führt man nun das Argument weiter, dass das Bewusstsein, das ein Produkt der Materie sein soll, der Materie inhärent sein sollte, so würde die Schlussfolgerung lauten, dass das Bewusstsein überall dort ist, wo die Materie ist. Wenn die Materie allgegenwärtig ist und es keine Trennung der Teile der Materie gibt, kann das, was in der Materie verborgen vorhanden ist, nicht anders als ebenfalls allgegenwärtig sein. Die Materie ist überall, und daraus folgt, dass auch das Bewusstsein überall sein muss. Da zwei Überall nicht denkbar sind, weil sich zwei Unendlichkeiten überlagern würden, und so etwas nicht denkbar und nicht möglich ist, fällt auch diese Annahme flach. Es ist nicht wahr, dass es zwei Unendlichkeiten gibt - das Bewusstsein auf der einen Seite und die Materie auf der anderen Seite -, weil die Annahme selbst logisch unhaltbar ist.
Können wir sagen, dass die Materie, die die Ursache für die angebliche Emanation des Bewusstseins ist, alles in allem ist, und dass die Wahrnehmung eines Objekts, das materiell ist, eine Selbsterkenntnis der Materie selbst ist? Erkennt die Materie sich selbst in der Form des Bewusstseins, wenn es eine Wahrnehmung oder Erkenntnis eines Objekts gibt? Seltsam wäre diese Schlussfolgerung, dass die Materie sich selbst durch das, was angeblich ihr Produkt ist, kennen muss. Nichts kann absurder sein als diese Behauptung.
Wir kommen auch nicht um den bekannten Umstand herum, dass es ohne Wissen keine Bedeutung des Wissbaren oder des Objekts gibt. Niemand kann sagen, dass etwas
existiert - sei es Materie oder was auch immer -, wenn es nicht jemanden gibt, der weiß, dass es so ist. Dieser Wissende kann nicht mit dem, was gewusst wird, identifiziert werden. Wenn wir versuchen, den Wissenden mit dem
bekannten Objekts würde entweder der Wissende zum Objekt oder das Objekt zum Wissenden. So oder so wäre das eine sehr phantastische Schlussfolgerung, die über das hinausgeht, was wir zu Beginn unserer Untersuchung tatsächlich erwartet haben. Der Yoga bezieht Stellung zu diesem großen Problem, das vor uns liegt - dem Wahrnehmungsproblem. Das Beharren der Sinnesorgane und des Geistes, der immer in Bezug auf die Sinnesorgane arbeitet, dass alles außerhalb ist, hat die Schwierigkeit geschaffen, die normalerweise unüberwindbar erscheint.
Die Psychologie, die hinter dem
Wahrnehmungsprozess steht, geht davon aus, dass eine mentale Psychose oder ein mentaler Vorgang, der im Sanskrit vritti genannt wird, die Form, die als Objekt bezeichnet wird, umhüllt, und dass der mentale
Schmelztiegel, in den die Form gegossen wird, die Form des Dinges annimmt, das als Objekt bezeichnet wird. Die Form wird dem Schmelztiegel des Geistes eingeprägt, und dadurch wird ein Fundament für das Wissen gelegt, dass es ein solches Ding gibt, das Objekt genannt wird.
Aber Tiegel sind sich ihrer selbst nicht bewusst. Man kann nicht sagen, dass die Form eine bewusste Substanz ist. Diese Form, die dem Tiegel des Geistesstoffes aufgeprägt ist, sollte von einem Bewusstsein erhellt werden, das weiß: "Ich kenne ein Objekt." Es sollte nicht nur eine Ähnlichkeit zwischen der Form des Geistes und der Form des Objekts bestehen, sondern es sollte auch ein Bewusstsein dafür geben, dass diese Form bekannt ist.
Ich habe nicht vor, technische Begriffe aus dem Sanskrit zu verwenden. Zu Ihrer Information sei jedoch gesagt, dass
die Art und Weise, in der die mentale Operation in Bezug auf die Form des Objekts umhüllt wird, als vritti vyapti bekannt ist, die psychische Veränderung in Bezug auf ein Objekt. Aber bloße Modifikation kann nicht selbstbewusst werden, also muss es eine begleitende positive Aktivität geben
zusammen mit der Form, die dem Verstand eingeprägt wurde, stattfindet. Das ist das Bewusstsein. Das Bewusstsein wird sich eines Objekts bewusst, das nichts anderes als eine Form ist.
Hier wird der ganze Prozess zu einem Irrtum. Es wurde bereits in unserer früheren Analyse angenommen, dass das Bewusstsein nicht an einem Ort sein kann und ein Objekt auch nicht an einem Ort sein kann. Da die Materie überall ist, ist auch die Objektivität überall. Überall ist das wahrnehmende Bewusstsein, und überall ist das wahrgenommene Material, das die Grundlage für die Objektivität von allem ist. Aber die Sinnesorgane leugnen diese Tatsache, indem sie sagen, dass das Objekt nur an einem Ort ist. Wir können ein Objekt nicht überall sehen; es ist nur an einem Ort, und es hat nur eine Form. Dieses Beharren der Sinnesorgane darauf, dass das Objekt nur an einem Ort ist und nur eine Form hat, ist ein völliger Widerspruch zu der Tatsache als solcher - nämlich, dass die Form nicht an einem Ort sein kann, da die Grundlage oder die eigentliche Basis der Form die Materie ist, die überall ist, und das Bewusstsein, das sie kennt, nicht nur an die eine einzige Form gebunden ist.
Hier liegt die Notwendigkeit für die Praxis der Selbstbeherrschung, der geistigen Kontrolle. Die gesamte Aktivität des Geistes ist fehlerhaft. Alles, was die Sinnesorgane uns sagen, ist ein Irrtum. Das ist der Grund, warum wir ständig ängstlich sind, als ob uns der Boden unter den Füßen weggeschnitten würde, obwohl dem Sinnesbewusstsein eine illusionäre Befriedigung vorgeführt wird, die den Anschein erweckt, dass es einen echten
Kontakt des Objekts mit dem Bewusstsein gibt. Was wir wollen, ist Kontakt. Dies ist ein Vorurteil des Bewusstseins. Zwei unähnliche Dinge können nicht miteinander in Kontakt kommen, und ähnliche Dinge kommen auch nicht miteinander in Kontakt. Ähnliche Dinge konvergieren und werden eins, wie die Wasser der
zwei Tanks auf gleichem Niveau ineinander fließen. Wenn die beiden völlig unterschiedlich sind, können sie nicht miteinander in Berührung kommen. In beiden Fällen befinden wir uns in einer sehr schlechten Lage. Wir sehen die Form nicht wirklich an einem Ort, auch wenn die Grenzen der Sinnestätigkeit uns sagen, dass es so ist. Die Sinne sind nicht alldurchdringend; sie haben einige begrenzte Öffnungen, durch die sich das Bewusstsein in einer fünffachen Form nach außen bewegt - Sehen, Hören usw. Daher widerspricht die allgemeine Wahrnehmung den Tatsachen als solchen.
Der Zweck der Yogapraxis besteht also darin, den Geist in die Lage zu versetzen, die wahre Natur der Dinge zu erkennen und die Sinne von der unregelmäßigen Aktivität abzuhalten, eine Sache zu externalisieren, die in Wirklichkeit nicht extern ist. Das, was alles durchdringt - Materie oder Bewusstsein, was auch immer es ist - kann nicht als etwas Äußeres wahrgenommen werden. Daher steht jede Wahrnehmung im Widerspruch zur wahren Natur der Dinge, denn die Dinge liegen nicht außerhalb des Erkenntnisprozesses. Diese Schwierigkeit ist durch die regelmäßige Übung eines Prozesses zu überwinden, der als Einschränkung der Bewegung des Bewusstseins in Bezug auf ein so genanntes äußeres Objekt bezeichnet wird.
Wir denken, dass wir glücklich sind, wenn wir ein Objekt betrachten, aber das ist nicht so. Dieses so genannte Glück, das scheinbar entsteht, wenn das angenommene Bewusstsein mit einem Objekt in Berührung kommt, ist eine gewaltige Illusion, die dem ganzen Prozess auf diese Weise, die ich Ihnen beschreibe, vorgesetzt wird. Das Bewusstsein ist
immer aufgewühlt, denn obwohl es wirklich universell ist, sieht es so aus, als sei es im Körper begrenzt. Es ist wie ein Gefangener in einem Gefängnis, der sich gegen seine Lage innerhalb der Gefängnismauern wehrt. Er möchte die Mauern des Gefängnisses durchbrechen und nach draußen gehen. Es versucht, dieses Abenteuer zu bestehen, indem es sich aus sich selbst heraus in eine Welt von Raum und Zeit begibt, die
und durch eine Psychose, eine Veränderung des Geistes, berührt er die Form, die er als völlig außerhalb von ihm liegend angenommen hat.
Wenn das begrenzte Bewusstsein, das sich in uns befindet, sehnsüchtig auf eine Möglichkeit wartet, seinen begrenzten Standort innerhalb des Körpers zu erweitern, erschafft es vor sich selbst eine Illusion. Wenn ein sogenanntes Objekt durch das innere Bewusstsein sensorisch wahrgenommen wird, erhebt sich das begrenzte Bewusstsein in Freude über die Möglichkeit, mit diesem Objekt in Kontakt zu kommen, wodurch es seine Dimension über die Grenzen der körperlichen Belastung hinaus erweitern kann. Wenn das Objekt in die Nähe kommt, ist es zufriedener, weil es spürt, dass seine Freude nicht mehr weit entfernt ist. Wenn es tatsächlich mit dem Objekt in Berührung kommt, steigert es sich in eine verrückte Ekstase, in der es sich vorstellt, dass seine erweiterte Dimension bereits durch die Einführung der Form des Objekts in sein eigenes Selbst erreicht wurde. Wir haben bereits gesehen, dass diese Einführung nicht möglich ist; das Objekt kann das Bewusstsein nicht berühren. Daher ist das so genannte Glück des eingebildeten Kontakts des Bewusstseins mit dem Objekt völlig unglaubwürdig und absurd, und so können wir sagen, dass alle Freuden der Welt das Ergebnis einer gewaltigen Illusion sind, die den Sinnesorganen vorgespielt wird.
Große Heilige haben gesagt, dass die Welt wie ein
Irrenhaus ist, in dem es eine verrückte ständige Anstrengung des Individuums gibt, seine Grenzen zu durchbrechen, indem es irrtümlich versucht, mit etwas anderem in Kontakt zu treten, wodurch es sich einbildet, dass es seine Grenzen
erweitern kann. Kontakt ist nicht die Art und Weise, wie sich die Dimension des Bewusstseins ausdehnt, denn Kontakt zwischen zwei Dingen ist nicht möglich; sie bleiben immer getrennt. Da alle Bemühungen des Lebens, sich vorzustellen, dass aus dem irdischen Dasein irgendeine Freude erwachsen wird, vergeblich sind und zu Staub zerfallen werden
Früher oder später wird alles Glück in dieser Welt zu Staub auf der Erde. Da wir nicht in diesem elenden Zustand sterben wollen, versuchen wir, unseren Geist mit den Tatsachen der Natur in Einklang zu bringen, was nur möglich ist, wenn die Sinne nicht darauf bestehen, das Objekt zu externalisieren und den Geist glauben zu lassen, die Welt sei außerhalb.
Die Welt ist nicht außerhalb. Was Sie wollen, ist nicht außerhalb von Raum und Zeit. Was Sie wollen, das sogenannte Ding oder Objekt, ist überall. Alles, was Sie wollen, ist überall. Alle Dinge sind überall, und sie sind zu jeder Zeit. Das, was überall ist, ist auch zu jeder Zeit, und deshalb können Sie Ihr Streben nach Erfüllung der Sehnsucht nach Alldurchdringung zu jeder Zeit und an jedem Ort verwirklichen. Es gibt keinen Raum, keine Zeit und keine Bedingung, die diesen Prozess begrenzen. Hier befinden wir uns tatsächlich an den Toren der spirituellen Praxis.
Um zu verdeutlichen, was in diesem Zusammenhang mit uns geschieht, betrachten Sie den Traumprozess. Sehen Sie nicht ein Objekt vor sich? Sie sind ein Träumer. Ihr Traumbewusstsein sieht die Menschen draußen, sieht die Dinge draußen, die ganze Welt von Raum und Zeit. Du würdest gerne mit ihnen in Kontakt kommen. Wer kommt nun in der Traumwelt mit wem in Kontakt? Die ganze Struktur der Traumobjektivität ist eine Manifestation des Geistes, der früher im Wachzustand war, wie wir es nennen. Die gesamte Äußerlichkeit liegt innerhalb der
Innerlichkeit des Wachbewusstseins. Sie brauchen das Wort "Innerlichkeit" nicht zu verwenden, denn das schafft einen Unterschied zwischen dem Inneren und dem Äußeren, Sie
können also sagen, die Universalität Ihres Geistes. Der Verstand, der im Wachzustand arbeitet, ist ein umfassender Modus der Operation. Man nennt ihn eine Gestalt, ein Ganzes. Der Verstand ist nicht
aus kleinen Teilen zusammengesetzt. Der totale wache Verstand manifestiert eine totale Welt - nur ist sie externalisiert. Die totale Welt, die im totalen Verstand des Wachbewusstseins enthalten ist, wird fälschlicherweise zu einer externalisierten totalen Welt und mäandert hier und da in dieser Welt, die sie fälschlicherweise hergestellt hat.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
Seminare
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