Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 1 - Unterscheidung der Realität
Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 1 - Unterscheidung der Realität
Unterscheidung der Realität
Analyse des Selbst
Die Welt besteht aus Objekten, und jedes Objekt ist ein Inhalt der positiven oder negativen Wahrnehmung und Erkenntnis. Die Besonderheit eines jeden Objekts besteht darin, dass es sich durch Eigenschaften, die ihm in besonderer Weise innewohnen, von den anderen unterscheidet. Deshalb sehen wir die Welt in einer Vielfalt von Farben, Klängen, Geschmäckern, Berührungen und Gerüchen. Der Unterschied besteht darin, dass es irgendwo einige Merkmale gibt, die an anderen Stellen nicht vorhanden sind. So unterscheiden wir beispielsweise eine Kuh von einem Baum, weil wir in einer Kuh nicht die Merkmale eines Baumes und in einem Baum nicht die einer Kuh finden. Die Objekte schließen sich gegenseitig aus. Das ist es, was uns die Vielfältigkeit der Welt erkennen lässt.
Wir denken auch an solche Unterschiede wie den zwischen Gott und dem Individuum, Gott und der Welt, einem Individuum und einem anderen, dem Individuum und der Welt, zusätzlich zu den Unterschieden zwischen den verschiedenen Inhalten der Welt. Es gibt einen Unterschied zwischen den Gliedern des Körpers. Es gibt Unterschiede zwischen Individuen der gleichen Art und auch zwischen Individuen verschiedener Arten. Es gibt eine äußere und innere Vielfalt. Es stellt sich nun die Frage, was es ist, das weiß, dass es Unterschiede gibt, und wie wird der Unterschied überhaupt erkannt? Wir haben eine unmittelbare Antwort darauf, dass eine Art von Bewusstsein in uns der Kenner der verschiedenen Objekte außerhalb wie auch innerhalb ist, und dieser Unterschied wird auch vom Bewusstsein selbst erkannt. Die Welt kann
durch nichts anderes als das Bewusstsein erkannt werden. Obwohl sich die Objekte in ihrem Äußeren unterscheiden 8 Wenn wir die Merkmale des Bewusstseins betrachten, finden wir keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Arten von Bewusstsein. Es gibt eine Unterscheidung von Tönen, Farben usw., aber es gibt keinen Unterschied zwischen dem Bewusstsein von Tönen und dem Bewusstsein von Farben usw. Das bedeutet also, dass das wissende Bewusstsein ein und dasselbe ist, obwohl die Dinge vielfältig sind und einen wechselnden Charakter besitzen. Ein und dasselbe Bewusstsein sieht, hört, schmeckt, berührt und riecht, und es ist auch möglich, sich des Bewusstseins von all diesen Dingen bewusst zu sein. Das Bewusstsein ist eine synthetische Einheit der Apperzeption, es ist alles auf einmal. Obwohl die Augen nicht hören und die Ohren nicht sehen können, usw., und jeder Sinn eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat, ist das Bewusstsein die Einheit von ihnen allen. Es ist eins und unteilbar, und es ist verantwortlich für alle Erfahrungen in der Welt.
Das gleiche Dilemma ist auch im Traumzustand zu beobachten. Der Unterschied zum Wachzustand besteht nur in der Dauerhaftigkeit der Erfahrung, die er offenbart. Während die Traumerfahrung kurz ist, ist die Wacherfahrung vergleichsweise lang. Aber es gibt keinen Unterschied in der Konstitution, dem Aufbau oder der Konstruktion der beiden Zustände. Dennoch ist zu erkennen, dass sich das Bewusstsein nicht unterscheidet. Obwohl es einen Unterschied zwischen Wachen und Träumen gibt, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Wachbewusstsein und dem Traumbewusstsein. Dies wird durch die Erfahrung bezeugt, dass ein und dasselbe 9 Individuum wacht und träumt und behauptet: "Ich habe geträumt." Während der Wachzustand auf die tatsächliche Wahrnehmung durch die Sinne zurückzuführen ist, wird der Traum durch die Erinnerung an den Wachzustand aufgrund der Eindrücke des letzteren hervorgerufen. 10 die in den Geist eingebettet sind und sich bei geeigneten Gelegenheiten manifestieren. Das Bewusstsein hat keine Formen oder Gestalten.
Betrachtet man den Zustand des Tiefschlafs, so stellt man fest, dass es in diesem Zustand praktisch überhaupt kein Bewusstsein gibt. Man wacht aus dem Schlaf auf und ruft aus: "Ich habe nichts gewusst, aber ich habe Glück genossen, ich habe mich wunderbar ausgeruht." Obwohl es im Tiefschlaf kein Bewusstsein oder Wissen gab, bleibt die Erinnerung daran bestehen, dass man geschlafen und dabei Freude erlebt hat. Aus der Sicht des Bewusstseins gibt es eine völlige Abwesenheit von Erfahrung, aber der Effekt in Form der Erinnerung daran, dass man geschlafen hat, ist ein ausreichender Beweis dafür, dass es sogar im Tiefschlaf eine Art von Erfahrung gab. Die Kontinuität des Eindrucks ist das Ergebnis einer Kontinuität des grundlegenden Seins. Wenn es keine Erfahrung gibt, gibt es auch keine Erinnerung. Aber es lässt sich nicht leugnen, dass wir eine Erinnerung an den Schlaf haben. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass der Zustand des Tiefschlafs eine bewusste Erfahrung ist, obwohl dieses Bewusstsein nicht im gewöhnlichen Sinne des Begriffs zu verstehen ist. Wenn wir behaupten, dass es im Schlaf ganz dunkel war, bedeutet das, dass wir die Dunkelheit kannten. Andernfalls würden wir eine solche Behauptung nicht aufstellen. Um die Dunkelheit zu kennen, muss es Wissen geben, und Wissen ist identisch mit der leuchtenden Intelligenz, mit der auch die Zustände des Wachens und Träumens erlebt werden. Es gibt also eine ununterbrochene Kontinuität des Bewusstseins in den Zuständen des Wachens, des 11 Träumens und des Tiefschlafs. Und so, wie es sich von den Objekten unterscheidet, die es im Wachen und Träumen kannte, unterscheidet es sich auch von der Dunkelheit oder Unwissenheit, die es im Tiefschlaf kannte. Aber es unterscheidet sich niemals von dem Bewusstsein der 12 beide Zustände. Daraus lässt sich schließen, dass ein und dasselbe Bewusstsein Tage und Nächte lang, Monate und Jahre, Jahrhunderte und Äonen lang, bis in alle Ewigkeit fortbesteht. Es hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende. Es ist absolut.
Man kann sich die Beendigung des Bewusstseins nicht vorstellen, da es unmöglich ist, sich seine eigene Zerstörung vorzustellen. Das Bewusstsein bleibt auch dann bestehen, wenn man sich vorstellt, dass es eine totale Vernichtung gibt. Das Bewusstsein geht dem Denken, Wollen und Fühlen voraus. Es gibt eine Unmittelbarkeit des Bewusstseins, und es wird niemals zu einem Objekt. Der Wissende, das Wissen und das Gewusste sind ein und dasselbe und untrennbar. Es gibt in ihm nicht den Gegensatz von Subjekt und Objekt, wie bei den verschiedenen Dingen der Welt. Es wird weder durch sich selbst erkannt, noch durch einen anderen erkannt; der erste Fall ist unmöglich, und der zweite führt zu einem unendlichen argumentativen Rückschritt. Es ist am besten definiert als das, was ist.
Dieses Bewusstsein ist der Atman, der die höchste Glückseligkeit in sich birgt. Die Glückseligkeit des Atman ist unveränderlich und unterscheidet sich von dem Vergnügen, das man mit einer Reihe von Objekten empfindet, die von Natur aus veränderlich sind. Alle Dinge sind um dieses Selbst willen teuer und liebenswert, und daher sind alle Dinge dem Selbst untergeordnet. Nichts in diesem Universum ist um seiner selbst willen erfreulich, sondern um des Atman willen. Wenn sich die Liebe zu Objekten aufgrund der wechselnden Lebensumstände 13 ändert, erkennt man auf dem Hintergrund all dessen, dass die Liebe des Atman ungebrochen ist und durch den Wandel hindurch anhält. Selbst die Unzufriedenheit mit sich selbst bezieht sich nicht auf den essentiellen Atman im Innern, sondern auf bestimmte schmerzhafte Lebensumstände, die dem eigenen Geschmack, den eigenen Neigungen oder Wünschen widerstreben. Es ist nicht die Existenz, die 14 gehasst, sondern bestimmte Formen der Existenz. Keiner verurteilt oder versucht, sich selbst zu verneinen. Jeder Mensch betet innerlich darum, dass er ewig leben möge. Möge ich nicht aufhören zu sein; möge ich immer existieren" ist der tiefste Wunsch in jedem Lebewesen. Diese Liebe ist in den Grund der eigenen Existenz eingegraben.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Vedanta
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