Die Philosophie der Bhagavad Gita - Kosmologie und Eschatologie
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Kosmologie und Eschatologie -
Kosmologie und Eschatologie
Im achten Kapitel der Bhagavadgita gibt es eine wichtige Abweichung von der Tendenz der vorangegangenen Kapitel, nämlich eine leichte Betonung der Struktur des Kosmos, um das Schicksal der Seele nach dem Ablegen des physischen Körpers zu erhellen und auch die Möglichkeit der Kontaktaufnahme mit dem Höchsten Wesen während dieses Aufenthalts in der kosmischen Existenz zu erhellen. Die Fragen, mit denen das Kapitel beginnt, werden durch eine Aussage Krishnas gegen Ende des siebten Kapitels selbst eingeleitet.
Wir sollen uns die höchste Wirklichkeit in all ihren Facetten vorstellen - die objektiven, die subjektiven sowie die universellen Phasen ihrer Manifestation; als adhibhuta, adhyatma, adhidaiva, Param Brahma, das Absolute-Alle. Wer sich das Höchste Wesen so vorstellt, dass es alles Objektive, alles Persönliche und Individuelle sowie das Transzendente und auch das Relationale, Aktivistische und Soziale einschließt, der hat das Höchste wirklich verstanden und kennt es vollkommen. Dies war das richtungsweisende Diktum der letzten Verse des siebten Kapitels, wenn auch eher beiläufig erwähnt. Dieser Drang zu größeren Geheimnissen weckte in Arjuna die Frage nach den Einzelheiten des Hinweises auf Brahman, adhibhuta, adhidaiva, adhiyajna, adhyatma und karma sowie auf das Schicksal der Seele nach dem Tod des Körpers.
Die Art und Weise, wie wir uns eine bestimmte Sache vorstellen, ist die Perspektive, die wir in Bezug auf diese Sache haben. Normalerweise haben wir keine umfassende Vorstellung von irgendetwas in dieser Welt. Wenn wir ein Objekt betrachten oder an ein bestimmtes Ding denken, betrachten wir es mit einer Art von Scheuklappen, die unsere Sicht auf dieses Objekt einschränken, wobei wir bestimmte andere Aspekte ignorieren, die ebenfalls seine Existenz ausmachen. Eine Mutter wird ihr Kind auf eine bestimmte Art und Weise betrachten, auch wenn dieses Kind der König eines Landes sein mag. Für die Mutter ist der Sohn nicht nur ein König, sondern es besteht auch eine persönliche Beziehung zu ihm. Für einen Kunden ist ein Richter an einem Gericht etwas Besonderes, und er ist nicht nur einer unter vielen anderen Menschen. Die Beziehung zwischen dem Kunden und dem Händler und verschiedene andere Arten von Beziehungen, anhand derer wir uns Objekte vorstellen, sind Beispiele für die konditionierenden Faktoren in unserem Wissen.
Diese Begrenzung, die der Art und Weise, etwas zu erkennen, automatisch auferlegt wird, überträgt sich auch auf unsere Vorstellung von Gott, dem Absoluten, Brahman, der Letzten Wirklichkeit, so dass wir Gott nicht selten als Vater, Mutter, Schöpfer, Bewahrer, Zerstörer, liebender Freund, barmherziger Begleiter, Befreier usw. betrachten. Aber Gott kann in Wirklichkeit nichts von alledem sein, obwohl er zweifellos auch das Alles, jeder und alles ist. Das Universum der äußeren Erfahrung 186 steht nicht außerhalb der Existenz Gottes. Diese Welt unserer Erfahrung erschöpft das Wesen Gottes nicht. Die Welt kann nicht die Gesamtheit Gottes in sich enthalten, denn sie ist eine Wirkung, und Er ist die Ursache. Zugleich kann sie nicht außerhalb von Ihm existieren, denn sie ist untrennbar mit Ihm verbunden.
Die äußere Welt besteht aus den fünf Elementen, die in unserem täglichen Leben nur selten unsere Aufmerksamkeit erregen. Wir kümmern uns nicht viel um die fünf Elemente, obwohl sie für uns eine sehr wichtige Sache sind. Die Welt umfasst auch das, was wir als menschliche Beziehungen und Aktivitäten im Bereich der sozialen Atmosphäre (adhiyajna) bezeichnen, und alle Akteure in jedem Unternehmen. Die Welt der physischen Natur ist das, was hier als adhibhuta bezeichnet wird, die Welt der Elemente, die Natur in ihrer Ganzheit.
Aber für uns ist die Welt der Erfahrung noch etwas anderes als nur die physischen Elemente. Es gibt eine geheimnisvolle Verstrickung von uns in unsere äußeren Angelegenheiten, und diese Verstrickung ist etwas Unbeschreibliches, das uns in Unruhe hält, in einem Zustand, der nicht nur durch das Vorhandensein der fünf Elemente hervorgerufen wird, sondern durch die eigentümliche Haltung der Menschen überall, untereinander. Wenn wir heute vorsichtig sind und uns des Weltgeschehens bewusst sind, dann sind diese Sorgen, die uns beschäftigen, nicht die Produkte der fünf Elemente. Wir denken nicht daran, was die Erde morgen tun wird oder das Wasser oder das Feuer oder die Luft oder der Himmel am nächsten Tag zu tun gedenken. Die Welt der Aktivität und der Besorgnis ist die Welt der menschlichen Beziehung, adhiyajna, und diese psychologische Welt gibt Anlass zu Aktivität in speziellen Richtungen. Dies ist die Welt des Handelns, die Welt des adhiyajna, in der wir uns für eine bestimmte Sache aufopfern. Das Motiv, das uns zu Aktivitäten jeglicher Art antreibt und uns dazu zwingt, Beziehungen zu anderen Menschen zu unterhalten, ist in diesem rastlosen Bereich des täglichen Opfers und der gegenseitigen Anpassung auf verschiedene Weise zu finden.
In dieser Welt der äußeren Erfahrung haben wir also die physischen Elemente, die Welt der Natur, die über allem steht, was wir uns als wertvoll für unser äußeres Leben vorstellen können. Aber wir haben noch nicht den Zustand erreicht, die Bedeutung der fünf Elemente für unser persönliches Leben zu verstehen. Wir sind zu menschlich und zu nüchtern in unserer Beurteilung der Dinge, und für uns ist die Welt der Erfahrung die Welt der Menschen und der menschlichen Beziehungen, und das ist alles, was wichtig ist. Aber wenn wir ein wenig tiefer in die Details dessen eindringen, was wir früher bei einer anderen Gelegenheit beobachtet haben, können wir uns daran erinnern, dass jede Art von Erfahrung des Subjekts, des Individuums, von irgendeiner äußeren Atmosphäre nicht möglich ist, ohne dass ein transzendentes Element dazwischenkommt. Dieses Mysterium des Lebens ist die adhidaiva, die Gottheit, die unsere Ziele formt, die unsere Schicksale steuert, die jeden Faktor überall bestimmt und die in jeder Angelegenheit ein Wörtchen mitzureden hat. Sie hat mit jeder Kleinigkeit auf der Welt etwas zu tun. Es gibt kein Ereignis, das sich irgendwo und zu 188 jeder Zeit ohne das Eingreifen dieses transzendenten Prinzips abspielt, das sich auf geheimnisvolle Weise zwischen Subjekt und Objekt schiebt, so dass es, wie es in der großen Hymne des Atharva-Veda, die an Varuna gerichtet ist, heißt, immer und überall einen geheimen Beobachter dessen gibt, was zwischen zwei Personen geschieht. Man mag sich in den höchsten Himmeln oder in den untersten Regionen befinden, man mag im hintersten Winkel der Erde sein, es spielt keine Rolle, wo man sich befindet, die geheimen Gedanken, Transpirationen und Gefühle werden von einem subtilen Prinzip beobachtet, das alle Dinge verfolgt, wo immer sie auch sein mögen. Dieses subtile Wesen ist das adhidaiva, Gott selbst, der alles auf seine eigene geheimnisvolle Weise beobachtet, allein durch die Tatsache seines Seins. Dies ist die große Gottheit, die über alle Dinge und alle Ereignisse wacht, die sowohl innerlich als auch äußerlich geschehen.
Unser eigenes Selbst ist das adhyatma, das tiefste Selbst in uns, das wiederum letztlich untrennbar mit der Gottheit verbunden ist. Es ist die wesentliche Essenz, aus der jeder besteht - du und ich und jeder und alles. So wie jedes kleine Plätschern oder jede Welle im Ozean nichts anderes ist als der große Ozean, so ist das Geheimnis, das in der Tiefe jedes einzelnen Ereignisses verborgen ist, das Adhyatma, der Atman, das Selbst in uns, das sich nicht weiter reduzieren lässt, über das man nicht hinausgehen kann und unter dem es nichts gibt. Das tiefste und unterste Wesen unserer Persönlichkeit ist das, was man den Atman nennt; und so wie das Wesen der Welle der Ozean ist, so ist das Wesen unserer eigenen Persönlichkeit das Absolute.
Ein weiterer mysteriöser Begriff, der hier in diesem Zusammenhang verwendet wird, ist karma, ein Wort, mit dem jeder vertraut ist und das sehr stark mit Handlung oder dem Ergebnis von Handlung identifiziert wird. Aber hier, in diesem Kapitel der Bhagavadgita, wird es in einem besonderen Sinn verwendet. Die Kraft, die die Emanation der Wesen verursacht, ist das Karma, von dem hier gesprochen wird, die Kraft, die alle Einzelheiten, alle Evolute, die aus der zentralen Ursache entstehen, ausstößt. Und all die kleinen Karmas, die wir hier ausführen, dein Handeln und mein Handeln und jedermanns Arbeit, ist ein Nachhall, eine sympathische Motivation, eine Fortsetzung, eine Reflexion oder eine Brechung dieses kosmischen Impulses für den großen universellen Zweck. Das ist ein Geheimnis, das eine ganz eigene Bedeutung in sich trägt. Alles Handeln ist letztlich ein universelles Handeln, und es ist nicht "dein" Handeln oder "mein" Handeln. Es gibt letztlich weder deine noch meine Tätigkeit. Jedes Rumpeln oder kleine Geräusch, das jede Welle im Ozean macht, ist ein Werk der Eingeweide des Ozeans selbst. So wirkt der Höchste Wille durch jede unserer Handlungen und sogar durch das Zwinkern unserer Augen. Der kleine Atemzug, den wir atmen, ist nichts anderes als der kosmische Atem, der durch unsere Individualität pulsiert; unsere Intelligenz ist ein schwacher Abglanz der kosmischen Intelligenz; unsere Existenz selbst ist ein Teil der universellen Existenz.
Die Bhagavadgita führt uns in das große Evangelium des Karma Yoga ein, ein Prinzip, das wir nicht leicht verstehen können, wenn wir nicht wissen, was Karma ist und warum es zum Yoga werden sollte, wie es ein göttliches Streben sein kann. Wir alle fürchten uns vor Karma, schon das Wort erschreckt uns, denn Karma bindet, und wir wollen es nicht, wir wollen es ganz und gar loswerden. Es ist die Besonderheit der 190 Lehre der Gita, dass sie uns von dieser Angst vor dem Inkubus des Karmas befreit und uns sagt, dass Karma uns nicht binden kann und nicht binden wird, wenn wir wissen, was Karma ist. Die metaphysische Bedeutung des Karmas hier 191 In der Gita wird vermittelt, dass es der Wille Gottes ist, der wirkt; es ist die schöpferische Kraft des Absoluten, die die visarga, der Auswurf, die Emanation oder das Entstehen aller Dinge aus der Ursache aller Ursachen ist. Die Antworten auf die von Arjuna aufgeworfenen Fragen, die durch die frühere Erklärung im Siebten Kapitel aufgewühlt wurden, werden in diesen wenigen Worten zu Beginn des Achten Kapitels gegeben.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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