Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga des Handelns

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Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses -

Das Wesen des richtigen Verständnisses

Die berühmte Lehre des Karma Yoga ist das Thema des dritten Kapitels der Bhagavadgita. Dies ist einer der schwierigsten Abschnitte des gesamten Textes, und ein sehr wichtiger, der den Schlüssel zum Verständnis der Grundprinzipien der gesamten Botschaft liefert. Es wurde bereits gesagt, dass das Handeln auf dem Verstehen beruhen sollte. Das war der Punkt, der im zweiten Kapitel herausgestellt wurde. Was bedeutet das nun? Wie ist es möglich, das Handeln auf das Verstehen zu gründen? Dies wird im dritten Kapitel erläutert.

Es gibt bestimmte falsche Vorstellungen, die in den Köpfen der Menschen in Bezug auf Aktivität vorherrschen. Zum Beispiel haben wir oft das Gefühl, dass wir die Nase voll von Aktivität haben. Wir möchten uns aus dem eigentlichen Geschehen zurückziehen, untätig bleiben und nichts tun. Es gibt Gelegenheiten im Leben, bei denen man das Gefühl hat, nichts tun zu wollen. Und die Antwort der Bhagavadgita lautet, dass dies unmöglich ist. So etwas wie Nichtstun gibt es nicht, und zwar aus einem sehr wichtigen Grund, nämlich der Aktivität des Universums.

Das Universum ist immer aktiv, und es kann niemals inaktiv sein. Ein Mensch, ein Individuum oder irgendetwas anderes, das Teil des Universums ist, hat keine Freiheit, sich von den kosmischen Gesetzen unabhängig zu machen. Die Art und Weise, in der sich ein Individuum zu verhalten hat, die Art und Weise, in der sich irgendetwas in dieser Welt zu verhalten hat, wird durch das Gesetz bestimmt, das im Universum als Ganzes wirkt; und wenn Sie oder ich sagen würden, dass ich dies tun oder jenes nicht tun soll, wäre das eine Verkennung des Verständnisses.

Das Universum ist nicht vom Individuum zu trennen und umgekehrt. Da es im Universum nichts Untätiges gibt und kein Individuum untätig sein kann, gibt es keine Möglichkeit, dass irgendjemand ein Schweigen in Bezug auf Aktivität bewahrt. Die Idee der Untätigkeit entsteht aufgrund eines Missverständnisses über die Natur des Handelns. Wir haben das Gefühl, dass wir untätig sind, wenn sich unsere Hände und Füße nicht bewegen oder wenn wir kein Wort sprechen. Aber Handlung bedeutet nicht unbedingt die Bewegung der physischen Gliedmaßen. Es ist eine Schwingung, die wir in uns selbst und in unserer Atmosphäre durch den Prozess, in dem sich die Bestandteile unserer Individualität verhalten, erzeugen.

Jede Zelle des Körpers ist aktiv, und unser Geist ist niemals untätig. Denken ist Handeln, und wirklich untätig zu sein hieße, nicht mehr zu denken. Sogar in der so genannten geistigen Inaktivität des Tiefschlafs ist der Geist auf subtile Weise auf andere Weise aktiv. Die Psychologie des Schlafes zeigt, dass der Geist auch im Schlaf nicht wirklich inaktiv ist. Es gibt keine denkbare Gelegenheit, bei der wir völlig inaktiv sein können. Vom kleinsten Atom bis hin zur höchsten denkbaren Galaxie kann man nichts sehen, was untätig ist oder inaktiv. Dies ist einer der Aspekte der Antwort 107 Krishnas auf Arjunas Entscheidung, nicht zu handeln. Es gibt kein "Nicht-Handeln"; dein Handeln ist untrennbar mit deinem 108 Sein. Jede endliche Entität ist aufgrund ihrer eigenen Endlichkeit aktiv. Das Handeln ist die notwendige Folge der Endlichkeit der Entitäten.

Man könnte sich fragen, warum alles aktiv sein sollte. Warum entwickelt sich das ganze Universum und bewegt sich auf etwas zu? Was ist die Materie? Die Sache ist ganz einfach. Das Endliche kämpft darum, seine Begrenzungen zu überwinden, denn die wesentliche Natur des Endlichen ist nicht die Endlichkeit. Wir sind im Grunde genommen keine endlichen Wesen, und das Bewusstsein der Endlichkeit wird durch die so genannte Aktivität, die wir als Evolution kennen, zu überwinden versucht. Keine Handlung kann von der Endlichkeit isoliert werden. Die Schwingung, die jedes endliche Individuum oder jede endliche Entität auslöst, ist die Wirkung davon.

Wir bestehen aus verschiedenen Persönlichkeitsschichten, und jede Schicht vibriert mit der Tendenz, die Begrenzungen der Endlichkeit zu überwinden, mit dem Drang, sich vorwärts zu bewegen, um eine größere Endlichkeit, eine umfassendere, zu verwirklichen, mit der endgültigen Absicht einer völligen Aufhebung aller Endlichkeit durch eine Verankerung im Unendlichen. Solange wir nicht in der Unendlichkeit verankert sind, werden wir aktiv sein, und deshalb gibt es im ganzen Universum nichts, was als wirklich untätig angesehen werden kann. Untätigkeit ist eine falsche Bezeichnung, und die Abwesenheit von Initiative im Handeln in einer physischen Form kann nicht als Untätigkeit angesehen werden. Aktiv zu denken und körperlich untätig zu sein, wird gleich zu Beginn des dritten Kapitels aufs Schärfste verurteilt. Es ist nicht nur eine heuchlerische Haltung des Einzelnen, sondern eine falsche Annäherung an die Realitäten im Allgemeinen. Das wäre die Meinung des Lehrers der Bhagavadgita in Bezug auf Menschen, die körperlich inaktiv, aber geistig aktiv sind. Geistiges Handeln ist wirkliches Handeln. Unsere Gebundenheit oder unsere Freiheit liegt in der Art und Weise, wie unser Geist arbeitet, und nicht nur in der Art und Weise der Bewegung des physischen Körpers. Der Kern dieses wesentlichen Punktes über das Handeln ist also, dass jeder aktiv ist und jeder aktiv sein muss, aufgrund der Struktur des Universums.

Aber wenn wir durch das Gesetz des Universums gezwungen sind und auf die eine oder andere Weise handeln müssen, dann erscheinen wir als hilflose Werkzeuge in der Maschinerie des Kosmos. Sind wir das? Oder haben wir eine gewisse Freiheit? Was ist Yoga? Wenn man der Knechtschaft in Form dieser zwanghaften Aktivität unter keinen Umständen entrinnen kann, wozu dann das Bemühen? Die Antwort auf diese Frage ist das Prinzip des Karma Yoga. Während Karma, die Handlung, bindet und binden kann, kann Karma Yoga, die umgewandelte Handlung, nicht binden und wird nicht binden. Die bindende Art des Handelns ist ein Wirbeln des individuellen Zentrums in seinem eigenen Kokon zur scheinbar angedachten Erfüllung eines persönlichen Ziels oder Hintergedankens. Aber es gibt noch eine andere Art von Handlung, die nicht bindet, und die wird in der Bhagavadgita als 'yajna karma' bezeichnet, als Handlung, die als Opfer ausgeführt wird.

In einem mythologischen Stil, in Form eines schönen Bildes, sagt Krishna, dass der Schöpfer die Individuen in den ersten Tagen der Schöpfung hervorgebracht hat, mit einer Botschaft an alle. Der große Gott, der uns geschaffen hat, scheint zur Zeit der Schöpfung so zu uns gesprochen zu haben: "Kinder, ich habe euch geschaffen, aber ich habe euch zusammen mit einem 110 Pflicht". Als Individuum geboren zu werden, heißt auch, untrennbar mit einer Pflicht geboren zu werden. Wenn wir frei von der Pflicht sein wollen, müssen wir frei von der Individualität selbst sein. Als wir also zur Zeit der Schöpfung, am Ursprung der Dinge, als Individuen geboren wurden, wurden wir vom Schöpfer mit dem Auftrag gesandt, eine Pflicht in Form von yajna zu erfüllen. "Sahayajnah prajah srishtva purovacha prajapatih; anena prasavishyadhvam esha vo'stvishtakamadhuk" ist ein berühmter Vers, der das Prinzip der spirituellen Handlung zusammenfasst. Die Menschen wurden zusammen mit dem Prinzip des yajna, des Opfers, geschaffen. Die Verpflichtung, eine Pflicht zu erfüllen, ist ein Aufruf zum Opfern. Und eine Handlung, die als Opfer ausgeführt wird, wird zu einer göttlichen Verehrung, und sie soll nicht binden. Jede Handlung, die ohne den Geist des Opfers, sondern mit der selbstsüchtigen Absicht der Erfüllung eines individuellen oder persönlichen Motivs ausgeführt wird, bindet und bringt dem Einzelnen Leid.

Was ist nun dieses Yajna oder Opfer, mit dem wir geboren werden und das die Botschaft ist, die uns der Schöpfer in früheren Zeiten gegeben hat? Was ist das Yajna, in dessen Geist von uns erwartet wird, dass wir eine Handlung ausführen oder unsere Pflichten erfüllen? Dies ist etwas sehr Entscheidendes, an das wir uns erinnern sollten. Das Konzept der Gottheit wird als ein wichtiges Element für das Verständnis des Wesens des Opfers hervorgehoben. Das Wort "Deva" wird im folgenden Vers verwendet, der von kooperativem Handeln als Form jeder Art von Opfer spricht. Der Deva ist eine überwachende Gottheit. "Mögest du die Götter (Devas) durch deine Handlungen, Aktivitäten oder Pflichten besänftigen, und im Gegenzug mögen die Götter dir ihre Segnungen gewähren." Dies ist eine mythische Form für ein wichtiges wissenschaftliches Prinzip oder einen philosophischen Punkt, der bei der Ausführung einer Handlung eine Rolle spielt.

Die Verbindlichkeit einer Handlung besteht darin, dass der Handelnde einen Grundsatz, der untrennbar mit der Ausführung der Handlung verbunden ist, nicht beachtet. Wir haben schon früher darauf hingewiesen, dass wir nicht die einzigen Handelnden sind und dass nicht alles von uns entschieden wird. Der Urheber einer Handlung ist nicht ein einzelnes Individuum, weshalb die Früchte nicht allein von uns erwartet werden können. Der wichtige unsichtbare Faktor, der Handlungen jeder Art bedingt, ist das, was in diesem Zusammenhang als Gottheit oder Deva bezeichnet wird. Es gibt ein spirituelles Leitelement, das als zwischengeschaltete Realität zwischen dem scheinbar individuellen Handelnden und der daraus erwachsenden Frucht steht, dem Motiv, mit dem die Handlung ausgeführt wird, und dem Ideal, auf das die Aktivität ausgerichtet ist.

Unser Handeln ist auf einen Zweck ausgerichtet; das liegt in der Natur jeder Handlung. Sie ist ein Mittel zum Zweck. Dieser Zweck ist jedoch weit vom Handelnden entfernt, und es gibt etwas, das dazwischen liegt, in der Mitte zwischen dem Handelnden und dem Zweck, der durch diese Handlung angestrebt wird. Dieses 111 Prinzip, das dazwischen liegt, ist das Deva, die Gottheit, der Gott, der spirituelle konditionierende Faktor, dessen Unkenntnis die Ursache für das Scheitern bei der Erfüllung eines jeden Zwecks ist. Die Unkenntnis dieses Prinzips ist gleichbedeutend mit der Unkenntnis des gesamten Prozesses des richtigen Handelns. Im religiösen Sprachgebrauch ist die Ausübung der Verehrung für 112 Götter, Gottheiten, Engel oder wie auch immer wir sie nennen, impliziert eine innere Abstimmung von uns mit einem transzendenten Prinzip, das zwischen dem Subjekt und dem Objekt, zwischen uns und dem Ziel, das wir anstreben, liegt. Gott selbst ist sozusagen in einem Grad der Realität in den Kontext unserer Existenz herabgestiegen, in die Ebene der Realität, in der wir uns befinden, und diese Tatsache zu ignorieren, bedeutet, die Existenz Gottes selbst zu ignorieren. In einem gewissen Grad, in einer gewissen Intensität, ist Gott zwischen uns und dem, was wir mit unseren Leistungen anstreben, gegenwärtig. Aber wir wissen nichts von diesem Geheimnis. Da wir in Raum und Zeit verwickelt sind, wir sind phänomenale Individuen, und unser Bewusstsein nicht in sich selbst ruht, sondern sich durch die Öffnungen der Sinne nach außen zu den in Raum und Zeit befindlichen Objekten bewegt, sind wir nicht in der Lage, uns der Gegenwart dieses geistigen Elements als einer transzendenten Realität zwischen uns und dem Ziel unserer Handlungen bewusst zu sein.

Wir können Gott nicht mit unseren Augen sehen, weil Gott absolutes Bewusstsein ist und "unser" Bewusstsein mit der Kraft des Verlangens aus uns selbst herausgeschleudert wird, das mit einer ungeheuren Geschwindigkeit auf das Objekt des Verlangens zustürmt. Das Verlangen ist unsere Fessel; die Handlung ist nicht die Fessel. Jede begehrliche Handlung ist bindend; wunschloses Handeln ist frei. Wunschlos zu sein ist wiederum keine einfache Sache, denn so wie jedes endliche Wesen untrennbar in eine Art von Aktivität verwickelt ist, ist es auch in eine Art von Verlangen verwickelt. Das Verlangen des Endlichen wird durch die Unfähigkeit des Endlichen, in der Endlichkeit zu ruhen, hervorgerufen.

Wir bitten um Freiheit von der Endlichkeit; das ist unser Wunsch, und wir haben keinen anderen Wunsch. Selbst wenn wir um kleine Dinge bitten - es mag eine Tasse Tee sein -, ist das, worum wir bitten, nicht dieses kleine Getränk, sondern die Befreiung von der Qual der Endlichkeit, dem Leid, in das wir durch die Begrenzungen unserer Persönlichkeit versunken sind. Das können wir nicht ertragen. Wir wollen die Begrenzung auf irgendeine Weise überwinden. Also rennen wir zu Geschäften, gehen auf Wanderungen, besteigen Berge, gehen in den Zirkus und ins Kino, und wir tun alle möglichen Dinge nicht um ihrer selbst willen - das zu denken ist ein Irrtum in unserem Geist - sondern um eine illusorische Freiheit von der Endlichkeit zu erreichen. Sie ist illusorisch, weil wir hier einer falschen Handlungsweise folgen, und selbst diese Illusion der kleinen Transzendenz der Endlichkeit verschafft uns einen Kitzel der Befriedigung. Deshalb rennen wir den Dingen der Welt hinterher. Wir sind Narren des ersten Wassers. Und so sind wir hinter den Dingen der Welt her und gehorchen den Befehlen der Sinne.

Aber wir können uns nicht bewusst sein, was wir an der Basis, an der Wurzel unserer Persönlichkeit wirklich beabsichtigen. Wir verlangen nicht nach den Objekten der Welt. Das ist nicht unsere Absicht, das ist nicht unser Verlangen. Unser Wunsch ist die Unendlichkeit, nichts Geringeres als das, aber die Sinne können uns nicht 113 erlauben, auf diese Weise zu denken. Sie sind sehr starke Betrüger, Dacoits, die uns in falsche Richtungen ziehen. Und das Bewusstsein ist gefangen in dieser vehementen Aktivität des Raubzugs der Sinne; und das ist die Quelle der Knechtschaft, nicht die Handlung.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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