Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Weg und das Ziel
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Weg und das Ziel -
Der Weg und das Ziel
Die glorreiche Vision der kosmischen Form wurde im elften Kapitel in großartiger Weise beschrieben; und gegen Ende des Kapitels wurde auch angedeutet, dass nichts anderes als eine ganz und gar beseelte Hingabe ein angemessenes Mittel für diese große Errungenschaft sein kann. Nun beginnt das Zwölfte Kapitel mit einer Frage, die sich unmittelbar aus dieser Anregung ergibt.
Dieses Große Wesen, das Höchste Absolute, kann nur durch völlige Selbsttranszendenz erreicht werden, durch eine Aufopferung des Selbst im All-Selbst. Es scheint, dass diese Erfahrung nicht möglich ist, es sei denn, die Seele erhebt sich in den Status dieser Höchsten Allgegenwart. Aber diese Anforderung seitens der Seele scheint eine praktisch unmögliche Angelegenheit zu sein, und das Einzige, was der Seele zur Verfügung zu stehen scheint, ist demütige Hingabe und Selbstübergabe an den Großen Herrn. Welche der beiden Methoden ist vorzuziehen - eine demütige und einfache Hingabe an die Herrlichkeit des Absoluten in einem völlig kindlichen Verhalten der Abhängigkeit oder eine anstrengende Bemühung, sich selbst zum Wesen des Absoluten selbst zu erheben, durch die Gemeinschaft des Selbst mit dem Selbst, in einer unpersönlichen Verschmelzung des Individuums mit dem All?
Der Große Meister ist in seiner Antwort in der Tat sehr rücksichtsvoll und gibt eine nachdrückliche Lösung, die besagt, dass angesichts der Schwierigkeiten, die mit der Praxis einer unpersönlichen Meditation über das Absolute verbunden sind, die Hingabe an dasselbe Wesen in einer persönlichen Beziehung als der bessere Weg anzusehen ist. Hier, bei dieser sogenannten Bevorzugung des einen gegenüber dem anderen, geht es nicht um einen Vergleich. Wenn wir eine Wahl treffen, scheint eine Art von Vergleich oder Kontrast unvermeidlich zu sein, und mit dem, was nicht bevorzugt wird, wird ein Gefühl der Unterlegenheit verbunden. Aber das ist hier nicht der Fall.
Die Liebe zu Gott, die die Seele in ihrem Streben nach Befreiung zum Ausdruck bringt, ist keineswegs unvereinbar mit dem Feuer des Geistes, das in Form eines Zerfließens des Selbst im All, in einer höchsten Immanenz der Unpersönlichkeit, hervorbrechen wird. Für diejenigen, die verkörpert sind, die den Begriff des Körpers nicht vermeiden können, deren Bewusstsein in einem physischen Tabernakel beheimatet ist, ist jede Art von Vorstellung, die völlig unpersönlich ist, undenkbar. Wir als Menschen können uns nicht vorstellen, was völlige Unpersönlichkeit ist, denn wer eine Person ist, kann nicht an das Unpersönliche denken. Um die Bedeutung der völligen Unpersönlichkeit erkennen zu können, muss man sich auf die Ebene dieser Erkenntnisfähigkeit erheben. Das schwache Instrument der menschlichen Individualität, der in diesem Körper befindliche Verstand, kann die erhabene Bedeutung der geistigen Unpersönlichkeit Gottes nicht begreifen. Da dies der Fall ist, 214 "fühle ich", sagt Krishna, "dass die Hingabe an die Höchste Person vorzuziehen ist, und beide Methoden sind Wege, die zum selben Ziel führen."
Welche Methode wir auch immer wählen, es wird nicht viel ausmachen, da die Verwirklichung in beiden Fällen einheitlich und gemeinsam sein wird. Eine unnötige Unterwerfung unter die Folter unter dem Begriff der Enthaltsamkeit oder Tapas, während der Körper nicht darauf vorbereitet ist, wäre auf dem spirituellen Weg nicht erwünscht. Die spirituelle Praxis ist kein kränkendes Leiden; sie ist kein Kummer, den wir als Teil der Anforderungen auf dem Weg in Kauf nehmen. In der Tat ist das Wachstum des Geistes von der niederen Ebene zur höheren wie die spontane Ausdehnung der Dimension von allem, was in der Welt wächst, und wenn es ein gesundes Wachstum von irgendetwas gibt, ist kein Schmerz in diesen Prozess involviert. Das Erblühen der Knospe ist kein schmerzhafter Prozess, aber das Zerquetschen der Knospe, um sie mit Gewalt zum Blühen zu bringen, wäre eine unnatürliche Anstrengung. Die spirituelle Praxis in Form von Meditation über Gott sollte eine spontane Entfaltung des Bewusstseins sein und nicht irgendeine Art von schmerzhaftem Druck, der auf den Willen, den Geist, das Gefühl oder den Körper ausgeübt wird. "In Anbetracht all dieser Aspekte", sagt Krishna, "ist die Liebe zu Gott als der Höchsten Person willkommen, und für die Menschen in dieser Welt ist das der einzig mögliche Weg."
"Verschmelze deinen Geist und deinen Intellekt mit Mir, und du wirst in Mir bleiben", lautet die höchste Ermahnung. Die höchste spirituelle Praxis ist die völlige Versenkung aller Gedanken in Gott, unter Ausschluss aller anderen Ideen. Wenn es einem von uns möglich wäre, sich nur der Gegenwart Gottes bewusst zu sein und sonst nichts, dann wäre das die höchste Glückseligkeit; ja, wenn das möglich wäre, dann fahre damit fort. Dies ist die wichtigste Unterweisung für Arjuna und für jeden, der auf dem Weg ist.
Aber wer kann in seinem Geist und Intellekt so stark sein, dass er in der Lage ist, den ganzen Tag und die ganze Nacht über allein an Gott zu denken? Wenn also diese Art der ständigen Kontemplation über Gott nicht durchführbar ist, versuche dein Bestes, dich jeden Tag zur Meditation hinzusetzen; nimm Zuflucht zum Abhyasa Yoga, einer täglichen beharrlichen Anstrengung, die Aufmerksamkeit des Geistes auf Gott zu richten, auch wenn eine vollständige Absorption nicht möglich ist. Jeden Tag sollte man eine Stunde, zwei Stunden oder drei Stunden sitzen, je nachdem, und sehen, ob der Geist den Gottesgedanken wenigstens für diese wenigen Stunden, wenn auch nicht für den ganzen Tag, aufrechterhalten kann. Dies ist eine zweite Alternative und eine Lehre, die mit einer größeren Rücksichtnahme und Konzession verbunden ist.
Es gibt Menschen, die finden, dass selbst das schwierig ist. Man kann sich nicht einmal eine Stunde lang auf Gott konzentrieren. "Das ist nichts für mich", sagt der Verstand. Dann fangt an, die Herrlichkeiten Gottes zu rezitieren, zu rezitieren, zu singen. Nimm den Namen Gottes an, sei in einem Zustand der Ekstase, wenn du auch nur einen Moment an Ihn denkst. Liebt Ihn von ganzem Herzen und aus tiefstem 216 Herzen. Lasst eure tägliche Routine von göttlicher Hingabe durchdrungen sein. Arbeitet als ein Werkzeug in den Händen Gottes und vergesst keinen Augenblick lang die Gegenwart dieses Höchsten Elternteils. Aber auch hier gibt es einige Schwierigkeiten. Wir können den Namen Gottes nicht über einen längeren Zeitraum hinweg mit Eifer und Gefühl chanten. Wir sind Wichtigtuer, wir sind Aktivisten in 217 Wir haben eine Menge Arbeit in der Welt zu erledigen, wir sind mit der Erfüllung von Aufgaben verschiedener Art beschäftigt. Das ist unsere gegenwärtige Lage. "Nun", sagt der Herr, "das macht nichts; auch das ist gut. Aber arbeite nicht aus irgendeinem Motiv heraus, tue keine Arbeit in der Erwartung von Früchten, denn während die Erfüllung der Pflicht dir obliegt, macht die Erwartung von Früchten die Tugend oder die Rechtschaffenheit der Handlung zunichte. Das Ergebnis einer Handlung liegt nicht in euren Händen." Dies ist ein Thema, das in den früheren Kapiteln, vor allem im dritten, ausführlicher behandelt wurde, und es wird im achtzehnten Kapitel noch einmal berührt. "Du hast das Recht zu handeln, aber du hast kein Recht, ein bestimmtes Ergebnis von dem zu erwarten, was du tust, denn die Folgen einer Handlung werden von verschiedenen Faktoren bestimmt, über die du keine Kontrolle hast. Überlasse daher die Früchte deines Handelns Gott und engagiere dich in dieser Welt, erfülle deine Pflichten und übe deine Berufe im Geiste des wahren Karma Yoga aus. Und, sei ein idealer Mensch. Hasse nicht, liebe nicht."
Die abschließenden Verse des zwölften Kapitels beschreiben ausführlich die Eigenschaften eines wahren Gottgeweihten, der praktisch heimatlos in dieser Welt lebt, nichts als sein Eigentum betrachtet, weder positiv noch negativ an irgendetwas in Form von Liebe oder Hass anhängt und alles akzeptiert, was von selbst kommt, keine besondere Initiative ergreift, keine selbstsüchtigen Interessen verfolgt, soweit es möglich ist, ein Leben der Unpersönlichkeit führt, kein Verhalten oder Benehmen an den Tag legt, das die Menschen abstößt oder dazu führt, dass auch das eigene Selbst vor anderen zurückschreckt.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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