Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 4 - Arten der Befreiung

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Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Arten der Befreiung -

Arten der Befreiung

Wir studieren die Brahma Sutras, die den Standardtext zum Thema der geistigen Freiheit der Seele des menschlichen Individuums darstellen. Wir haben bereits einleitend etwas über diesen Prozess erfahren. Wir haben auch festgestellt, dass die Religionen der Welt sich die Reise der Seele nach dem Tod in bestimmte Richtungen vorstellen, wohin auch immer ihr Ziel sein mag. Obwohl die Upanishaden, die Bhagavadgita und die Brahma Sutras in ihrem schnörkellosen Prozess des Auf- und Abstiegs nicht ins Detail gehen, gehen die Puranas in eine ganz andere Richtung, indem sie malerische Details verwenden und die ganze Geschichte dramatisch, interessant und oft erschreckend gestalten. Das Vishnu Purana, das Srimad Bhagavata Mahapurana und sogar das Mahabharata haben viel zu diesem Thema zu sagen.

Die ganze Herrlichkeit des Lebens, das ein Mensch geführt hat, verschwindet wie ein Dampf im Moment des Vergehens, etwas, von dem niemand auch nur träumt. Dieses solide Leben, diese schöne Art zu leben in dieser großartigen Welt der Vergnügungen, des Besitzes, der Beziehungen, der Macht und der Autorität, all das wird in einem Augenblick zunichte gemacht; und das ist eine Sache, über die man nachdenken sollte. Wer steckt hinter diesem Drama? Das, was uns lieb und teuer ist, diese Werte des Lebens, für die wir sogar bereit sind, Märtyrer zu werden und zu sterben, gibt es nicht. Sie verlassen den Menschen wie gekaufte Freunde, die gar keine Freunde sind. Selbst die Sinnesorgane lassen uns im Stich und funktionieren 88 nicht mehr. Unsere eigenen Gliedmaßen und Organe werden sich weigern, mit uns zusammenzuarbeiten. Wer sind dann unsere Freunde zu diesem Zeitpunkt?

Jeder Mensch hat die Illusion, dass, selbst wenn dies der Fall ist, noch genügend Zeit bleibt, um das Leben in dieser Welt zu genießen, und auf diese Tragödie werden wir etwas später eingehen. Die Unwissenheit ist so tief, so dunkel, so verzerrt und verwirrend, dass selbst die weisesten Menschen nicht glauben werden, dass sie diese Welt morgen verlassen müssen, denn wenn dieser Glaube in den Geist eines jeden Menschen eindringt, wird es überhaupt keine Welt mehr zu sehen geben.

In der buddhistischen Tradition und auch im Mahabharata gibt es eine Geschichte, die das Dilemma eines unwissenden Menschen in der Welt veranschaulicht. Ein Mensch wanderte durch einen Wald und wurde von einem Tiger verfolgt. Er rannte und fiel in einen Brunnen. Als er hinunterfiel, sah er auf dem Grund ein Krokodil, das sein Maul öffnete. In seiner Verwirrung hielt er sich an der Wurzel eines Baumes fest, die durch die Wand des Brunnens ragte. Leider stellte er fest, dass zwei Ratten an der Wurzel nagten, so dass die Wurzel in wenigen Minuten brechen würde und er fallen würde. In dieser misslichen Lage, in der er sich weder an der Wurzel festhalten konnte, um sich in Sicherheit zu bringen, noch nach oben gehen konnte, weil der Tiger da war, oder nach unten gehen konnte, weil das Krokodil da war, schaute er voller Schmerz nach oben und sah, dass ein Ast eines Baumes, an dem ein Bienenstock hing, sich über den Brunnen beugte, und aus diesem Bienenstock tropfte Honig herunter. Er streckte seine Zunge aus, um den Honig aufzufangen. Oben war der Tiger, unten war das Krokodil. Lass den Tiger da sein, lass das Krokodil da sein, lass die Wurzel brechen, aber Honig ist süß.

Das ist das Schicksal eines jeden Menschen auf der Welt. Totale Unwissenheit ist die Natur des menschlichen Lebens. Wenn die Seele diese Welt 90 verlässt, geht sie ohne Freunde - ohne Vater, ohne Mutter, ohne Ehemann, ohne Frau, ohne Verwandte, ohne Geld, ohne Besitz. Ist es eine glückliche Sache, dies alles zu hören? Die Puranas geben eine malerische Beschreibung, wie ich 91 sagte ich dir. Wir finden sie nicht in den Brahma Sutras. Es wird zwar ein Hinweis gegeben, aber es gibt nicht viele Details.

Der Herrscher des Reiches des Todes - Yama, wie wir ihn in der indischen Tradition nennen - schickt seine Boten, und die verstorbene Seele wird zum Gerichtshof gebracht. Dort wird er befragt: "Was hast du getan, als du in der Welt gelebt hast?"

Die Verwirrung und der Schock des Todes hindern die Seele daran, sich an etwas zu erinnern. Sie fleht: "Ich erinnere mich an nichts." In den Puranas heißt es, dass dann der Stab der Gerechtigkeit, der wie eine heiße Flamme brennt, auf den Kopf gesetzt wird, und dann beginnt sich dieser verstorbene Geist an alles zu erinnern, was er in dieser Welt getan hat. Verblüfft und unfähig, etwas zu sagen, bekennt er sich schuldig. "Ich habe so viele schlechte Dinge getan. Aber ich habe Verwandte, die noch in dieser Welt sind. Sie werden für mich beten. Sie werden einige Opfer bringen. Sie werden in meinem Namen Wohltätigkeit üben. Sie werden die Armen speisen. Sie werden Geschenke machen. Diese Taten meiner Verwandten, die noch da sind, müssen in der Lage sein, einige meiner Sünden zu sühnen, deshalb bitte ich darum, dass mir Zeit gegeben wird, diesen Prozess zu vollenden." Die Puranas sagen, dass der Herr dann befiehlt: "Geh zurück und lass uns sehen, was deine Verwandten für dich tun."

In den Puranas heißt es, dass es tatsächlich ein Jahr dauert, bis dieser ganze Prozess durchlaufen ist. Mit trüben Augen, mit ächzender Kehle, mit Kummer, mit unbeschreiblichen Qualen schwebt die Seele um den Ort, wo ihr Körper war und wo ihre Angehörigen sind. Die Verwandten tun wohltätige Taten, sie trauern, sie tun gute Taten, sie spenden Kühe, Kleidung, Nahrung und alles Mögliche und rezitieren Mantras zur 92 Reinigung der verstorbenen Seele. Wenn dies geschieht, ist das für diese Seele sehr gut. Aus diesem Grund wird eine einjährige Zeremonie abgehalten, wenn jemand aus dem Haus geht. Die Angehörigen der verstorbenen Seele beobachten die Trauerzeremonie für 93 mehrere Tage, und monatlich werden Anbetung, Wohltätigkeit, Speisung usw. durchgeführt. Nach einem Jahr gibt es dann eine letzte Andacht. Das ist die endgültige Sühne, und die Seele wird wieder vor den Gerichtshof gebracht.

Dann werden das Gute und das Schlechte der Seele auf der Waage gewogen, was schwerer und was leichter ist. Das Stärkere wird zuerst in Betracht gezogen, das Schwächere danach. Die sehr guten Taten, die die Person getan haben mag, können auch mit milderen schlechten Taten verbunden sein, oder es kann sehr schlechte Taten und mildere gute Taten geben. Was auch immer schwerer ist, wird zuerst in Betracht gezogen, und in diese Richtung wird die Seele geführt. Wenn die schlechten Taten schwerer sind, wird das Schicksal der Seele Leiden sein, und die Reaktionen und Früchte der guten Taten, die auch dort bleiben, werden später Früchte tragen. Wenn aber die guten Taten schwerer sind, werden die angenehmen Belohnungen zuerst gegeben und die Bestrafungen werden danach folgen. Dies ist, kurz gesagt, die in den Puranas beschriebene Methodik.

Aber wenn eine Person sehr tugendhaft war, sehr rechtschaffen, sich an das Prinzip der kosmischen Gerechtigkeit gehalten und wohltätige Taten vollbracht hat, geht diese Person in die Mondregionen des Lichts. Ich wiederhole, was ich euch beim letzten Mal gesagt habe. Aber noch größer sind jene Menschen, die den Höchsten Schöpfer des Universums ständig verehren, anbeten und meditieren. Selten sind die Menschen, die die schöpferische Kraft des gesamten Universums - den Allmächtigen Gott, wie wir dieses höchste Wesen in der Sprache aller Weltreligionen nennen - kontemplieren können. Solche Menschen gehen nach Brahmaloka. Ich habe den Vorgang bereits beschrieben.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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