Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers
Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers -
Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers
Die Brahma Sutras sind, wie wir festgestellt haben, ein Moksha Shastra. Es ist eine Schrift über die Befreiung der Seele. Da, wie wir bereits festgestellt haben, die Knechtschaft der Seele in ihrer Verstrickung in den Körper besteht, und der Körper ein Gebilde aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - ist, und da diese Elemente kosmisch überall verteilt sind, folgt daraus, dass die Knechtschaft ein kosmisches Ausmaß annimmt. Sie sitzt nicht auf dem Kopf eines bestimmten Individuums. Überall gibt es Knechtschaft. Vielleicht hat Buddha unter diesem Gesichtspunkt immer wieder eifrig verkündet, dass das ganze Universum ein Fluss und ein vergängliches Phänomen ist, in dem nichts Bestand hat und alles in Bewegung ist.
Wenn dies der Fall ist, sind wir in eine größere Atmosphäre der Verstrickung und der Unfreiheit in unserem eigenen Selbst verwickelt, als wir uns vorstellen können, wie es der übliche Zustand von ungebildeten, ungebildeten, unerfahrenen Menschen ist. Wir denken, dass unser Körper eine Fessel ist, aber in Wirklichkeit ist die ganze Welt eine Fessel, und daran müssen wir uns erinnern. Der Körper besteht aus der Substanz der Welt. Wo immer die Welt ist, da sind auch die Elemente, und die subtilen Potentiale, Tanmatras genannt, dieser groben Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther wirken auf die Seele aufgrund ihrer Anhaftung ein, die durch verschiedene Faktoren verursacht wird.
Die Befreiung aus der Knechtschaft ist also keine 61 individuelle Angelegenheit. Auch die Meditationen, die in den Brahma Sutras auf der Grundlage der Aussagen der Upanishaden vorgeschrieben sind, sind nicht nur die Ausübung einer 62 Es ist kein Gedanke, der irgendwo in einer Ecke des Gehirns schlummert; es ist eine kosmische Angelegenheit. Die ganze Welt wacht auf, wenn ein aufrichtiger Anwärter auf Befreiung ernsthaft mit der Meditation beginnt. Alle Löwen im Wald erheben sich, als ob sich im Wald eine Katastrophe ereignet, und beginnen, die Dinge aus allen Richtungen zu betrachten. Schlafende Hunde wachen auf, wenn die Meditation kommt.
Dies sind die sogenannten Hindernisse in der Meditation. Eine gemütliche Freundschaft der Anhaftung der Seele an den Zustand, von diesen fünf Elementen umhüllt zu sein, und ihre Zugehörigkeit zu ihnen ist so, wie wenn eine Person im Gefängnis sich an das Gefängnisleben gewöhnt und an keine andere Art zu leben denken kann. Platon bezieht sich in seiner Republik auf diese Art von Zwangslage der gefesselten Seelen, indem er die in der Unwissenheit der Knechtschaft gefangenen Individuen mit Menschen vergleicht, die in einer dunklen Höhle eingesperrt und an eine Wand gekettet sind, auf die die Sonnenstrahlen von außen geworfen werden. Sie können die Sonne und die Aktivität hinter ihnen außerhalb der Höhle nicht sehen, aber sie sehen die Schatten, die sich an der Wand bewegen, und sie halten die Schatten für ihre eigene Welt der Gesellschaft. Sie können nicht wissen, dass es draußen im offenen Sonnenlicht einen Archetyp von Individualitäten gibt. Die Menschen laufen im Sonnenlicht umher, werfen ihre Schatten an die Wand, und diese Schatten werden als die Realitäten betrachtet. Das ist bei jedem Menschen hier der Fall. Die Schatten der Bewegungen, Tätigkeiten und Leistungen in der Welt werden für Realitäten gehalten, während sie in Wirklichkeit die Reflexionen bestimmter Originale sind, die sich im hohen Himmel befinden, der von der Sonne 63 der höchsten Idee des Guten erleuchtet wird, um es in der Sprache Platons auszudrücken. Alle großen Menschen denken gleich; ob es Platon oder die Upanishaden sind, macht keinen Unterschied.
Daher befasst sich das Brahma Sutra, das ein Moksha Shastra ist, nicht mit irgendeiner Art von schlampigem und 64 ein halbherziges Programm, das man in der spirituellen Praxis verfolgen kann: "Ich werde ein wenig meditieren, wenn es möglich ist, und morgen werde ich ein wenig mehr tun." Diese Ausreden werden nicht ausreichen, wenn man die Intensität des Leidens bedenkt, das durch die Verstrickung der Seele in diese Elemente verursacht wird.
Wenn die Geburt in Form dieses individuellen psychophysischen Organismus stattfindet, stürzen sich diese Elemente auf diese zukünftige Formation und klammern sich an den Punkt des Bewusstseins, den wir den Jiva nennen. Wie Rauch, Nebel und Dunkelheit umhüllen sie die Seele und erlauben ihr nicht, irgendetwas jenseits ihrer eigenen Grenzen wahrzunehmen. Während unseres ganzen Lebens haften diese subtilen Potenzen der Elemente an uns, und zwar vehementer als unsere Haut an unserem eigenen Körper. Diese Elemente, die unsere Persönlichkeit, unseren Kummer, unsere Bindungen und alles, was wir tun, ausmachen, bleiben unser ganzes Leben lang bestehen und wirken auch nach dem Tod weiter. Diese Verkörperung der fünf Elemente in der subtilen Form ist als sukshma sharira bekannt, der subtile Körper, der die Kräfte der Sinnesorgane, des Geistes, des Intellekts und des Willens sowie die Pranas in ihren verschiedenen Operationen umfasst. Dies ist die eigentliche Person.
Die so genannte Person ist nicht das, was in ihrem Personalausweis oder auf ihrem Foto zu sehen ist. Die wirkliche Person ist etwas anderes als das, was wir als Person betrachten, denn das Foto auf dem Ausweis ist auch nach dem Tod der Person zu sehen. Wir sagen, dass jemand von uns gegangen ist. Niemand ist von uns gegangen, denn wir können dieselbe alte Person ohne jede Empfindung und ohne Bewusstsein daliegen sehen. 65 Wer ist also von uns gegangen? Die Person ist von uns gegangen. Wer ist diese Person? Es ist die Person, die diese physische Umhüllung verlassen hat. Es ist der feinstoffliche Körper der fünf Elemente, der das wirkliche Ich, das wirkliche Du, der wirkliche Er, die wirkliche Sie, das wirkliche Es ist; und er kann niemals vergehen, er kann nicht sterben, er kann sich nicht verändern. Er bleibt immer bestehen. 66 Raum und für alle Zeit. Er ist da im Tiefschlaf, er ist da in der Ohnmacht, er ist da bei der Geburt und er ist da im Tod. Dies ist unser wahrer Freund. Wer ist unser Freund? Wir denken, die Ursache unserer Fesselung, die wir mit großer Freude umarmen, sei unser Freund. "Mein liebes Ich, komm." Dieses "liebe Ich" wird uns während unseres gesamten Aufenthalts in Zeit und Raum belästigen, und wir werden nirgendwo Seelenfrieden finden.
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Siehe auch
- Upanishaden
- Vedanta
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Transzendenz
- Dhyana
- Meditation
- Meditationsanleitungen
Literatur
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Raja Yoga Sutra
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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