Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 1 - Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman

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Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 1 - Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman -

Die unterschiedlichen Ansichten von Shankaracharya und Ramanuja über Brahman

Das Fundament des indischen Denkens und der indischen Kultur besteht aus drei großen, ehrwürdigen Schriften, den Upanishaden, den Brahma Sutras und der Bhagavadgita. Die Upanishaden sind die verborgene mystische Bedeutung der Veda-Samhitas wie dem Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharaveda. Jeder Veda hat vier Abschnitte, die sich mit verschiedenen Themen befassen. Der primäre und wichtigste Teil jedes Veda ist die Samhita, das Mantra, das mit Intonation rezitiert wird, wie es in Tempeln und während der Anbetung jeglicher Art gesungen wird. Selbst in unserem eigenen Tempel werden diese Mantras - Rudra Sukta, Purusha Sukta, Narayana Sukta usw. - während der Abhisheka zu Lord Siva gesungen. Dies sind äußerlich und offensichtlich Hymnen oder Gebete, die den Göttern im hohen Himmel dargebracht werden, worauf ich jetzt nicht eingehen möchte, da mein Thema ein anderes ist.

Die mystische Bedeutung dieser Hymnen oder Gebete ist so tief, dass sie das menschliche Verständnis übersteigt. Daher sind diese verborgenen Bedeutungen ihrer Natur nach transzendent, transzendent, weil sie den Kern des Seins berühren, jenseits von Sinneswahrnehmung und intellektuellem Verständnis. Die Seher und Weisen der Upanishaden, die großen Meister von einst, loteten die Tiefen der Wirklichkeit aus und erkannten eine gemeinsame Substanz, die alle Dinge durchdringt und über die übliche Unterscheidung hinausgeht, die wir zwischen dem Seher und dem 11 gesehenen Objekt machen. Sie sind transzendent, weil sich ihre Wahrnehmung völlig von der gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmung unterscheidet.

Wir haben eine stereotype Art, die Werte in der Welt zu beurteilen. Ich sehe etwas, und ich beurteile diese Sache nach dem 12 wie ich diese bestimmte Sache sehe. Sehen heißt glauben. Aber die Wahrheit des Universums scheint sich nicht auf diese scheinbare Zweiteilung zu beschränken, die der menschlichen Wahrnehmung aufgrund der Individualität eines jeden von der Außenwelt getrennten Wesens aufgezwungen wird. Ich bin innen und die Welt ist außen. Jenseits dieser in der menschlichen Sicht der Dinge üblichen Unterscheidung gibt es eine übernormale Sicht, die uns eine Realität offenbart, die uns in Erstaunen versetzt und unseren Geist auf eine Höhe hebt, die für unseren gewöhnlichen Denkprozess unvorstellbar ist. Ein solches Verfahren wurde in den Upanishaden angewandt.

Heutzutage studieren viele Menschen die Upanishaden. Die Schulen, in denen die Upanishaden gelehrt werden, folgen im Allgemeinen der Tradition, die Bedeutung der Upanishaden grammatikalisch und linguistisch zu erlernen - rein vom Standpunkt ihrer lexikalischen und etymologischen Bedeutung aus. Der Geist einer Sache ist nicht dasselbe wie das, was wir durch irgendeinen sprachlichen oder literarischen Prozess über sie verstehen können. Die Upanishaden sind nicht leicht zu verstehen. Auch wenn wir sie mehrmals lesen und uns einbilden, dass wir sie mit unserer Gelehrsamkeit und unserem Bildungsvermögen erfasst haben, sind sie nicht leicht zu verstehen. Wegen der Schwierigkeit, in die Tiefen der Upanishaden einzudringen, unterschieden sich große Meister oder acharyas wie Sankara, Ramanuja und Madhava voneinander. Dass diese großen Helden der Gelehrsamkeit und theologischen Weisheit nicht miteinander übereinstimmten, ist Beweis genug, um die Schwierigkeit zu zeigen, die wahre Bedeutung der Aussagen der Upanishaden zu verstehen.

Für jeden Schüler, der sich auf das Abenteuer 13 einlässt, die Bedeutung der Upanishaden zu studieren und zu verstehen, sind große Tapas und Enthaltsamkeit erforderlich. Die Upanishaden sind das Ergebnis intensiver Enthaltsamkeit der Seele, des Geistes, jener großen Meister 14 die sich von jeder Art von Außenkontakt lösten und sich auf eine direkte Begegnung mit der Realität des Universums beschränkten. Wer auf Erden kann auf diese Weise denken? Welcher Mensch auf der Welt ist in der Lage, dem ganzen Universum direkt zu begegnen, von Angesicht zu Angesicht, ohne durch den Apparat der Sinneswahrnehmung und des logischen Verstehens konditioniert zu sein?

Um diese Schwierigkeit zu beseitigen, die Studenten im Allgemeinen in ihren Klassenzimmern beim Studium der Upanishaden empfinden, klassifizierte der große Weise Krishna Dvaipayana Vyasa die Vedas. Sri Krishna Dvaipayana wird Veda Vyasa genannt, was bedeutet, dass er die Mantras des Veda analysiert, klassifiziert, bearbeitet und in die heutige Form gebracht hat, die wir in den Texten oder Ausgaben der Veden finden. Dieser große Vyasa, der das Mahabharata und die achtzehn Puranas schrieb, der die Veden in die heutige abschnittsweise Form analysierte, schrieb auch die Brahma Sutras, was soviel bedeutet wie "Aphorismen über die Natur Brahmans". Nur sehr wenige Menschen studieren die Brahma Sutras, da sie beängstigend sind. Schon der Name selbst ist dem normalen intellektuellen Verständnis zuwider.

Die Upanishaden beschränken sich auf eine Untersuchung der Struktur der letztendlichen Realität des Universums, und in der Sprache der Upanishaden wird dieses letztendliche Wesen als Brahma bezeichnet - aber nicht als der Brahma, der die Welt als einer der Dreiheit von Brahma, Vishnu und Siva erschaffen hat. Dieser Brahma oder Brahman ist das transzendente Absolute, um es in der Sprache der westlichen Denker zu sagen. Brahman im Neutrum, das die ultimative Existenz, die Realität des Universums repräsentiert, ist im westlichen philosophischen Sprachgebrauch als das 15 Absolute bekannt. Oft wird es auch als die Ultimative Substanz bezeichnet. Diese Namen - Ultimative Substanz, Ultimative Realität, das Absolute, Transzendentes Wesen, Brahman - sind alles Bezeichnungen für diese wundersame, sich entziehende Realität, die sich dem menschlichen Verständnis entzieht.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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