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Chamunda Vashikarana

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:12:13 GMT

Die Seite wurde neu angelegt: „'''Chamunda Vashikarana''' (Sanskrit: चामुण्डा वशीकरण cāmuṇḍā vaśīkaraṇa ''n.'') bezeichnet '''tantrische Praktiken, bei denen die Göttin Chamunda angerufen wird, um Macht oder Einfluss über andere zu gewinnen'''. Chamunda ist eine machtvolle Form der Göttlichen Mutter (Devi); Vashikarana heißt wörtlich „unter Kontrolle bringen“, „gefügig machen“, von vasha (Wille, Macht, Kontrolle) und karana (M…“

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'''Chamunda Vashikarana''' (Sanskrit: चामुण्डा वशीकरण cāmuṇḍā vaśīkaraṇa ''n.'') bezeichnet '''tantrische Praktiken, bei denen die Göttin Chamunda angerufen wird, um Macht oder Einfluss über andere zu gewinnen'''. [[Chamunda]] ist eine machtvolle Form der Göttlichen Mutter ([[Devi]]); Vashikarana heißt wörtlich „unter Kontrolle bringen“, „gefügig machen“, von vasha (Wille, Macht, Kontrolle) und karana (Machen, Bewirken). In der volkstümlichen Magie und in Teilen des [[Tantra]] wird Vashikarana zu den sogenannten ''Shat Karmas'' gezählt, den sechs magischen Handlungen. Aus Sicht des spirituellen Yoga ist der Versuch, den Willen anderer Menschen zu beeinflussen, kritisch zu sehen. Praktische Anleitung unter '''[[Chamunda Vashikarana mit einer Praxis für Mut und freie Begegnung]]'''.

== Die Göttin Chamunda ==

Chamunda ist eine furchterregende Form der Göttin [[Durga]] bzw. [[Kali]]. Nach dem [[Devi Mahatmya]] ging sie aus der Stirn der Göttin hervor und besiegte die Dämonen Chanda und Munda. Daher ihr Name: Chamunda, die Bezwingerin von Chanda und Munda. Sie wird auch zu den [[Matrika]]s, den sieben bzw. acht Muttergöttinnen, gezählt.

Chamunda wird meist hager, mit eingefallenen Wangen, mit einer Girlande aus Schädeln und auf einem Leichnam stehend dargestellt. Ihre Gestalt symbolisiert die Überwindung von Tod, Angst und Ego. Bekannte Tempel sind der Chamundeshwari-Tempel auf dem Chamundi-Hügel bei Mysore und der Chamunda-Devi-Tempel im Kangra-Tal (Himachal Pradesh).

Im bekannten Navarna-Mantra der Durga-Verehrung, „Om Aim Hrim Klim Chamundayai Viche“, wird Chamunda als Gesamtausdruck der Göttlichen Mutter angerufen.

== Vashikarana im Tantra ==

In manchen tantrischen Texten werden sechs Arten magischer Handlungen (Shat Karmas) beschrieben: Shanti (Befriedung), Vashikarana (Unterwerfung, Beeinflussung), Stambhana (Lähmen), Vidveshana (Entzweien), Uchchatana (Vertreiben) und Marana (Töten). Diese Praktiken gehören zu den weltlichen, auf Macht und persönliche Wünsche gerichteten Anwendungen des Tantra.

Im heutigen Indien wird Vashikarana häufig von kommerziellen Anbietern beworben, etwa um einen bestimmten Menschen als Partner zu gewinnen, Rivalen zu beeinflussen oder Erfolg im Beruf zu erzwingen. Oft wird dabei der Name einer Gottheit wie Chamunda verwendet. Viele dieser Angebote sind unseriös und zielen darauf ab, Menschen in Notlagen Geld abzunehmen.

== Kritische Sicht aus der Yoga-Tradition ==

Aus Sicht des Yoga und Vedanta widerspricht der Versuch, den freien Willen eines anderen Menschen zu manipulieren, den ethischen Grundlagen des spirituellen Weges:

* '''Ahimsa:''' Einen Menschen gegen seinen Willen zu beeinflussen, ist eine Form von Gewalt und verletzt das Gebot der Gewaltlosigkeit ([[Ahimsa]]).
* '''Karma:''' Nach dem Gesetz des [[Karma]] fallen Handlungen, die aus Begierde und Machtstreben geschehen und andere einschränken, auf den Handelnden zurück.
* '''Ego statt Hingabe:''' Solche Praktiken verstärken Wünsche und Anhaftung, statt sie zu überwinden. Sie führen weg von [[Moksha]], der Befreiung.
* '''Missbrauch des Heiligen:''' Eine Gottheit zur Durchsetzung eigener Begierden einzusetzen, verkehrt den Sinn der Verehrung.

[[Swami Sivananda]] warnte immer wieder vor dem Streben nach [[Siddhi]]s und magischen Kräften. Er lehrte, dass solche Kräfte, selbst wenn sie erlangt werden, zu Stolz führen und den Aspiranten vom Ziel der Gottverwirklichung ablenken.

== Die innere Bedeutung von Vashikarana ==

In einem spirituellen Sinn lässt sich Vashikarana anders verstehen: nicht als Kontrolle über andere, sondern als Beherrschung des eigenen Geistes und der eigenen Sinne. Die [[Bhagavad Gita]] (II.61) beschreibt den Weisen als einen, dessen Sinne unter Kontrolle (vasha) sind. Wahre Meisterschaft ist Selbstbeherrschung.

In diesem Sinne kann Chamunda als die Göttliche Mutter verehrt werden, die die inneren Dämonen besiegt: Begierde, Ärger, Gier, Stolz, Angst und Unwissenheit. Chanda und Munda können symbolisch als die Kräfte des Egos verstanden werden, die die Göttin überwindet. Wer so betet, bittet nicht um Macht über andere, sondern um Freiheit vom eigenen Ego.

Auch die Ausstrahlung eines spirituell gereiften Menschen hat eine Anziehungskraft. Diese entsteht jedoch nicht durch Magie, sondern durch Liebe, Reinheit und innere Kraft. Das Yoga Sutra (II.35) beschreibt, dass in der Gegenwart eines in Ahimsa gefestigten Menschen Feindseligkeit schwindet.

== Hinweis ==

Menschen, die in Liebes- oder Lebenskrisen nach Vashikarana-Praktiken suchen, ist eher zu raten, Unterstützung bei vertrauenswürdigen Menschen, Beratern oder spirituellen Lehrern zu suchen und sich mit Gebet, [[Meditation]] und [[Mantra]]-Praxis an das Göttliche zu wenden – mit der Bitte um Klarheit, Frieden und das Wohl aller Beteiligten.

== Siehe auch ==

* [[Chamunda]]
* [[Durga]]
* [[Kali]]
* [[Devi Mahatmya]]
* [[Matrika]]
* [[Tantra]]
* [[Siddhi]]
* [[Ahimsa]]
* [[Bagalamukhi Puja]]

[[Kategorie:Tantra]]
[[Kategorie:Devi]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Dridha Vrata – einen Monat auf Duft verzichten und Duft verschenken

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:10:43 GMT

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'''Dridha Vrata – einen Monat auf Duft verzichten und Duft verschenken''' ist ein Gelübde der Selbstbeschränkung im Monat [[Chaitra]]: Du verzichtest auf duftendes Einreiben des eigenen Körpers und verschenkst am Ende Duftstoff zusammen mit zwei weißen Gewändern. Diese kurze puranische Observanz des [[Matsya Purana]] eignet sich für Menschen, die einen gewohnten persönlichen Genuss bewusst zurückstellen und in Großzügigkeit verwandeln möchten. Sie wird im Alltag gehalten; für die Übergabe ist ein ruhiger Ort zuhause oder beim beschenkten [[Brahmane|Brahmanen]] eine praktische Möglichkeit. Die eigenständige Observanz heißt [[Dridha Vrata]].

Der Sanskritname lautet dṛḍhavrata, das „feste Gelübde“. Die Quelle verbindet seine Vollendung mit dem Erlangen der Welt [[Varuna|Varunas]]. Der konkrete Weg besteht aus beständiger Zurückhaltung und einer wirklichen [[Dana|Gabe]], nicht aus einer besonderen [[Varuna Puja]].

[[Datei:Lotus wasser.jpg|thumb|right|250px|Eine [[Lotus|Blüte]] erinnert an Schönheit und Duft. Im Monatsgelübde wird der eigene Duftgenuss zurückgestellt.]]

== Vorbereitung und Ablauf ==

Bestimme Beginn und Ende des Chaitra-Monats nach dem Kalender deiner Tradition. Ein bestimmter Mondtag oder eine Uhrzeit wird nicht genannt. Stelle zwei weiße Gewänder und ein kleines Gefäß mit Duftstoff für die Schlussgabe bereit. Die Quelle nennt eine mit Duft gefüllte [[Shukti|Muschelschale]]; als heutige praktische Alternative eignet sich ein wiederverwendbares Schälchen mit pflanzlichem Duftstoff, etwa [[Sandelholz]]paste. Diese Gefäßalternative ist keine Vorschrift des Sanskrittextes.

Die Gabe wird für einen Brahmanen vorbereitet, der sie annehmen möchte. Wähle einen tatsächlich verwendbaren Duftstoff und passende Kleidung.

'''1. Die Monatsregel beginnen''' 
Nimm dir zu Beginn von Chaitra vor, den eigenen Körper während des ganzen Monats nicht mit duftenden Salben, Pasten oder Parfüm einzureiben. Die Regel betrifft [[Gandhanulepana|das duftende Einreiben]]; gewöhnliches Waschen bleibt davon unterschieden.

'''2. Den Verzicht im Alltag bewahren''' 
Halte die vereinbarte Regel bis zum Monatsende. Lege die für den persönlichen Duftgebrauch vorgesehenen Mittel beiseite.

'''3. Die Gabe richten''' 
Fülle am Abschluss die Muschelschale beziehungsweise das gewählte heutige Ersatzgefäß mit Duftstoff. Lege die zwei weißen Gewänder dazu. Der Duft wird jetzt nicht auf deinen Körper aufgetragen, sondern als Gabe bereitgestellt.

'''4. Übergeben und abschließen''' 
Schenke Gefäß und Inhalt sowie beide Gewänder dem vereinbarten Empfänger. Bedanke dich und lass die Gegenstände beim Beschenkten. Nach der Vollendung des Monats und der Gabe ist die befristete Regel erfüllt.

Als persönliche Anregung kannst du beim Abschluss wahrnehmen, wie aus „darauf möchte ich nicht verzichten“ ein freies Schenken geworden ist. Der Duft kommt nun einem anderen Menschen zugute. Die Festigkeit des Gelübdes liegt im stillen Einhalten einer überschaubaren Zusage.

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Matsya Purana]], Kapitel 101, Vers 44: [https://vedicpeople.com/puranas/maha-puranas/matsya-purana/read/hindi/slokas-and-translation/chapter-101 Sanskrittext und Hindi-Übersetzung bei Vedic People]. Die Anleitung folgt dieser puranischen Kurzordnung.
* [[V. D. N. Rao]]: [https://kamakoti.org/kamakoti/articles/ESSENCE%20OF%20HINDU%20FESTIVALS%20AND%20AUSTERITIES.pdf Essence of Hindu Festivals and Austerities], Abschnitt „Over-view of Sixty Vratas“, S. 145–149.

Die Hauptquelle legt den Verzicht auf Chaitra fest. Raos Zusammenfassung erweitert ihn auf ein Jahr; diese Erweiterung wird hier nicht übernommen. Zwei weiße Gewänder und ein gefülltes Duftgefäß bleiben erhalten. Die praktische Ersatzschale ist ausdrücklich als heutige Alternative markiert. Keine Rezitation vorgeschrieben.

=== Seminare ===

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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Vrata]]
[[Kategorie:Dana]]
[[Kategorie:Verzichtsritual]]
[[Kategorie:Ritual Puranische Tradition]]

Dhriti Vrata – ein Jahr liebevoller Götterbäder und ein fürsorglicher Abschluss

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:10:27 GMT

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'''Dhriti Vrata – ein Jahr liebevoller Götterbäder und ein fürsorglicher Abschluss''' macht das tägliche Bad einer Gottesgestalt zu einem Jahr der beständigen Hingabe. Die [[Murti]] wird mit [[Panchamrita]], den fünf süßen Badesubstanzen, gebadet; zum Abschluss werden eine Kuh, Panchamrita und eine Muschel einem [[Brahmane|Brahmanen]] geschenkt. Dieses [[Dhriti Vrata]] aus dem [[Matsya Purana]] richtet sich an Menschen, die einen täglichen Altardienst verlässlich übernehmen können. Es kann am Hausaltar geschehen; im Tempel bleibt die Zuständigkeit für das Berühren und Baden der Murti maßgeblich.

Die Kurzordnung spricht allgemein vom göttlichen Herrn. Für die hier beschriebene praktische Durchführung wird eine für das Baden geeignete [[Vishnu]]-Murti gewählt; eine bereits vertraute andere Gottesgestalt kann dem eigenen Traditionsrahmen entsprechen. [[Dhriti]], Beständigkeit, wird in der täglichen Zuwendung erfahrbar. Einen Anfangsmonat und eine feste Uhrzeit legt die Quelle nicht fest.

[[Datei:Vishnu.jpg|thumb|right|250px|Die tägliche Zuwendung zu [[Vishnu]] trägt in dieser praktischen Ausführung das ganze Gelübdejahr.]]

== Vorbereitung ==

Lege Beginn und Ende des Jahres sowie eine verlässlich verfügbare Tageszeit fest. Benötigt werden eine unempfindliche, zum Baden bestimmte Murti, eine standfeste Auffangschale, sauberes Wasser, ein Gießgefäß und weiche saubere Tücher. Bemalte oder wasserempfindliche Bilder sind für dieses Bad nicht geeignet. Kläre bei einer Tempelgestalt vorher, wer sie berühren und baden darf.

Panchamrita besteht traditionell aus Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Für die praktische Ausführung bereite Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzliche Joghurtalternative), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. pflanzlichen Sirup) und Zucker vor. Die pflanzlichen Ersatzstoffe sind eine heutige vegane Anpassung. Verwende frische, sparsame Mengen und saubere Gefäße; eine bestimmte Mengenproportion schreibt dieser Quellabschnitt nicht vor.

Plane die Jahresgabe mit einem Brahmanen, der sie annehmen möchte: eine Kuh, frisches Panchamrita und eine [[Shankha|Muschel]]. Die Muschel wird verschenkt; ein Blasen ist nicht vorgeschrieben. Kläre für die Kuh vor Beginn dauerhafte Unterkunft, Futter, Wasser und fachkundige Betreuung sowie bei Bedarf den Verbleib bei ihrem Kalb. Auch die Gefäße für das verschenkte Panchamrita müssen zur Übergabe bereitstehen.

== Durchführung ==

'''1. Den täglichen Dienst aufnehmen''' 
Wasche die Hände und richte den Badeplatz so ein, dass die Murti sicher steht und die Flüssigkeit aufgefangen wird. Sammle dich in stiller Hinwendung. Die Jahresordnung enthält keine eigene Pflichtrezitation.

'''2. Panchamrita frisch bereiten''' 
Gib die fünf vorbereiteten Stoffe in ein sauberes Gefäß und vermische sie. Für die heutige vegane Ausführung verwendest du die oben genannten pflanzlichen Alternativen. Halte zusätzlich sauberes Wasser zum Nachspülen bereit.

'''3. Die Murti liebevoll baden''' 
Gieße das Panchamrita vorsichtig über die dafür bestimmte Gottesgestalt und fange die Flüssigkeit auf. Vollziehe das [[Snana|Bad]] ruhig und aufmerksam. Anschließend spüle die Murti mit sauberem Wasser ab, trockne sie mit dem bereitgelegten Tuch und stelle sie wieder an ihren Platz. Nachspülen und Trocknen sind praktische Hinweise zur Pflege des verwendeten Gegenstandes.

'''4. Den Platz täglich geordnet hinterlassen''' 
Reinige Auffangschale und Gießgefäß. Nur mit lebensmitteltauglichen, sauberen Oberflächen in Berührung gekommenes frisches Panchamrita ist zum Verzehr geeignet; andernfalls wird es entsprechend den örtlichen Möglichkeiten sachgerecht entsorgt. Badeflüssigkeit wird nicht in natürliche Gewässer gegossen. Wiederhole diesen kurzen Dienst durch das ganze Jahr.

'''5. Die Jahresgabe bereiten''' 
Bereite nach dem letzten Bad frisches Panchamrita für den Empfänger zu. Verwende dafür nicht die aufgefangene Badeflüssigkeit. Lege die Muschel bereit und bestätige die weitere Versorgung der Kuh.

'''6. Die Gaben übergeben''' 
Überreiche dem Brahmanen die Muschel und das frische Panchamrita und übertrage ihm die Kuh mit der vereinbarten Versorgung. Die Kuh kann am geeigneten bisherigen Lebensplatz bleiben, wenn dort Besitz und Verantwortung übergehen. Danke für die Annahme und lass alle Gaben beim Empfänger.

Mit dem vollendeten Jahr und der Schenkung ist das Gelübde erfüllt. Der tägliche Gottesdienst kann freiwillig weitergehen. Als persönliche Vertiefung kannst du die gewachsene Beständigkeit auf einen anderen fürsorglichen Dienst übertragen: Eine kleine Handlung erhält ihre Tiefe, wenn sie immer wieder mit Aufmerksamkeit geschieht.

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Matsya Purana]], Kapitel 101, Verse 33–34: [https://vedicpeople.com/puranas/maha-puranas/matsya-purana/read/hindi/slokas-and-translation/chapter-101 Sanskrittext und Hindi-Übersetzung bei Vedic People].
* [[V. D. N. Rao]]: [https://kamakoti.org/kamakoti/articles/ESSENCE%20OF%20HINDU%20FESTIVALS%20AND%20AUSTERITIES.pdf Essence of Hindu Festivals and Austerities], Abschnitt „Over-view of Sixty Vratas“, S. 145–147, als ergänzende Übersicht.

Die Namensform Dhriti folgt der Sanskrit-Hindi-Fassung bei Vedic People; andere elektronische Wiedergaben bieten Ghriti. Die Hauptquelle nennt das Götterbad, die Jahresdauer und die drei Abschlussgaben. Die Wahl einer Vishnu-Murti, die Pflege des Badeplatzes und die pflanzlichen Materialien konkretisieren die Hauspraxis; heutige Anpassungen sind im Ablauf kenntlich gemacht. Eine zusätzliche vollständige [[Puja]] ist nicht vorgeschrieben.

[[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen|Übersicht der ausführlichen Ritualanleitungen]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Vrata]]
[[Kategorie:Dana]]
[[Kategorie:Vishnu Ritual]]
[[Kategorie:Gelübde mit Gabenabschluss]]
[[Kategorie:Götterbad Ritual]]
[[Kategorie:Ritual Puranische Tradition]]

Dhatri Puja – den Amalaki-Baum als mütterliche Lebensquelle ehren

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:10:16 GMT

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'''Dhatri Puja – den Amalaki-Baum als mütterliche Lebensquelle ehren''' verbindet Baumverehrung, Ahnengedenken und die Bitte um Weisheit. In der [[Dhatri Puja]] wird der [[Amalaki]]-Baum als mütterliche Gestalt und Wohnort [[Damodara|Damodaras]] verehrt. Der [[Puja Samuccaya]] ordnet die Anleitung in seinen [[Kartika]]-Festkreis ein; ein bestimmter Mondtag und eine feste Uhrzeit werden in diesem Kapitel nicht festgelegt. Die gelobende Person handelt am Baum, ein eingeladener Brahmane empfängt die Schlussgabe.

== Vorbereitung ==

Wähle einen frei zugänglichen Amalaki-Baum, dessen Umgebung die Feier erlaubt. Bereite 21 Blüten, einen lockeren Baumwollfaden, vier kleine Reisspeisen, acht standsichere Lichter, eine Bronzeschale, Kurkuma, [[Kumkum]], einen symbolischen Schmuck und Gold (bzw. die unten erläuterte Geldgabe) vor. Für die Verehrung am Baum: sauberes Wasser, Löffel und Auffangschale; kleines Tuch und Baumwollfaden; Sandelduft, [[Akshata|ungebrochene Reiskörner]] und Blumen; Räucherwerk; eine gefüllte Lampe mit Docht und Ghee (bzw. Pflanzenöl); vegetarische Speise, Betelblatt und Arekanuss als rituelle Gabe sowie eine [[Dakshina|Geldgabe]]. Pflanzenöl ist die heutige vegane Alternative. Verzehrbare Gaben werden nach der Verehrung als [[Prasad]] geteilt; aufgefangenes Wasser kommt an einen geeigneten sauberen Ort, Blumen werden kompostiert.

== Durchführung ==

'''1. Reinigen und die Absicht aussprechen''' 
Bade, ziehe saubere Kleidung an und bereite den Platz vor. Setze dich gesammelt hin. Der folgende deutsche [[Sankalpa]] ist eine praktische Fassung des im Quelltext längeren Vorsatzes: „Ich verehre Dhatri und bitte um ein gutes Leben für meine Familie, um Einsicht, Kraft und beständige Hingabe an Vishnu.“

'''2. Den Baum als heilige Gegenwart ehren''' 
Verehre den [[Amalaki]]-Baum als [[Dhatri]]. Die Quelle sieht eine sechzehnfache Namensverehrung vor. Biete Wasser am Fuß des Baumes an; Tuch, Schmuck, Kurkuma und [[Kumkum]] werden an einer kleinen sauberen Ablage vor dem Stamm dargebracht. Eine lebende Rinde wird nicht mit Ölen oder Farbpasten bestrichen. Diese praktische Rücksicht ändert den Inhalt der Gabe nicht.
Die folgende [[Puja]] entfaltet die im Ritualtext vorgeschriebene Verehrung mit dem Namen der Gottheit. Sprich bei jeder Gabe denselben vollständigen Namensgruß; die jeweilige Handlung ist der Ausdruck deiner Einladung.
oṃ dhātryai namaḥ | 

ॐ धात्र्यै नमः । 

Om, Verehrung Dhatri, der Tragenden.
# [[Avahana|Einladen]] und [[Asana|Sitz anbieten]]: Bitte Dhatri, deine Verehrung anzunehmen, und lege eine Blüte auf die vorbereitete Ablage vor dem Baum.
# [[Padya|Fußwasser]], [[Arghya|Ehrenwasser]] und [[Achamaniya|Mundwasser]]: Gib für jede dieser drei Gaben getrennt einen Löffel Wasser in die Auffangschale. Beim Ehrenwasser liegen Blüte und ein paar Reiskörner in deiner Gabe.
# [[Snana|Baden]]: Biete dem Baum wenig reines Wasser zum Bad an. Die übrigen Wassergaben werden in der Schale aufgefangen.
# [[Vastra|Gewand]] und [[Yajnopavita|heilige Schnur]]: Lege das saubere kleine Tuch und einen Baumwollfaden als ehrende Gaben auf die Ablage vor dem Baum.
# [[Gandha|Duft]], [[Akshata|Reiskörner]] und [[Pushpa|Blüten]]: Bringe nacheinander Sandelduft, ungebrochenen Reis und die vorgesehenen Blumen dar.
# [[Dhupa|Räucherwerk]] und [[Dipa|Licht]]: Zeige den Duft und anschließend das bereits brennende Licht in ruhiger Bewegung vor dem Baum.
# [[Naivedya|Speise]]: Stelle die frische vegetarische Speise hin. Biete einen Löffel Wasser in der Schale an, verweile kurz schweigend und biete nochmals Wasser zum Abschluss der Mahlzeit an.
# [[Tambula|Betelgabe]] und [[Dakshina|Gabe]]: Lege ein Betelblatt mit Arekanuss, soweit vorhanden, und die vorbereitete Geldgabe dazu. Diese rituelle Betelgabe ist nicht zum eigenen Verzehr bestimmt.
# [[Nirajana|Lichtgruß]] und [[Namaskara|Verneigung]]: Führe die Lampe vor dem Baum und verneige dich mit gefalteten Händen.

'''3. Einundzwanzig Namensgaben''' 
Lege bei jedem der folgenden 21 Namen eine Blüte an die vorbereitete Stelle. Die Formel bedeutet jeweils „Om, Verehrung …“.

oṃ dhātryai namaḥ | 

ॐ धात्र्यै नमः । 

Verehrung der Tragenden.

oṃ śāntyai namaḥ | 

ॐ शान्त्यै नमः । 

Verehrung dem Frieden.

oṃ kāntyai namaḥ | 

ॐ कान्त्यै नमः । 

Verehrung der Schönheit.

oṃ medhāyai namaḥ | 

ॐ मेधायै नमः । 

Verehrung der Einsicht.

oṃ prakṛtyai namaḥ | 

ॐ प्रकृत्यै नमः । 

Verehrung der Urnatur.

oṃ viṣṇupatnyai namaḥ | 

ॐ विष्णुपत्न्यै नमः । 

Verehrung Vishnus Gefährtin.

oṃ mahālakṣmyai namaḥ | 

ॐ महालक्ष्म्यै नमः । 

Verehrung Mahalakshmi.

oṃ ramāyai namaḥ | 

ॐ रमायै नमः । 

Verehrung Rama, der erfreuenden Lakshmi.

oṃ kamalāyai namaḥ | 

ॐ कमलायै नमः । 

Verehrung der Lotusgleichen.

oṃ indrāṇyai namaḥ | 

ॐ इन्द्राण्यै नमः । 

Verehrung Indrani.

oṃ lokamātre namaḥ | 

ॐ लोकमात्रे नमः । 

Verehrung der Mutter der Welt.

oṃ kalyāṇyai namaḥ | 

ॐ कल्याण्यै नमः । 

Verehrung der Segensreichen.

oṃ kamanīyāyai namaḥ | 

ॐ कमनीयायै नमः । 

Verehrung der Liebenswerten.

oṃ sāvitryai namaḥ | 

ॐ सावित्र्यै नमः । 

Verehrung Savitri.

oṃ jagaddhātryai namaḥ | 

ॐ जगद्धात्र्यै नमः । 

Verehrung der Trägerin der Welt.

oṃ gāyatryai namaḥ | 

ॐ गायत्र्यै नमः । 

Verehrung Gayatri.

oṃ sudhṛtyai namaḥ | 

ॐ सुधृत्यै नमः । 

Verehrung der guten Festigkeit.

oṃ avyaktāyai namaḥ | 

ॐ अव्यक्तायै नमः । 

Verehrung der Unentfalteten.

oṃ viśvarūpāyai namaḥ | 

ॐ विश्वरूपायै नमः । 

Verehrung der Allgestaltigen.

oṃ surūpāyai namaḥ | 

ॐ सुरूपायै नमः । 

Verehrung der Wohlgestalteten.

oṃ abdhibhavāyai namaḥ | 

ॐ अब्धिभवायै नमः । 

Verehrung der aus dem Ozean Entstandenen.

'''4. Die Ahnen und alle Wesen erquicken''' 
Gieße in zwei kleinen Gaben reines Wasser an die Wurzeln. Träger der heiligen Schnur belassen sie über der linken Schulter. Sprich zur ersten Gabe:
pitā pitāmahaś cānye aputrā ye ca gotriṇaḥ | 
vṛkṣayonigatā ye ca ye ca kīṭatvam āgatāḥ || 
raurave narake ye ca mahārauravasaṃjñake | 
tiryagyonigatā ye ca ye ca brahmāṇḍamadhyagāḥ || 
piśācatvaṃ gatā ye ca ye ca pretatvam āgatāḥ | 
te pibantu mayā dattaṃ dhātrīmūle akṣayaṃ payaḥ || 

पिता पितामहश् चान्ये अपुत्रा ये च गोत्रिणः । 
वृक्षयोनिगता ये च ये च कीटत्वम् आगताः ।। 
रौरवे नरके ये च महारौरवसंज्ञके । 
तिर्यग्योनिगता ये च ये च ब्रह्माण्डमध्यगाः ।। 
पिशाचत्वं गता ये च ये च प्रेतत्वम् आगताः । 
ते पिबन्तु मया दत्तं धात्रीमूले अक्षयं पयः ।। 

Vater, Großvater und andere Angehörige, auch die ohne Nachkommen; jene, die als Bäume oder kleine Lebewesen wiedergeboren sind; jene in Raurava und Maharaurava, in tierischer Geburt oder irgendwo im Weltall; jene im Zustand von Pishachas oder Preta: Mögen sie das an Dhatris Wurzel gegebene, unerschöpfliche Wasser trinken.
Zur zweiten Gabe:
ābrahmastambaparyantaṃ devarṣipitṛmānavāḥ | 
tṛpyantu pitaraḥ sarve mātṛmātāmahādayaḥ || 

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं देवर्षिपितृमानवाः । 
तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः ।। 

Von Brahma bis zum Grashalm: Götter, Weise, Ahnen und Menschen; mögen alle Ahnen, Mütter, Großväter mütterlicherseits und die übrigen Angehörigen Erquickung finden.

'''5. Faden, Speisegaben und acht Lichter''' 
Lege einen lockeren Baumwollfaden um den Baum, ohne die Rinde einzuschnüren:
dāmodaranivāsāyai dhātryai devyai namo namaḥ | 
sūtreṇānena badhnāmi sarvadevanivāsinīm || 

दामोदरनिवासायै धात्र्यै देव्यै नमो नमः । 
सूत्रेणानेन बध्नामि सर्वदेवनिवासिनीम् ।। 

Wieder und wieder Verehrung der Göttin Dhatri, in der Damodara wohnt. Mit diesem Faden umwinde ich sie, in der alle Götter gegenwärtig sind.
Stelle in den vier Hauptrichtungen je eine kleine Reisspeise als [[Bali]] auf Blättern oder Schalen bereit. Sprich zu jeder Gabe „oṃ dhātryai namaḥ“, wie oben ausgeschrieben. Entzünde an sicheren Plätzen acht Lichter für die acht Richtungen. Sie enthalten Ghee (bzw. Pflanzenöl). Sprich:
ime dīpā mayā dattāḥ pradīptā ghṛtapūritāḥ | 
dhātri devi namas tubhyam ataḥ śāntiṃ prayaccha me || 

इमे दीपा मया दत्ताः प्रदीप्ता घृतपूरिताः । 
धात्रि देवि नमस् तुभ्यम् अतः शान्तिं प्रयच्छ मे ।। 

Diese von mir gegebenen, mit Ghee gefüllten Lichter brennen. Göttin Dhatri, Verehrung dir; schenke mir Frieden.

'''6. Acht Umrundungen und Schlussgabe''' 
Umrunde den Baum achtmal und verneige dich. Sprich:
dhātri devi namas tubhyaṃ sarvapāpakṣayaṃkari | 
putrān dehi mahāprājñe yaśo dehi balaṃ ca me || 
prajñāṃ medhāṃ ca saubhāgyaṃ viṣṇubhaktiṃ ca śāśvatīm | 
nīrogaṃ kuru māṃ nityaṃ niṣpāpaṃ kuru sarvadā || 
sarvasvaṃ kuru māṃ devi dhanavantaṃ tathā kuru | 
saṃvatsarakṛtaṃ pāpaṃ dūrīkuru mamākṣaye || 

धात्रि देवि नमस् तुभ्यं सर्वपापक्षयंकरि । 
पुत्रान् देहि महाप्राज्ञे यशो देहि बलं च मे ।। 
प्रज्ञां मेधां च सौभाग्यं विष्णुभक्तिं च शाश्वतीम् । 
नीरोगं कुरु मां नित्यं निष्पापं कुरु सर्वदा ।। 
सर्वस्वं कुरु मां देवि धनवन्तं तथा कुरु । 
संवत्सरकृतं पापं दूरीकुरु ममाक्षये ।। 

Göttin Dhatri, Verehrung dir, die alle Verfehlung auflöst. Schenke Kinder, du Einsichtsvolle, guten Ruf und Kraft; Verstehen, Weisheit, gutes Geschick und bleibende Hingabe an Vishnu. Lass mich frei von Krankheit und Verfehlung leben. Mache mich ganz zu deinem Eigen und schenke mir Lebensunterhalt; Unvergängliche, nimm hinweg, was ich im vergangenen Jahr an Verfehlung getan habe.
Übergib einem vorher eingeladenen Brahmanen eine Bronzeschale mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und einer Goldgabe. Eine einfache Geldgabe statt Gold ist eine heutige Anpassung. Der überlieferte Gabenvers lautet:
ājyaṃ tejaḥ samuddiṣṭam ājyaṃ pāpaharaṃ smṛtam | 
ājyaṃ surāṇām āhāra ājye devāḥ pratiṣṭhitāḥ || 

आज्यं तेजः समुद्दिष्टम् आज्यं पापहरं स्मृतम् । 
आज्यं सुराणाम् आहार आज्ये देवाः प्रतिष्ठिताः ।। 

Ghee wird als Leuchtkraft bezeichnet und als Tilger von Verfehlung erinnert. Ghee ist Nahrung der Götter; in ihm haben die Götter ihren rituellen Sitz.
Nimm nach der Feier die Schalen und Lichter mit. Entferne den Faden behutsam, wenn er als Festschmuck nicht länger gebraucht wird.

== Innerer Abschluss ==

Eine freie Anregung: Kehre zu diesem Baum zurück und schaue nach seinem Zustand. Ein Ritual an lebendigem Holz trägt weiter, wenn aus dem einmaligen Gruß auch Aufmerksamkeit für Wasser, Erde und Wachstum entsteht.

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Puja Samuccaya]], Kapitel 60: Dhatri-pujanavidhi. Sanskritfassung: [https://vishvasa.github.io/purANam/prakIrNam_kAvyam/padyam/stotrANi/pUjAsamuchchayaH/ Volltext des Puja Samuccaya].

* [[Narada Purana]], Uttarabhaga 45.69–70: [https://sa.wikisource.org/wiki/नारदपुराणम्-_उत्तरार्धः/अध्यायः_४५ Sanskrittext]; Parallelüberlieferung der zweiten Wassergabe.

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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Lakshmi Ritual]]
[[Kategorie:Baumverehrung]]
[[Kategorie:Kartika Ritual]]
[[Kategorie:Ritual Smarta Tradition]]

Dhanvantari Homa – Feuergebet für Gesundheit und Wohlergehen

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:10:04 GMT

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'''Dhanvantari Homa – Feuergebet für Gesundheit und Wohlergehen''' richtet sich an Menschen, die Gesundheit und Wohlergehen für sich und andere erbitten. [[Dhanvantari]], die mit dem Nektargefäß erscheinende Gestalt [[Vishnu|Vishnus]], wird hier als göttlicher Träger heilender Fürsorge verehrt. Das lange Hauptgebet ruft ihn ausdrücklich als Herrn der drei Welten und Überwinder von Krankheit an.

[[Datei:YogaVidya-Westerwald (277 von 291).jpg|thumb|right|300px|Darbringung in das heilige [[Feuer]] bei einer [[Homa]] im Yoga-Vidya-Ashram Westerwald.]]

Diese Anleitung folgt der modernen, ausdrücklich vereinfachten Hausfassung ''[[Simplest Homa|Simplest Dhanvantari Homa]]'' aus der [[EasyHoma]]-Reihe von [[P. V. R. Narasimha Rao]]. Sie ist für die eigene häusliche Praxis gedacht; eine Priesterrolle wird darin nicht verlangt. Der Autor empfiehlt sie täglich, sonntags oder an einem freien Wochenende sowie am dreizehnten Mondtag der abnehmenden Hälfte, [[Krishna Trayodashi]]. Eine feste Uhrzeit ist nicht vorgeschrieben; der Vorbereitungshinweis empfiehlt frühes Aufstehen. Ein sicher eingerichteter Feuerplatz im Freien eignet sich besonders. Die Anfangsgaben, die Dhanvantari-Anrufungen und die vollständige Schlussdarbringung bilden ein zusammenhängendes [[Homa]].

== Vorbereitung und Materialien ==

Bade oder wasche dich und ziehe saubere, bequeme Kleidung an. Das Handbuch empfiehlt Ruhe, ausreichenden Schlaf und bereits am Vortag vegetarische, alkoholfreie Lebensführung. Die Feiernde oder der Feiernde spricht und opfert selbst; eine helfende Person kann Material reichen. Die eigenständige Kurzfassung verwendet keine zusätzlich vorausgesetzte ausführliche Tempelliturgie.

Bereite eine saubere, trockene, hitzebeständige Feuerschale auf feuerfester Unterlage vor. Dazu kommen trockene Kokosstücke oder unbehandeltes trockenes Brennholz, Streichhölzer und gegebenenfalls etwas Kampfer; Ghee (bzw. Pflanzenöl) in einem Metallgefäß mit eigenem Opferlöffel; Wasser mit einem zweiten Löffel sowie eine Auffangschale. Optional liegen Sesam und ungesalzene Nüsse für die Hauptgaben bereit. Stelle eine letzte etwas größere, zur kleinen Feuerstelle passende Gabe getrennt bereit. Pflanzenöl ist die auch im Handbuch zugelassene heutige Alternative. Es wird keine Lampe benötigt.

Halte brennbare Gegenstände und weite Kleidung vom Feuer fern. Innenräume kommen nur mit geeigneter Feuerstelle und ausreichender Lüftung infrage. Zange, sichere Löffelablage und Löschmittel gehören zur praktischen Einrichtung. Die Quellfassung ist eine kleine häusliche Feuerverehrung; dimensioniere Brennstoff und Gaben entsprechend. [[Bija|Bija-Silben]] wie Om oder die Silben in den Hauptmantras werden als heilige Klangformen rezitiert, nicht als gewöhnliche Wörter übersetzt.

== Vollständiger Ablauf ==

'''1. Den Vorsatz mit Wasser bekräftigen''' 
Setze dich mit Blick nach Osten vor das [[Homa Kunda]]. Nimm mit dem Wasserlöffel wenig Wasser in die rechte Hand. Sprich den [[Sankalpa]]; lass anschließend das Wasser über die Fingerspitzen vor dir auf sauberen Boden oder in die bereitgestellte Auffangschale fließen.

bhūloke dharmasthāpanārthaṃ sarveṣāṃ janānāṃ sukhaśāntisiddhyarthaṃ dhanvantari homakarma yathāśakti kariṣye 

'''Bedeutung:''' Zur Festigung des Dharma auf Erden und zur Verwirklichung von Glück und Frieden für alle Menschen werde ich nach meinen Möglichkeiten das Dhanvantari-Homa ausführen.

'''2. Das Feuer entzünden''' 
Lege einige kleine trockene Kokosstücke oder Zweige in die Feuerschale. Entzünde sie mit dem Zündmittel; ein wenig Kampfer kann als Zündhilfe dienen. Bitte innerlich das heilige Feuer, die Verehrung zu tragen.

oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ 

'''Bedeutung:''' Om, Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

'''3. Anfangsgabe an Prajapati''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei Bewusstsein dem Göttlichen an.

oṃ prajāpataye svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Prajapati]] sei diese Gabe dargebracht.

'''4. Anfangsgabe an Indra''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei inspirierte Wahrnehmung dem Göttlichen an.

oṃ indrāya svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Indra]] sei diese Gabe dargebracht.

'''5. Anfangsgabe an Agni''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei geordnetes Denken dem Göttlichen an.

oṃ agnaye svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Agni]] sei diese Gabe dargebracht.

'''6. Anfangsgabe an Soma''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei Fühlen und Intuition dem Göttlichen an.

oṃ somāya svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Soma]] sei diese Gabe dargebracht.

'''7. Anfangsgabe an die drei Welten''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei Bewusstsein der körperlichen, geistigen und spirituellen Welt dem Göttlichen an.

oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Diese Gabe sei dargebracht.

'''8. Anfangsgabe an Ganesha''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei vorausschauendes Handeln und das Vermeiden von Hindernissen dem Göttlichen an.

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Gam: Verehrung [[Ganesha|Ganapati]]; diese Gabe sei dargebracht.

'''9. Anfangsgabe an Varuna''' 
Gib bei [[Svaha|svāhā]] einen kleinen Tropfen [[Ghee]] (bzw. Pflanzenöl) in die Flamme. In der inneren Deutung dieses Handbuchs vertraust du dabei Ausdauer beim Überwinden von Schwierigkeiten dem Göttlichen an.

oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Vam: Verehrung [[Varuna]]; diese Gabe sei dargebracht.

'''10. Hauptgebet 1: Dhanvantaraye Namah''' 
Vergegenwärtige dir [[Dhanvantari]] im Feuer als Empfangenden der Gabe. Sprich das folgende Gebet und gib beim abschließenden svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl), etwas Sesam oder ein kleines ungesalzenes Nussstück in die Flamme. Die folgenden Hauptgebete sind im Handbuch wählbare Alternativen. Für eine klare Durchführung kannst du vorab eines auswählen und ruhig so oft wiederholen, wie deine Zeit und deine Kraft es erlauben; die Quelle setzt keine Mindestzahl. Wer mehrere Gebete verwendet, spricht sie nacheinander und bringt pro vollständiger Rezitation eine Gabe dar. Alle gedruckten Möglichkeiten sind hier vollständig aufgeführt.

oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Dham: Verehrung Dhanvantari; diese Gabe sei dargebracht.

'''11. Hauptgebet 2: Vasudeva und Dhanvantari mit dem Nektargefäß''' 
Vergegenwärtige dir [[Dhanvantari]] im Feuer als Empfangenden der Gabe. Sprich das folgende Gebet und gib beim abschließenden svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl), etwas Sesam oder ein kleines ungesalzenes Nussstück in die Flamme.

oṃ namo bhagavate vāsudevāya dhanvantaraye amṛtakalaśahastāya sarvāmayavināśanāya trailokyanāthāya śrīmahāviṣṇave svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Dhanvantari, der das Gefäß des Unsterblichkeitsnektars in der Hand trägt, alle Krankheiten vernichtet, Herr der drei Welten und der herrliche große Vishnu ist. Diese Gabe sei dargebracht.

'''12. Schlussgabe an Agni''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei körperliches Erleben.

oṃ bhūḥ agnaye svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Erde: Agni sei diese Gabe dargebracht.

'''13. Schlussgabe an Vayu''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei geistiges Erleben.

oṃ bhuvaḥ vāyave svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Zwischenraum: [[Vayu]] sei diese Gabe dargebracht.

'''14. Schlussgabe an Surya''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei spirituelles Erleben.

oṃ suvaḥ sūryāya svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Himmel: [[Surya]] sei diese Gabe dargebracht.

'''15. Schlussgabe an die drei Welten''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei alles in dir Entstehende an Prajapati.

oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Diese Gabe sei dargebracht.

'''16. Schlussgabe an Vishnu''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei alles in dir Erhaltene an Vishnu.

oṃ viṣṇave svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Vishnu]] sei diese Gabe dargebracht.

'''17. Schlussgabe an Rudra''' 
Bringe bei svāhā einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Nach der inneren Deutung des Handbuchs übergibst du dabei alles in dir Vergehende an Rudra.

oṃ rudrāya svāhā 

'''Bedeutung:''' [[Rudra]] sei diese Gabe dargebracht.

'''18. Die vollständige Hingabe – Purnahuti''' 
Nimm ein etwas größeres, zur kleinen Flamme passendes Kokosstück, eine Nuss oder einen Zweig. Bringe diese letzte größere Gabe bei svāhā dar. Vertraue bei dieser [[Purnahuti]] dein ganzes Dasein Dhanvantari an.

oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Dham: Verehrung Dhanvantari; diese Gabe sei dargebracht.

'''19. Dem siebenzüngigen Feuer danken''' 
Bringe noch einen kleinen Tropfen Ghee (bzw. Pflanzenöl) für Agni dar.

oṃ agnaye saptavate svāhā 

'''Bedeutung:''' Om, Agni, dem siebenzüngigen Feuer, sei diese Gabe dargebracht.

'''20. In der Gegenwart der Gottheit verweilen''' 
Lege den Löffel sicher ab. Verweile in [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und wiederhole innerlich das folgende [[Mantra]], solange es für dich stimmig ist. Dabei werden keine weiteren Gaben dargebracht.

oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ 

'''Bedeutung:''' Om, Dham: Verehrung Dhanvantari.

'''21. Frieden wünschen''' 
Sprich den Friedensruf und beziehe dich selbst und alle anderen in diesen Wunsch ein.

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ 

'''Bedeutung:''' Om, Frieden, Frieden, Frieden.

'''Nachklang und Aufräumen''' 
Als persönliche Anregung kannst du die Bitte um Wohlergehen mit einer konkreten fürsorglichen Handlung verbinden: jemandem Ruhe ermöglichen, eine hilfreiche Mahlzeit bereiten oder aufmerksam zuhören. Lass das Feuer beaufsichtigt ausbrennen und die Asche vollständig erkalten. Reinige danach die Geräte. Nicht geopferte saubere Lebensmittel bleiben zur Verwendung übrig; ins Feuer gegebene Stoffe werden nicht als Speise entnommen. Sauberes Restwasser kann an eine Pflanze gegeben werden. Diese Handhabung nach dem Ritual ist eine praktische redaktionelle Ergänzung.

== Vollständige Rezitationsanhänge ==

Die Nummern entsprechen dem Ablauf. Die Hauptgebete sind Alternativen; die gewählte Wiederholungszahl gilt nur für den Hauptteil. Anfangs- und Schlussgaben werden jeweils einmal gesprochen.

'''IAST''' 

1. Den Vorsatz mit Wasser bekräftigen 
bhūloke dharmasthāpanārthaṃ sarveṣāṃ janānāṃ sukhaśāntisiddhyarthaṃ dhanvantari homakarma yathāśakti kariṣye 

2. Das Feuer entzünden 
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ 

3. Anfangsgabe an Prajapati 
oṃ prajāpataye svāhā 

4. Anfangsgabe an Indra 
oṃ indrāya svāhā 

5. Anfangsgabe an Agni 
oṃ agnaye svāhā 

6. Anfangsgabe an Soma 
oṃ somāya svāhā 

7. Anfangsgabe an die drei Welten 
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā 

8. Anfangsgabe an Ganesha 
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ svāhā 

9. Anfangsgabe an Varuna 
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ svāhā 

10. Hauptgebet 1: Dhanvantaraye Namah 
oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ svāhā 

11. Hauptgebet 2: Vasudeva und Dhanvantari mit dem Nektargefäß 
oṃ namo bhagavate vāsudevāya dhanvantaraye amṛtakalaśahastāya sarvāmayavināśanāya trailokyanāthāya śrīmahāviṣṇave svāhā 

12. Schlussgabe an Agni 
oṃ bhūḥ agnaye svāhā 

13. Schlussgabe an Vayu 
oṃ bhuvaḥ vāyave svāhā 

14. Schlussgabe an Surya 
oṃ suvaḥ sūryāya svāhā 

15. Schlussgabe an die drei Welten 
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā 

16. Schlussgabe an Vishnu 
oṃ viṣṇave svāhā 

17. Schlussgabe an Rudra 
oṃ rudrāya svāhā 

18. Die vollständige Hingabe – Purnahuti 
oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ svāhā 

19. Dem siebenzüngigen Feuer danken 
oṃ agnaye saptavate svāhā 

20. In der Gegenwart der Gottheit verweilen 
oṃ dhaṃ dhanvantaraye namaḥ 

21. Frieden wünschen 
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ 

'''Devanagari''' 

1. Den Vorsatz mit Wasser bekräftigen 
भूलोके धर्मस्थापनार्थं सर्वेषां जनानां सुखशान्तिसिद्ध्यर्थं धन्वन्तरि होमकर्म यथाशक्ति करिष्ये 

2. Das Feuer entzünden 
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ 

3. Anfangsgabe an Prajapati 
ॐ प्रजापतये स्वाहा 

4. Anfangsgabe an Indra 
ॐ इन्द्राय स्वाहा 

5. Anfangsgabe an Agni 
ॐ अग्नये स्वाहा 

6. Anfangsgabe an Soma 
ॐ सोमाय स्वाहा 

7. Anfangsgabe an die drei Welten 
ॐ भूर् भुवः सुवः स्वाहा 

8. Anfangsgabe an Ganesha 
ॐ गं गणपतये नमः स्वाहा 

9. Anfangsgabe an Varuna 
ॐ वं वरुणाय नमः स्वाहा 

10. Hauptgebet 1: Dhanvantaraye Namah 
ॐ धं धन्वन्तरये नमः स्वाहा 

11. Hauptgebet 2: Vasudeva und Dhanvantari mit dem Nektargefäß 
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय धन्वन्तरये अमृतकलशहस्ताय सर्वामयविनाशनाय त्रैलोक्यनाथाय श्रीमहाविष्णवे स्वाहा 

12. Schlussgabe an Agni 
ॐ भूः अग्नये स्वाहा 

13. Schlussgabe an Vayu 
ॐ भुवः वायवे स्वाहा 

14. Schlussgabe an Surya 
ॐ सुवः सूर्याय स्वाहा 

15. Schlussgabe an die drei Welten 
ॐ भूर् भुवः सुवः स्वाहा 

16. Schlussgabe an Vishnu 
ॐ विष्णवे स्वाहा 

17. Schlussgabe an Rudra 
ॐ रुद्राय स्वाहा 

18. Die vollständige Hingabe – Purnahuti 
ॐ धं धन्वन्तरये नमः स्वाहा 

19. Dem siebenzüngigen Feuer danken 
ॐ अग्नये सप्तवते स्वाहा 

20. In der Gegenwart der Gottheit verweilen 
ॐ धं धन्वन्तरये नमः 

21. Frieden wünschen 
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः 

'''Deutsch''' 

1. Den Vorsatz mit Wasser bekräftigen 
Zur Festigung des Dharma auf Erden und zur Verwirklichung von Glück und Frieden für alle Menschen werde ich nach meinen Möglichkeiten das Dhanvantari-Homa ausführen.

2. Das Feuer entzünden 
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

3. Anfangsgabe an Prajapati 
[[Prajapati]] sei diese Gabe dargebracht.

4. Anfangsgabe an Indra 
[[Indra]] sei diese Gabe dargebracht.

5. Anfangsgabe an Agni 
[[Agni]] sei diese Gabe dargebracht.

6. Anfangsgabe an Soma 
[[Soma]] sei diese Gabe dargebracht.

7. Anfangsgabe an die drei Welten 
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Diese Gabe sei dargebracht.

8. Anfangsgabe an Ganesha 
Om, Gam: Verehrung [[Ganesha|Ganapati]]; diese Gabe sei dargebracht.

9. Anfangsgabe an Varuna 
Om, Vam: Verehrung [[Varuna]]; diese Gabe sei dargebracht.

10. Hauptgebet 1: Dhanvantaraye Namah 
Om, Dham: Verehrung Dhanvantari; diese Gabe sei dargebracht.

11. Hauptgebet 2: Vasudeva und Dhanvantari mit dem Nektargefäß 
Om, Verehrung dem erhabenen Vasudeva, Dhanvantari, der das Gefäß des Unsterblichkeitsnektars in der Hand trägt, alle Krankheiten vernichtet, Herr der drei Welten und der herrliche große Vishnu ist. Diese Gabe sei dargebracht.

12. Schlussgabe an Agni 
Om, Erde: Agni sei diese Gabe dargebracht.

13. Schlussgabe an Vayu 
Om, Zwischenraum: [[Vayu]] sei diese Gabe dargebracht.

14. Schlussgabe an Surya 
Om, Himmel: [[Surya]] sei diese Gabe dargebracht.

15. Schlussgabe an die drei Welten 
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Diese Gabe sei dargebracht.

16. Schlussgabe an Vishnu 
[[Vishnu]] sei diese Gabe dargebracht.

17. Schlussgabe an Rudra 
[[Rudra]] sei diese Gabe dargebracht.

18. Die vollständige Hingabe – Purnahuti 
Om, Dham: Verehrung Dhanvantari; diese Gabe sei dargebracht.

19. Dem siebenzüngigen Feuer danken 
Om, Agni, dem siebenzüngigen Feuer, sei diese Gabe dargebracht.

20. In der Gegenwart der Gottheit verweilen 
Om, Dham: Verehrung Dhanvantari.

21. Frieden wünschen 
Om, Frieden, Frieden, Frieden.

== Quellen und verwandte Themen ==

* [[P. V. R. Narasimha Rao]] / [[EasyHoma]]: [https://www.vedicastrologer.org/homa/simplest/dhanvantari_ss_eng.pdf Simplest Dhanvantari Homa], S. 1–3: Vorbereitung, Vorsatz, Anfangsgaben, Hauptgebete, Schlussgaben, vollständige Hingabe und Meditation.
* [https://www.vedicastrologer.org/homa/simplest/dhanvantari_ss_sans-.pdf Parallelfassung mit Devanagari-Mantras]. Diese Anleitung gibt die moderne Hausfassung wieder; sie beansprucht keine vollständige klassische Tempel- oder Priesterliturgie.
* Siehe auch: [[Homa]], [[Agni]], [[Bhakti]], [[Dhanvantari]].

Die Quelle kündigt vier Hauptmantras an, druckt tatsächlich zwei. Hier stehen die beiden überlieferten Optionen vollständig; weitere Formeln werden nicht ergänzt.

== Video und Seminare ==
Sukadev erläutert [[Homa]], die Verehrung mit dem heiligen Feuer.

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'''Hinduistische Rituale''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Homa]]
[[Kategorie:Dhanvantari Ritual]]
[[Kategorie:Heilungsritual]]
[[Kategorie:Ritual der EasyHoma Hauspraxis]]

Devi Vrata – ein Jahr mit Milchspeise und einer Gabe für die Versorgung anderer

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:09:51 GMT

Sukadev verschob die Seite Devi Vrata – ein Jahr mit Milchspeise und einer Gabe für die Versorgung anderer nach Devi Vrata

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'''Devi Vrata – ein Jahr mit Milchspeise und einer Gabe für die Versorgung anderer''': Eine nährende Speise und die Gabe zweier Kühe kennzeichnen das [[Devi Vrata]] dieser Fassung. Das Jahresgelübde richtet sich an Menschen, die ihre Bitte um Versorgung mit Dank an [[Lakshmi]] verbinden und am Ende selbst Lebensgrundlagen weitergeben möchten. Der kurze Quellvers nennt keine große Altarzeremonie: Die wiederkehrende Mahlzeit und die abschließende Schenkung tragen die Übung.

Diese Anleitung folgt der [[Puranische Tradition|puranischen Überlieferung]] des [[Matsya Purana]], Kapitel 101.

== Anlass und Vorbereitung ==

Der Text nennt ein Jahr bis zum Abschluss, jedoch keinen besonderen Monat, Mondtag und keine feste Tageszeit. Die gelobende Person hält die Speiseregel im Haushalt. Empfänger der abschließenden Gabe ist ein [[Brahmane]]; eine besondere Priesterleitung während des Jahres wird nicht verlangt.

Als Speise ist [[Payasa]], eine süße Milchspeise, vorgesehen. Für eine heutige Küche lässt sie sich aus Reis, Milch (bzw. Pflanzenmilch) und etwas Zucker zubereiten. Die pflanzliche Fassung ist eine heutige Alternative. Der Vers enthält kein Rezept und keine Mengenangabe.

„Payasa essend“ beschreibt die überlieferte Speiseregel, legt aber keine Uhrzeit und keine genaue Mahlzeitenzahl fest. Für eine alltagstaugliche heutige Durchführung wird Payasa regelmäßig als Teil einer ausgewogenen vegetarischen Ernährung gegessen; diese Gestaltung ist eine Anpassung und keine Behauptung einer wörtlichen ausschließlichen Payasa-Diät.

Plane die Gabe zweier Kühe und vereinbare sie vor Beginn mit einem Brahmanen, der deren gute Versorgung gewährleisten kann. Wo eine Tierübergabe nicht sinnvoll möglich ist, kann eine klar benannte Unterstützung für zwei Kühe in einer verlässlichen Schutzstätte an ihre Stelle treten.

== Durchführung ==

'''1. Den Jahreszeitraum festlegen''' 
Bestimme Beginn und Ende des Gelübdes. Vereinbare zugleich die spätere Schenkung. Ein zusätzlicher Feiertag oder eine besondere Fastennacht müssen nicht gesucht werden.

'''2. Payasa bereiten und bewusst essen''' 
Bereite die Milchspeise mit Milch (bzw. Pflanzenmilch). Nimm sie im vereinbarten Rhythmus bewusst zu dir. Ein bestimmtes [[Naivedya]]-Mantra oder eine Pflichtdarbringung am Altar werden im Vers nicht genannt.

'''3. Die Versorgung anderer vorbereiten''' 
Setze die Speiseregel während des Jahres fort und halte die Verbindung zum vorgesehenen Empfänger. So bleibt der Abschluss eine vorbereitete Gabe und wird nicht zu einer bloßen guten Absicht.

'''4. Zwei Kühe übergeben''' 
Schenke am Jahresende beide Kühe dem vereinbarten Brahmanen. Kläre die Übergabe und die weitere Betreuung vollständig. Die Tiere werden nicht nur vorgeführt und danach zurückgenommen.

'''5. Den Jahreskreis schließen''' 
Danke für die Annahme. Beende die besondere Speiseregel und nimm eine konkrete Anregung mit: Mit wem möchtest du auch künftig Nahrung teilen?

Die Quelle verheißt [[Lakshmiloka]], die Wohnstatt Lakshmis. Als persönliche Vertiefung führt das Gelübde vom eigenen Genährtwerden zur Bereitschaft, andere zu nähren. Eine gemeinsam geteilte Mahlzeit kann diese Haltung über das Jahr hinaus lebendig halten.

== Vollständige Textgrundlage ==

Der folgende Quellabschnitt beschreibt die Regel und ihre religiöse Frucht. Er ist ein Lesetext; eine verpflichtende [[Mantra]]rezitation wird für diese Handlungen nicht vorgeschrieben. Die organisatorischen Hinweise erläutern die praktische Umsetzung.

'''IAST''' 
pāyasāśī samānte tu dadyād viprāya goyugam | 
lakṣmīlokam avāpnoti hy etad devīvrataṃ smṛtam || 

'''Devanagari''' 
पायसाशी समान्ते तु दद्याद् विप्राय गोयुगम्। 
लक्ष्मीलोकमवाप्नोति ह्येतद् देवीव्रतं स्मृतम्॥५९ 

'''Deutsch''' 
Wer Payasa isst und am Jahresende einem Brahmanen ein Paar Kühe schenkt, gelangt zur Welt Lakshmis. Dies wird Devi-Gelübde genannt. 

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Matsya Purana]], Kapitel 101, Vers 59: [https://vedicpeople.com/puranas/maha-puranas/matsya-purana/read/hindi/slokas-and-translation/chapter-101/ Sanskrittext mit Hindi-Erläuterung bei Vedic People].

Der Name Devi Vrata wird hier für die besondere Regel von Matsya Purana 101.59 verwendet. Die Ernährungsanpassung und das heutige Küchenbeispiel sind von der vollständig wiedergegebenen Originalregel unterschieden.

[[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen|Übersicht der ausführlichen Ritualanleitungen]] · [[Vrata]] · [[Dana]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Vrata]]
[[Kategorie:Dana]]
[[Kategorie:Lakshmi Ritual]]
[[Kategorie:Speisegabenritual]]
[[Kategorie:Ritual Puranische Tradition]]

Budhashtami Vrata – Budha mit fünf Gaben verehren und familiäre Verbundenheit stärken

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:05:29 GMT

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'''Budhashtami Vrata – Budha mit fünf Gaben verehren und familiäre Verbundenheit stärken''': Das '''[[Budhashtami Vrata]]''' verbindet die Verehrung des Planetengottes [[Budha]] mit einer einfachen Reisgabe und einer Erzählung über Geschwister, Verlust und Hilfe für die Eltern. Es wird gehalten, wenn ein Mittwoch auf [[Ashtami]], den achten Mondtag, fällt. Die Fassung des [[Garuda Purana]] stellt das Wohlergehen der Familie und die Befreiung von belastenden Verstrickungen in den Mittelpunkt: Verehrung, gemeinsames Essen und eine Gabe an andere gehören zusammen.

== Anlass, Tradition und Ort ==

Das [[Vrata]] gehört zur [[Puranische Tradition|puranischen Tradition]]. Sowohl die helle als auch die dunkle Monatshälfte kommen infrage. Entscheidend ist die Verbindung von Mittwoch und Ashtami nach dem örtlich verwendeten [[Panchanga]]. Ein bestimmter Monat oder eine feste Uhrzeit wird für diese Fassung nicht vorgeschrieben.

Der Text nennt einen Platz an einem Gewässer. Wähle ein sauberes, sicher zugängliches Ufer, an dem eine kleine Verehrung erlaubt ist. Eine Wasserschale am Hausaltar kann das Gewässer in einer heutigen häuslichen Anpassung vertreten. Die Gaben bleiben auf dem Altar beziehungsweise auf einer Unterlage und werden anschließend wieder mitgenommen.

Das Gelübde kann von einer Person, von Geschwistern oder gemeinsam in der Familie ausgeführt werden. Ein Priester wird im beschriebenen Ablauf nicht verlangt. Budha ist hier die mit dem Planeten Merkur verbundene Gottheit; gemeint ist nicht [[Buddha]].

== Was du vorbereitest ==

* Ein Bild Budhas oder eine schlichte Zeichnung seiner Gestalt auf einem Lotos; die Quelle beschreibt ihn dunkel beziehungsweise dunkelgrün, mit Bogen und Pfeilen.
* Sandelduft oder duftende Paste, Blüten, Räucherwerk, eine Lampe und gekochten Reis für die fünf Gaben der [[Panchopachara Puja]]. Verwende für die Lampe Ghee (bzw. Pflanzenöl).
* Reis, essbare Blattgemüse und Tamarinde. Die Quelle nennt [[Kalambika]]; für die häusliche Anpassung kann vertrautes, zum Verzehr bestimmtes Blattgemüse verwendet werden.
* Mangoblätter für eine kleine Schale und [[Kusha]]-Gras zum Umlegen. Ein sauberer wiederverwendbarer Teller ist eine praktische Anpassung, wenn die Blattmaterialien fehlen.
* Ein kleines Gefäß für eine Gabe ungekochten Reises und eine [[Dakshina]] nach deinen Möglichkeiten. Sprich vorher ab, wer die Lebensmittel und die Gabe erhalten soll.

Das traditionelle Reismaß lautet acht kleine Handvoll, beim Abmessen unter Ausschluss zweier Finger. Dies ist ein rituelles Handmaß, keine feste Grammangabe. Bereite daraus die Mahlzeit des Gelübdes; weitere Mitessende können zusätzliche Portionen erhalten.

== Durchführung ==

'''1. Das Gelübde aufnehmen''' 

Wasche dich, bereite den Platz vor und stelle die Gaben bereit. Richte deine Aufmerksamkeit auf Budha und auf die Menschen, denen du verbunden bist. Als [[Sankalpa]] kannst du in eigenen Worten sagen: „An diesem Mittwoch-Ashtami halte ich das Budhashtami-Gelübde. Mögen meine Gedanken klar, meine Worte hilfreich und meine Beziehungen von Fürsorge getragen sein.“ Diese deutsche Absicht ist eine persönliche Formulierung.

Stelle dir Budha auf dem Lotos vor, mit Bogen und Pfeilen. Betrachte seine Gestalt als Ganzes und verneige dich.

'''2. Budha mit fünf Gaben empfangen''' 

Die Quelle nennt für die Verehrung folgenden [[Mantra]]. Sprich ihn bei jeder der fünf Gaben einmal:

buṃ budhāya svāhā || 

Bedeutung: „Bum – Budha sei diese Gabe geweiht.“ [[Bija]] ''buṃ'' ist die Keimsilbe Budhas; [[Svaha]] widmet die Gabe der Gottheit. Hier begleitet das Wort eine [[Puja]], kein zusätzliches Feueropfer.

# Bringe [[Gandha]], den Duft, dar: Gib einen kleinen Punkt Sandelpaste auf einen Opferteller oder an den dafür geeigneten Bildsockel.
# Lege [[Pushpa]], eine Blüte, vor Budha.
# Zeige [[Dhupa]], das Räucherwerk, vor dem Bild und stelle es sicher ab.
# Zeige [[Dipa]], die brennende Lampe, und stelle sie auf ihre feuerfeste Unterlage zurück.
# Bringe [[Naivedya]] dar: Stelle eine Portion der zubereiteten Reisspeise vor Budha. Halte einen Augenblick inne und widme die Speise seiner Gegenwart.

'''3. Die Geschichte des Gelübdes hören''' 

Lies die folgende [[Vrata Katha]] langsam vor oder bitte eine andere Person, sie vorzulesen. Sie gibt die Erzählung des Garuda Purana in deutscher Nacherzählung wieder.

In [[Pataliputra]] lebte der Brahmane Vira mit seiner Frau Rambha, dem Sohn [[Kaushika]] und der Tochter [[Vijaya]]. Zur Familie gehörte ein Stier. Eines Tages nahm Kaushika das Tier zur [[Ganga]] mit. Während er sich bei den Hirten aufhielt, stahlen Diebe den Stier. Verzweifelt suchte Kaushika nach ihm. Seine Schwester, die zum Wasserholen gekommen war, schloss sich ihm an.

Hungrig und durstig gelangten die Geschwister zu einem See. Dort sahen sie himmlische Frauen, die eine Verehrung ausführten. Kaushika bat sie um Essen. Die Frauen luden die Geschwister ein, sich zunächst an ihrem Gelübde zu beteiligen. Beide verehrten Budha und erhielten danach zwei Blattschalen mit Speise. Als die Frauen fortgegangen waren, fanden die Geschwister den Stier wieder und kehrten am Abend erleichtert nach Hause zurück.

Später dachte der Vater über einen Ehemann für seine herangewachsene Tochter nach. Sein Gedanke fiel auf [[Yama]]. Kaushika hielt das Gelübde mit dem Wunsch nach einer königlichen Aufgabe und wurde König von [[Ayodhya]]. Vijaya wurde mit Yama vermählt.

Yama bat Vijaya, während seiner Abwesenheit eine bestimmte Tür nicht zu öffnen. Sie öffnete sie dennoch und erblickte ihre Mutter in schmerzhafter Gebundenheit. Erschüttert suchte sie Hilfe. Durch Kaushika erfuhr sie erneut vom befreienden Gelübde. Sie hielt es in Anteilnahme an ihrer Mutter. Die Erzählung endet damit, dass die Mutter von ihrem Leiden frei wird und in den Himmel gelangt.

Die Geschichte verbindet den Wunsch nach eigenem Wohlergehen mit Mitgefühl für die Familie. Die verheißene Befreiung gehört zur religiösen Aussage des Purana; für die eigene Praxis kann daraus der Vorsatz wachsen, sich auch um die Not anderer zu kümmern.

'''4. Reis und Unterstützung weitergeben''' 

Fülle das vorbereitete Gefäß mit ungekochtem Reis und übergib es zusammen mit der Dakshina. Das Purana nennt dafür eine [[Karkari]], ein kleines Gefäß. Die Gabe soll nach den eigenen Möglichkeiten erfolgen. Wähle einen Empfänger, der sie sinnvoll verwenden kann, beispielsweise eine Person, die die Verehrung begleitet hat, oder einen vorher abgesprochenen Haushalt.

'''5. Die rituelle Mahlzeit einnehmen''' 

Gib die gekochte Reisspeise mit Blattgemüse und Tamarinde in die vorbereitete Mangoblattschale, die von Kusha umgeben ist, beziehungsweise auf den gewählten Teller. Empfange die Speise als [[Prasada]]. Iss ruhig und mit Dankbarkeit; bei gemeinsamer Durchführung teile sie mit den anderen.

Diese Fassung beschreibt eine geregelte Mahlzeit. Sie schreibt weder einen Verzicht auf Trinkwasser noch eine zusätzliche lange Fastenfolge vor. Ein mehrjähriger Gelübdezyklus ist für diese einzelne Budhashtami-Feier ebenfalls nicht genannt.

'''6. Die Feier beenden''' 

Verneige dich vor Budha. Nimm einen konkreten Gedanken aus der Geschichte mit: etwa eine Person anzurufen, eine Hilfe zu leisten oder einen familiären Streit versöhnlich anzusprechen. Lösche die Lampe nach der Verehrung und räume den Platz auf. Genießbare Gaben werden verwendet, Pflanzenreste kompostiert und Gefäße gereinigt.

== Mantra in Devanagari ==

बुं बुधाय स्वाहा ॥ 

== Quellen und weiterführende Artikel ==

* [[Garuda Purana]], [[Acharakanda]], Kapitel 132, Verse 3–21: Budhashtami-Gelübde, fünffache Verehrung, Mantra, Reisgabe und Erzählung. [https://sa.wikisource.org/wiki/गरुडपुराणम्/आचारकाण्डः/अध्यायः_१३२ Sanskrittext].
* [[Agni Purana]], Kapitel 184, Verse 9–21, überliefert eine verwandte Fassung mit abweichenden Einzelheiten der Erzählung. Der vorliegende Ablauf folgt dem Garuda Purana.

[[Budha]] · [[Vrata]] · [[Panchopachara Puja]] · [[Prasada]] · [[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
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Budha Homa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:05:04 GMT

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#weiterleitung [[Budha Homa – Feuergebet für besonnenes Denken und freundliche Sprache]]

Brihaspati Nyasa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:04:39 GMT

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#weiterleitung [[Brihaspati Nyasa und Japa für Erkenntnis und Freigebigkeit]]

Brihaspati Homa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:04:16 GMT

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Brahman Kavacha

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:03:34 GMT

Weiterleitung nach Brahman Kavacha Schutzritual erstellt

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#weiterleitung [[Brahman Kavacha Schutzritual]]

Bhumi Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 17:02:52 GMT

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
 Bhumi Puja (Sanskrit bhūmipūjā) ist ein Verehrungsritual ([[Puja]]) an die Erde ([[Bhumi]]) bzw. Mutter Erde([[Bhumi Devi]] bzw. [[Bhudevi]]). In Indien wird insbesondere vor dem Bau eines Gebäudes, insbesondere eines Tempels, Bhumi Puja ausgeführt und so der Segen der Erde für das Gebäude erbeten. Bhumi Puja zu Baubeginn soll helfen, dass der Bau erfolgreich sein wird und dass die künftigen Bewohner und/oder Besucher glücklich sein mögen.
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 ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/ Hinduistische Rituale]===
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 [[Kategorie:Puja]]
 [[Kategorie:Ritual]]

Brahma Pratipada Vrata – den Monatsbeginn schöpferischer Klarheit und Großzügigkeit widmen

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:01:19 GMT

Sukadev verschob die Seite Brahma Pratipada Vrata – den Monatsbeginn schöpferischer Klarheit und Großzügigkeit widmen nach Brahma Pratipada Vrata

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'''Brahma Pratipada Vrata – den Monatsbeginn schöpferischer Klarheit und Großzügigkeit widmen'''

Das [[Brahma Pratipada Vrata]] widmet den ersten Mondtag [[Brahma]], dem Schöpfer, und verbindet seine Verehrung mit monatlichem Fasten und einer nährenden Gabe. Nach dem Fasten am Vortag wird Brahma mit einer kurzen Anrufung empfangen; die anschließende Milchgabe macht aus dem persönlichen Wunsch nach Gedeihen einen Dienst an anderen. Diese Fassung folgt dem [[Agni Purana]] und umfasst einen Jahreskreis.

== Anlass und Vorbereitung ==

Als Beginn nennt die Quelle [[Pratipada]] in [[Chaitra]], [[Ashvina]] oder [[Kartika]]. Sie legt die helle beziehungsweise dunkle Monatshälfte hier nicht ausdrücklich fest; lege deshalb mit dem örtlichen [[Panchanga]] und deiner Familientradition einen wiederkehrenden ersten Mondtag fest. Der vorhergehende fünfzehnte Mondtag gehört als Fastentag dazu. Die Handlung kann am Hausaltar stattfinden; ein ausschließlich priesterlicher Vollzug wird nicht verlangt. Ein kundiger Begleiter kann beim Kalender und bei der Übergabe der Gabe helfen.

Bereite eine [[Murti]] oder Darstellung Brahmas, einen sauberen Altarplatz, eine Blüte und Milch (bzw. Pflanzenmilch) als Gabe vor. Die Quelle nennt eine goldene Gestalt mit Gebetskette und Opferlöffeln, Wassergefäß, langem Bart und aufgebundenem Haar. Eine vorhandene Darstellung ist die ausdrücklich einfachere heutige Hausfassung; die Pflanzenmilch ist eine heutige vegane Alternative. Vereinbare vorab, wem die noch genießbare Gabe zukommen soll.

== Durchführung ==

'''1. Das Jahr beginnen''' 
Reinige den Platz und bestimme den ersten Termin sowie die monatlichen Wiederholungen. Formuliere deinen [[Sankalpa]] in eigenen Worten: Du möchtest den kommenden Jahreskreis Brahma widmen und deine Fähigkeiten verantwortungsvoll einsetzen. Der Text schreibt hierfür keine besondere Sanskritformel vor.

'''2. Am Vortag fasten''' 
Halte am vorausgehenden fünfzehnten Mondtag [[Upavasa]], also Nahrungsverzicht. Ein Verzicht auf Trinkwasser wird hier nicht vorgeschrieben. Wähle, wenn völliger Nahrungsverzicht für dich nicht möglich ist, eine einfache Mahlzeit und benenne dies als persönliche Anpassung des Gelübdes.

'''3. Brahma am ersten Mondtag verehren''' 
Wasche dich, ziehe saubere Kleidung an und setze dich vor die Darstellung. Betrachte Brahmas viergesichtige Gestalt als Erinnerung daran, eine Aufgabe von mehreren Seiten zu sehen. Lege eine Blüte nieder und sprich den ausdrücklich angegebenen [[Mantra]]:

oṃ tatsadbrahmaṇe namaḥ 

Om. Verehrung Brahma, dem ‚Das‘, dem Wirklichen.

Die Worte [[Tat]] und [[Sat]] weisen über einzelne Schöpfungen auf ihren göttlichen Grund. Die Quelle erlaubt alternativ die [[Gayatri]]; hier wird durchgehend die kurze Brahma-Anrufung verwendet.

'''4. Eine nährende Gabe schenken''' 
Stelle die Milch (bzw. Pflanzenmilch) vor Brahma. Sprich:

brahmā me prīyatām 

Möge Brahma mir gewogen sein.

Überreiche danach die Gabe einer Person, die sie gebrauchen kann. Löse anschließend dein Fasten mit einer Mahlzeit. Der Sanskrittext bestimmt an dieser Stelle keine Empfängergruppe; die sinnvolle Verwendung der Gabe wird daher vorab praktisch vereinbart.

'''5. Den Jahreskreis vollenden''' 
Wiederhole Vortagsfasten, Verehrung und Gabe an den festgelegten monatlichen Pratipada-Terminen ein Jahr lang. Beende den letzten Termin mit derselben Widmung und einer Verneigung. Eine zusätzliche große Schlusszeremonie wird in diesem Abschnitt nicht vorgeschrieben. Nimm anschließend die erste Mahlzeit nach dem Fasten bewusst und dankbar ein.

== Sinn und Abschluss ==

Brahmas schöpferische Aufgabe wird im eigenen Leben greifbar, wenn aus einem guten Gedanken eine hilfreiche Handlung wird. Wähle zum Abschluss eine konkrete Arbeit, die du sorgfältig und ohne Eitelkeit weiterführen möchtest. Die Gabe erinnert daran, dass schöpferische Kraft anderen Menschen Nahrung, Wissen oder Orientierung schenken kann.

== Rezitationen in Devanagari ==

Die Reihenfolge entspricht den Gebeten und Anrufungen im Ablauf.

'''Brahma-Anrufung''' 
ओं तत्सद्ब्रह्मणे नमः 

'''Widmung''' 
ब्रह्मा मे प्रीयताम् 

== Quellen und Weiteres ==

* [[Agni Purana]], Kapitel beziehungsweise Verse 176.1–4: [https://sa.wikisource.org/wiki/अग्निपुराणम्/अध्यायः_१७६ Sanskritfassung bei Wikisource].

Die kurze, ausdrücklich genannte Brahma-Anrufung ist die gewählte Rezitation. Altarblüte, Empfängerabsprache und das schlichte Fastenbrechen erläutern die praktische Hausdurchführung; sie sind keine zusätzlichen Vorschriften des Purana.

[[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen|Übersicht ausführlicher Ritualanleitungen]] · [[Vrata]] · [[Bhakti Yoga]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
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[[Kategorie:Neubeginnritual]]
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Bhuvaneshvari Hrim Japa und neun Blütengaben

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 17:00:59 GMT

Sukadev verschob die Seite Bhuvaneshvari Hrim Japa und neun Blütengaben nach Bhuvaneshvari Hrim Japa

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'''[[Bhuvaneshvari]] Hrim Japa und neun Blütengaben''' verbindet die innere Verehrung der Herrin der Welten mit neun Blütengaben an ihre Kräfte. Die wiederholte Keimsilbe [[Hrim]] sammelt die [[Aufmerksamkeit]] in der Gegenwart der [[Göttin]]; die Gaben bringen Dankbarkeit für tragende, nährende und schützende Kräfte des Lebens zum Ausdruck.

[[Datei:20131010-Navaratrti-Puja-011.jpg|thumb|Göttinnenverehrung mit Blüten und gesammelter Aufmerksamkeit.]]

'''Umfang:''' Neun namentliche Blütengaben, stille Betrachtung und 108 Wiederholungen von Hrim.

== Anlass, Voraussetzungen und Material ==
Für Praktizierende, die in den Bhuvaneshvari-Mantra unterwiesen sind. Benötigt werden neun Blüten, ein Teller, eine Gabenschale, ein sauberer Sitz und eine Mala. Ein Bild kann die Sammlung unterstützen. Plane etwa 15 bis 20 Minuten ein.

Zur Vertiefung passen [[Devi Puja]], [[Devi Archanam]], [[Kameshvari Puja]]. Alle für die hier beschriebene Sitzung erforderlichen Schritte sind unten ausgeschrieben.

== 1. Vorbereitung und Sankalpa ==
Lege neun Blüten auf einen Teller und stelle eine leere Gabenschale an den vorbereiteten Altarplatz. Wenn du ein Bild der Göttin verwendest, steht es dahinter. Setze dich aufrecht. Richte dich still darauf aus, die Welt und das eigene Leben als von göttlicher Gegenwart durchdrungen zu betrachten.

== 2. Bhuvaneshvari vergegenwärtigen ==
Betrachte Bhuvaneshvari still in der folgenden Gestalt nach dem [[Dhyana]] des [[Brihat Tantrasara]]: Sie leuchtet wie die aufgehende Sonne, trägt den Mond als Krone und hat drei Augen. Ihr Gesicht lächelt. Ihre vier Hände halten Elefantenstachel und Schlinge oder zeigen die Gesten des Segens und der Furchtlosigkeit. Ihre Gestalt ist die einer vollbrüstigen göttlichen Mutter. Hier wird diese Beschreibung innerlich betrachtet; ein Sanskrit-Dhyana wird nicht rezitiert.

== 3. Die neun Kräfte mit Blüten ehren ==
Sprich jede der folgenden Anrufungen einmal und lege jeweils eine Blüte in die Gabenschale. Die neun Kräfte werden gemeinsam als Entfaltungen der Göttin verehrt.

{| class="wikitable"
! Gabe !! Vollständige Anrufung !! Bedeutung
|-
| 1. Blüte || '''oṃ jayāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Jaya, der Sieghaften.
|-
| 2. Blüte || '''oṃ vijayāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Vijaya, der Siegreichen.
|-
| 3. Blüte || '''oṃ ajitāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Ajita, der Unbesiegten.
|-
| 4. Blüte || '''oṃ aparājitāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Aparajita, der Unüberwindlichen.
|-
| 5. Blüte || '''oṃ nityāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Nitya, der Ewigen.
|-
| 6. Blüte || '''oṃ vilāsinyai namaḥ''' || Om. Verehrung Vilasini, der spielerisch Strahlenden.
|-
| 7. Blüte || '''oṃ dogdhryai namaḥ''' || Om. Verehrung Dogdhri, der Nährenden und Milch Spendenden.
|-
| 8. Blüte || '''oṃ aghorāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Aghora, der Nichtschrecklichen.
|-
| 9. Blüte || '''oṃ maṅgalāyai namaḥ''' || Om. Verehrung Mangala, der Glückverheißenden.
|}

== 4. Den Hrim Mantra wiederholen ==
Rezitiere die folgende vollständige Formel 108-mal leise oder im Geist:

'''hrīṃ'''

Hrīṃ ist hier die Keimsilbe Bhuvaneshvaris. Der Text entfaltet sie aus ha, ra, langem ī und dem Nasalpunkt. Als Bija ist sie eine Anrufung der Göttin und kein gewöhnliches übersetzbares Wort.

Eine ganze Formel zählt als eine Wiederholung. Bewege danach eine Perle der [[Mala]] weiter; die Meru-Perle zählt nicht mit. Atme während der Rezitation natürlich und bleibe bei der Bedeutung der Anrufung.

== 5. Das Japa darbringen ==
Stelle dir die Frucht deiner Rezitation als Gabe in der linken Hand der Göttin vor. Sprich einmal:

'''guhyātiguhyagoptrī tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |''' 
'''siddhir bhavatu me devi tvatprasādāt tvayi sthitiḥ ||'''

Du bist die Hüterin des Geheimsten. Nimm unsere Rezitation an. Durch deine Gnade möge mir Vollendung zuteilwerden: das Ruhen in dir.

Falte die Hände vor dem Herzen, neige den Kopf und bleibe einen Augenblick still. Lass die bildhafte Betrachtung im Herzen zur Ruhe kommen. Damit ist diese Sitzung abgeschlossen.

== Vertiefung ==
Yoga-Vidya-Vortrag zum Ablauf einer Puja; ergänzende Einführung in die Ritualhaltung. Das Video ist eine thematische Ergänzung; der konkrete Ablauf richtet sich nach dieser Anleitung.

{{#ev:youtube|JifQJmEHR3Y}}

== Siehe auch ==
* [[Devi Puja]]
* [[Devi Archanam]]
* [[Kameshvari Puja]]
* [[Shrichakra Sadhanam – Ritualhandbuch]]
* [[Puja]]
* [[Japa]]
* [[Mantra]]
* [[Dhyana]]
* [[Bhakti]]
* [[Tantra]]

== Seminare ==
'''Hinduistische Rituale''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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== Quellen und redaktionelle Hinweise ==
[[Brihat Tantrasara]] von Kṛṣṇānanda Āgamavāgīśa, Sanskrit-IAST-Projektfassung, Teil 1, nach dem elektronischen Text M00013 auf Grundlage des Drucks Calcutta 1896. Die Versnummern gelten innerhalb des jeweils genannten Abschnitts. Bhuvaneshvari-Abschnitt, Verse 23–35: die Bija-Bildung wird in 23 ausdrücklich aufgelöst; die neun Pitha-Shaktis stehen in 25 und erneut im Puja-Zusammenhang von 35, der Dhyana in 33. Die weiblichen Dative der Namen sind regulär ausgeschrieben; insbesondere dogdhryai gehört zur in Vers 25 gegebenen Namensform dogdhrī und berichtigt die abweichende elektronische Schreibung dogghryai in 35. Der in der elektronischen Fassung fehlerhaft angeschlossene Dhyana wird als deutsche Betrachtung wiedergegeben. Die Zusammenstellung als neun Blütengaben mit anschließendem Japa ist redaktionell; sie beansprucht nicht die vollständige Pitha- oder Avarana-Puja.

Die Sitzung mit 108 Wiederholungen ist eine redaktionell begrenzte Praxisform. Ihr allgemeiner Japa-Rahmen folgt Mantramahodadhi 21.166–170, besonders 21.169; das Darbringungsgebet folgt 22.151–152. Die weibliche Form des Gebets ist auch im Brihat Tantrasara, allgemeine Puja-Paddhati, Vers 6, belegt. Die größere Purashcharana und die äußeren Avarana-Pujas des jeweiligen Gottheitenkapitels sind nicht Bestandteil dieser Sitzung.

[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Tantra Rituale]]
[[Kategorie:Japa]]

Bhavapushpa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:59:31 GMT

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	'''Bhavapushpa''', [[Sanskrit]] भावपुष्प bhāvapuṣpa ''n.'', Herzensblüte. Bhavapushpa ist ein [[Sanskrit Substantiv]] [[sächlich]]en [[Geschlecht]]s und kann übersetzt werden mit ''Herzensblüte''.		'''Bhavapushpa''', [[Sanskrit]] भावपुष्प bhāvapuṣpa ''n.'', Herzensblüte. Bhavapushpa ist ein [[Sanskrit Substantiv]] [[sächlich]]en [[Geschlecht]]s und kann übersetzt werden mit ''Herzensblüte''.
	[[Datei:Ganesha Yantra.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Ganesha] [[Yantra]], Symbol der Kraft]]		[[Datei:Ganesha Yantra.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Ganesha] [[Yantra]], Symbol der Kraft]]

			Anleitung zum Ritual '''[[Bhavapushpa Darbringung der fünfzehn inneren Blumen]]'''

	==Verschiedene Schreibweisen für Bhavapushpa ==		==Verschiedene Schreibweisen für Bhavapushpa ==
	Sanskrit wird in Indien in der [[Devanagari]] [[Schrift]] geschrieben. Damit Europäer Sanskrit Texte lesen und schreiben können, gibt es verschiedene Transliterations-Schemata: Bhavapushpa auf Devanagari wird geschrieben भावपुष्प, in der [[IAST]] wissenschaftlichen Transkription mit diakritischen Zeichen "bhāvapuṣpa", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift "bhAvapuSpa", in der [[Velthuis]] Transkription "bhaavapu.spa", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription "bhAvapuShpa", in der [[SLP1]] Transliteration "BAvapuzpa", in der [[IPA]] Schrift "bʰɑːvəpuʂpə".		Sanskrit wird in Indien in der [[Devanagari]] [[Schrift]] geschrieben. Damit Europäer Sanskrit Texte lesen und schreiben können, gibt es verschiedene Transliterations-Schemata: Bhavapushpa auf Devanagari wird geschrieben भावपुष्प, in der [[IAST]] wissenschaftlichen Transkription mit diakritischen Zeichen "bhāvapuṣpa", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift "bhAvapuSpa", in der [[Velthuis]] Transkription "bhaavapu.spa", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription "bhAvapuShpa", in der [[SLP1]] Transliteration "BAvapuzpa", in der [[IPA]] Schrift "bʰɑːvəpuʂpə".

Bhavani Vrata – einen Tempelbaldachin schenken und Fürsorge vollenden

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 16:58:56 GMT

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'''Bhavani Vrata – einen Tempelbaldachin schenken und Fürsorge vollenden''' stellt eine brauchbare Gabe für einen Shiva-Tempel in den Mittelpunkt: An [[Tritiya]] wird dort einmal ein Baldachin angebracht; am Jahresende schließt eine Kuhgabe das Gelübde ab. Es richtet sich an Menschen, die einen Ort gemeinsamer Gottesverehrung unterstützen und ihre Hingabe an [[Bhavani]], eine Gestalt [[Parvati|Parvatis]], mit verantwortlicher Fürsorge verbinden möchten.

Die Anleitung zu diesem [[Bhavani Vrata]] folgt der [[Puranische Tradition|puranischen Überlieferung]] des [[Matsya Purana]], Kapitel 101. Die gelobende Person führt die Regel selbst aus; eine besondere Priesterleitung wird im kurzen Quellabschnitt nicht verlangt. Die Tempelgabe wird mit der zuständigen Gemeinschaft vereinbart; die übrigen Vorbereitungen können zu Hause stattfinden.

[[Datei:Lotus wasser.jpg|thumb|Ein [[Lotus]] als Sinnbild von Sammlung und einer freigebigen Haltung.]]

== Anlass und Vorbereitung ==

Der Baldachin wird an Tritiya, dem dritten Mondtag, einmal im [[Shivalaya|Shiva-Tempel]] angebracht. Der Vers nennt keinen Monat und keine bestimmte Mondhälfte. Die Kuhgabe gehört zum Ende des Gelübdejahres; lege den Jahreszeitraum zusammen mit der Tempelgemeinschaft im Voraus fest.

Sprich mit der Tempelleitung über den tatsächlich benötigten [[Vitana|Baldachin]]. Kläre Maße, Material, Befestigung und den geeigneten Ort, bevor du ihn beschaffst. Diese Absprachen ermöglichen eine brauchbare Tempelgabe. Bereite außerdem die Kuhgabe am Jahresende vor. Wer den Baldachin anbringt, muss die dafür nötige Sachkunde haben; die gelobende Person kann die Anfertigung und Anbringung veranlassen.

Bei einer wirklichen Tiergabe müssen Haltung, Futter, Trinkwasser und Betreuung gesichert sein. Wo eine solche Übergabe nicht sinnvoll möglich ist, kann die Unterstützung einer verlässlichen Kuhschutzstätte eine heutige praktische Anpassung sein. Diese Unterstützung wird offen als solche benannt; sie ist nicht die im Quellvers wörtlich genannte Tierübergabe.

== Durchführung ==

'''1. Die Tempelgabe vereinbaren''' 
Bestimme mit der Tempelgemeinschaft einen passenden Tritiya-Tag. Der Vers nennt ausdrücklich einen Shiva-Tempel; die Gabe ist für diesen gemeinschaftlichen Verehrungsort bestimmt.

'''2. Den Baldachin bereitstellen''' 
Lasse den vereinbarten Baldachin anfertigen oder beschaffe ihn in der abgestimmten Ausführung. Die Gabe soll dem Tempel wirklich dienen und dort bleiben.

'''3. Den Baldachin einmal anbringen''' 
Lasse ihn am vereinbarten Tritiya-Tag an der vorgesehenen Stelle anbringen. Der Sanskrittext sagt ausdrücklich „einmal“. Es ist keine monatliche Wiederholung des Aufbaus erforderlich.

'''4. Das Jahr bis zur Abschlussgabe tragen''' 
Halte das vereinbarte Ende des Gelübdejahres fest und bereite die Kuhgabe vor. Der Vers ordnet für die dazwischenliegenden Monate keine Speiseregel an.

'''5. Mit der Kuhgabe abschließen''' 
Vollziehe am Jahresende die vorbereitete [[Godana|Kuhgabe]] an einen geeigneten Empfänger. Einen bestimmten Empfänger benennt der Einzelvers nicht. Danke sowohl für die Annahme der Tiergabe als auch für die Möglichkeit, den Tempel zu unterstützen.

Die Hindi-Erläuterung nennt [[Bhavaniloka]] als Ziel; der Sanskritvers selbst lässt das Ziel nach „gelangt“ unausgesprochen. Als persönliche Anregung kann die Feier den Blick darauf richten, wie hilfreiche Gaben lange nach dem Fest weiterdienen.

== Vollständige Textgrundlage ==

Die folgenden Zeilen aus dem [[Matsya Purana]] geben die Regel und ihre religiöse Frucht wieder. Sie dienen zum Lesen und Verstehen; die Quelle schreibt keine verpflichtende [[Mantra]]rezitation für die beschriebenen Handlungen vor. Die praktischen Hinweise zur Terminplanung, Übergabe und Versorgung erläutern die Durchführung.

'''IAST''' 
sakṛd vitānakaṃ kuryāt tṛtīyāyāṃ śivālaye | 
samānte dhenudo yāti bhavānīvratam ucyate || 

'''Devanagari''' 
सकृद् वितानकं कुर्यात् तृतीयायां शिवालये। 
समान्ते धेनुदो याति भवानीव्रतमुच्यते॥७७ 

'''Deutsch''' 
An Tritiya soll man einmal einen Baldachin in einem Shiva-Tempel anbringen. Wer am Jahresende eine Kuh schenkt, gelangt [zur göttlichen Wohnstatt]. Dies wird Bhavani-Gelübde genannt.

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Matsya Purana]], Kapitel 101, Vers 77: [https://vedicpeople.com/puranas/maha-puranas/matsya-purana/read/hindi/slokas-and-translation/chapter-101/ Sanskrittext mit Hindi-Erläuterung bei Vedic People].

„Sakṛt“ bedeutet einmal: Der Baldachin wird nicht allmonatlich neu aufgebaut. Die Sanskritstelle nennt die Zielwelt nicht ausdrücklich; Bhavaniloka nennt die zugehörige Hindi-Erläuterung. Die Ergänzung in der deutschen Übersetzung steht in eckigen Klammern.

[[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen|Übersicht der ausführlichen Ritualanleitungen]] · [[Vrata]] · [[Dana]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Vrata]]
[[Kategorie:Dana]]
[[Kategorie:Tempelgabenritual]]
[[Kategorie:Ritual Puranische Tradition]]

Bhanu Vrata – Saptami-Gelübde mit nächtlicher Mahlzeit und Kuhgabe

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 16:58:43 GMT

Sukadev verschob die Seite Bhanu Vrata – Saptami-Gelübde mit nächtlicher Mahlzeit und Kuhgabe nach Bhanu Vrata

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'''Bhanu Vrata – Saptami-Gelübde mit nächtlicher Mahlzeit und Kuhgabe''' widmet die wiederkehrende [[Saptami]], den siebten Mondtag, einer einfachen Jahresregel: Eine Mahlzeit wird nachts eingenommen, und am Jahresende wird eine milchgebende Kuh verschenkt. Menschen, die ihre Verehrung der Sonne mit Mäßigung und konkreter Fürsorge verbinden möchten, finden darin einen klaren, wiederkehrenden Ritus. [[Bhanu]] ist ein Name [[Surya|Suryas]], der Sonne.

Die Anleitung zu diesem [[Bhanu Vrata]] folgt der [[Puranische Tradition|puranischen Überlieferung]] des [[Matsya Purana]], Kapitel 101. Die gelobende Person führt die Regel selbst aus; eine besondere Priesterleitung wird im kurzen Quellabschnitt nicht verlangt. Die Regel lässt sich im eigenen Haushalt tragen; die Schenkung findet am zuvor vereinbarten Ort beim Empfänger statt.

[[Datei:Surya.jpg|thumb|[[Surya]], die Sonne, gibt dem [[Bhanu Vrata]] seinen Namen.]]

== Anlass und Vorbereitung ==

Die Saptami-Regel wird ein Jahr lang eingehalten. Der Einzelvers nennt weder eine Beschränkung auf eine Mondhälfte noch einen bestimmten Anfangsmonat. Maßgeblich ist der traditionelle Mondkalender am Ort; die eine Mahlzeit gehört zur Nacht.

Notiere die Saptami-Tage und das Ende des Gelübdejahres. Sorge an jedem Gelübdetag für eine angemessene vegetarische Nachtmahlzeit. Plane die abschließende Gabe einer milchgebenden Kuh mit einer empfangenden Person, die ihre langfristige Versorgung gewährleisten kann. Einen besonderen Empfänger benennt der Vers nicht.

Wer die überlieferte Speiseregel nicht passend einhalten kann, wählt ein angemessenes Maß und kennzeichnet dies als heutige Anpassung; die Originalregel wird unten vollständig wiedergegeben.

Bei einer wirklichen Tiergabe müssen Haltung, Futter, Trinkwasser und Betreuung gesichert sein. Wo eine solche Übergabe nicht sinnvoll möglich ist, kann die Unterstützung einer verlässlichen Kuhschutzstätte eine heutige praktische Anpassung sein. Diese Unterstützung wird offen als solche benannt; sie ist nicht die im Quellvers wörtlich genannte Tierübergabe.

== Durchführung ==

'''1. Das Jahr aufnehmen''' 
Lege den Anfang fest und richte die Praxis innerlich auf [[Surya]] aus. Der Quelle folgend besteht das Gelübde in der Speiseregel und der Abschlussgabe; eine zusätzliche [[Surya Puja|Sonnen-Puja]] wird nicht vorausgesetzt.

'''2. Saptami mit Nakta begehen''' 
Nimm an jedem betreffenden Saptami-Tag deine eine Mahlzeit nachts ein. [[Nakta]] ist eine Speiseregel, kein Verbot von Trinkwasser. Die Monatsdaten dürfen nach dem benutzten Kalender wechseln.

'''3. Die Kuhgabe vorbereiten''' 
Kläre vor dem Jahresende die Übergabe einer milchgebenden Kuh. Informiere den Empfänger über den Bedarf des Tieres und seine bisherige Versorgung. Ist ein Kalb auf die Mutter angewiesen, muss auch sein Wohlergehen und der nötige Verbleib bei ihr gesichert sein. Diese Absprachen machen die Schenkung praktisch verantwortbar.

'''4. Die Jahresgabe schenken''' 
Übertrage nach vollendetem Jahr die Kuh tatsächlich an den vorbereiteten Empfänger. Erkläre, dass die Gabe den Abschluss deines Bhanu-Gelübdes bildet.

'''5. Mit Dank enden''' 
Danke für die Annahme und beende die Jahresregel. Vergegenwärtige dir als persönliche Anregung die Sonne als gemeinsames Licht aller Wesen; nimm diese Weite in deine tägliche Fürsorge mit.

Die Überlieferung nennt [[Suryaloka]] als Frucht. Zurückhaltung und Schenkung verbinden sich: Die eigene Gewohnheit wird begrenzt, damit am Ende etwas Lebendiges zuverlässig versorgt wird.

== Vollständige Textgrundlage ==

Die folgenden Zeilen aus dem [[Matsya Purana]] geben die Regel und ihre religiöse Frucht wieder. Sie dienen zum Lesen und Verstehen; die Quelle schreibt keine verpflichtende [[Mantra]]rezitation für die beschriebenen Handlungen vor. Die praktischen Hinweise zur Terminplanung, Übergabe und Versorgung erläutern die Durchführung.

'''IAST''' 
saptamyāṃ naktabhug dadyāt samānte gāṃ payasvinīm | 
sūryalokam avāpnoti bhānuvratam idaṃ smṛtam || 

'''Devanagari''' 
सप्तम्यां नक्तभुग्दद्यात् समान्ते गां पयस्विनीम्। 
सूर्यलोकमवाप्नोति भानुव्रतमिदं स्मृतम्॥६० 

'''Deutsch''' 
Wer an Saptami nachts isst und am Ende des Jahres eine milchgebende Kuh schenkt, erlangt die Welt der Sonne. Dies gilt als Bhanu-Gelübde.

== Quellen und Vertiefung ==

* [[Matsya Purana]], Kapitel 101, Vers 60: [https://vedicpeople.com/puranas/maha-puranas/matsya-purana/read/hindi/slokas-and-translation/chapter-101/ Sanskrittext mit Hindi-Erläuterung bei Vedic People].

Der Vers ist vom [[Saura Vrata]] in 101.63 und vom [[Surya Vrata]] im Magha zu unterscheiden. Diese Fassung verlangt Nakta, nicht vollständiges Saptami-Fasten und nicht die Goldlotusgabe des Saura Vrata.

[[Hindu-Rituale – ausführliche Anleitungen|Übersicht der ausführlichen Ritualanleitungen]] · [[Vrata]] · [[Dana]]

'''Seminare zu Hindu-Ritualen''' 
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'''Bhakti Yoga''' 
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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Vrata]]
[[Kategorie:Dana]]
[[Kategorie:Surya Ritual]]
[[Kategorie:Sonnenritual]]
[[Kategorie:Ritual Puranische Tradition]]

Bhadra Kali Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:58:27 GMT

Die Seite wurde neu angelegt: „'''Bhadrakali Puja''' (Sanskrit: भद्रकाली पूजा bhadrakālī pūjā ''f.'') bedeutet '''Verehrung der Göttin Bhadrakali'''. Bhadrakali ist eine Form der Göttin Kali bzw. der Göttlichen Mutter (Devi). Bhadra heißt glückverheißend, gütig, segensreich; Kali ist die dunkle, machtvolle Göttin der Zeit und der Verwandlung. Puja heißt Verehrung, Gottesdienst, Ritual. Bhadrakali Puja ist ein Ritual, mit dem die Göt…“

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'''Bhadrakali Puja''' (Sanskrit: भद्रकाली पूजा bhadrakālī pūjā ''f.'') bedeutet '''Verehrung der Göttin Bhadrakali'''. [[Bhadrakali]] ist eine Form der Göttin [[Kali]] bzw. der Göttlichen Mutter ([[Devi]]). Bhadra heißt glückverheißend, gütig, segensreich; Kali ist die dunkle, machtvolle Göttin der Zeit und der Verwandlung. [[Puja]] heißt Verehrung, Gottesdienst, Ritual. Bhadrakali Puja ist ein Ritual, mit dem die Göttin um Schutz, um Beseitigung von Negativität und um Segen angerufen wird.

Für genaue Anleitung siehe '''[[Bhadrakali Puja nach dem Brihat Tantrasara]]'''

== Die Göttin Bhadrakali ==

Bhadrakali ist die „gütige Kali“ oder die „glückverheißende Kali“. Sie vereint zwei Seiten: Nach außen erscheint sie furchterregend und kraftvoll, nach innen ist sie mütterlich, schützend und segensreich. Sie vernichtet das Negative, damit das Gute gedeihen kann.

Nach einer bekannten Erzählung entstand Bhadrakali aus dem Zorn [[Shiva]]s, als [[Daksha]] bei seinem Opfer Shiva beleidigt hatte und Shivas Gattin [[Sati]] daraufhin ihren Körper aufgab. Gemeinsam mit [[Virabhadra]] zerstörte Bhadrakali das Opfer des Daksha. In anderen Überlieferungen, besonders in Kerala, entsteht Bhadrakali aus dem dritten Auge Shivas, um den Dämon Darika zu besiegen.

Bhadrakali wird meist mit mehreren Armen dargestellt, die Waffen wie Dreizack, Schwert, Schild und Schale tragen. In Kerala ist sie eine der meistverehrten Gottheiten und wird dort oft einfach '''Bhagavati''' genannt.

== Spirituelle Bedeutung ==

Bhadrakali steht für die göttliche Kraft, die das Böse und das Unreine überwindet. Auf der inneren Ebene bedeutet ihre Verehrung:

* '''Überwindung der inneren Feinde:''' Ärger, Gier, Stolz, Eifersucht, Angst und Unwissenheit werden als Dämonen verstanden, die die Göttin besiegt.
* '''Schutz:''' Wie eine Mutter ihr Kind beschützt, so schützt Bhadrakali ihre Verehrer vor schädlichen Einflüssen.
* '''Verwandlung:''' Die Kraft der Zerstörung dient der Erneuerung. Das Alte muss vergehen, damit Neues entstehen kann.
* '''Mut und Kraft:''' Die Verehrung gibt Mut, Hindernisse anzugehen und den spirituellen Weg kraftvoll zu gehen.

Hinter der wilden äußeren Gestalt steht die Liebe der Göttlichen Mutter. Ihr Zorn richtet sich nicht gegen ihre Kinder, sondern gegen das, was ihnen schadet.

== Ablauf der Bhadrakali Puja ==

Der Ablauf folgt den allgemeinen Formen der [[Puja]] und unterscheidet sich je nach Region und Tradition. Häufige Elemente sind:

* '''Sankalpa:''' Zu Beginn wird die Absicht der Puja ausgesprochen.
* '''Ganesha-Anrufung:''' Zunächst wird [[Ganesha]] zur Beseitigung von Hindernissen angerufen.
* '''Anrufung der Göttin:''' Bhadrakali wird mit Mantras eingeladen, in einem Bild, einer Statue, einem [[Yantra]] oder einer Lampe gegenwärtig zu sein.
* '''Gaben:''' Rote Blumen wie Hibiskus, rote Tücher, [[Kumkum]], Räucherwerk, Öllampen, Früchte und Süßspeisen werden dargebracht.
* '''Mantras und Hymnen:''' Rezitation von Mantras und Lobpreisungen der Göttin, etwa aus dem [[Devi Mahatmya]].
* '''Homa:''' Häufig wird ein Feuerritual ([[Homa]]) durchgeführt.
* '''Arati:''' Die Puja schließt mit [[Arati]] und der Verteilung von [[Prasad]].

== Bhadrakali in Kerala ==

In Kerala hat die Verehrung von Bhadrakali eine lebendige Tradition. In vielen Bhagavati-Tempeln finden große Feste statt, etwa mit Ritualtänzen wie '''Theyyam''', '''Mudiyettu''' und '''Padayani''', in denen der Kampf der Göttin gegen den Dämon Darika dargestellt wird. Bekannte Tempel sind der Kodungallur-Bhagavati-Tempel und der Attukal-Bhagavati-Tempel in Thiruvananthapuram, wo beim Attukal Pongala alljährlich sehr viele Frauen der Göttin eine Reisspeise darbringen.

== Günstige Zeiten ==

Als günstige Zeiten für Bhadrakali Puja gelten Dienstage und Freitage, die Neumondtage ([[Amavasya]]) sowie die Zeit der [[Navaratri]], in der die Göttliche Mutter in ihren verschiedenen Formen verehrt wird.

== Bhadrakali Puja aus Sicht der Yoga-Tradition ==

Im Sinne von [[Swami Sivananda]] kann jede Gottheit als Ausdruck des einen Göttlichen verehrt werden. Bhadrakali ist eine Form der Göttlichen Mutter, die auf dem spirituellen Weg Schutz und Kraft schenkt. Entscheidend ist die innere Haltung: Verehrung aus reinem Herzen, mit Hingabe ([[Bhakti]]) und mit dem Wunsch, das eigene Ego zu überwinden und dem Göttlichen näherzukommen.

== Siehe auch ==

* [[Bhadrakali]]
* [[Kali]]
* [[Devi]]
* [[Durga]]
* [[Puja]]
* [[Navaratri]]
* [[Devi Mahatmya]]
* [[Bagalamukhi Puja]]
* [[Shakti]]

[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Devi]]
[[Kategorie:Ritual]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Bhagavan Manasa Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:57:50 GMT

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	[[Datei:Radha Krishna.jpg\|thumb\|Radha und Krishna]]		[[Datei:Radha Krishna.jpg\|thumb\|Radha und Krishna]]

			Für Anleitung siehe [[Bhagavan Manasa Puja – Krishna als geliebten Gast im Herzen bewirten]]

	==Bhagavan Manasa Puja Sanskrit Text==		==Bhagavan Manasa Puja Sanskrit Text==

Bandi Japa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:56:11 GMT

Weiterleitung nach Bandi Japa erstellt

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#weiterleitung [[Bandi Japa]]

Bali Pratipada – König Bali mit Bild, Licht und Großzügigkeit ehren

Sukadev — Tue, 13 Oct 2026 16:55:22 GMT

Sukadev verschob die Seite Bali Pratipada – König Bali mit Bild, Licht und Großzügigkeit ehren nach Bali Pratipada

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'''Bali Pratipada – König Bali mit Bild, Licht und Großzügigkeit ehren''' ist eine häusliche Festverehrung des freigebigen Königs [[Bali]] im [[Diwali]]-Festkreis. [[Bali Pratipada]] findet an [[Kartika]]-[[Shukla Paksha]]-[[Pratipada]] statt. Die Familie zeichnet den König mit Reis, begrüßt ihn und verbindet das Gebet um [[Vishnu]]s Nähe mit einer wirklichen Gabe an andere. Die hier verwendete Familienfassung stammt aus dem [[Puja Samuccaya]], Abschnitt 67; sie unterscheidet sich von der dort ebenfalls erwähnten aufwendigen königlichen Feier.

Eine Person spricht am vorbereiteten Platz im Haus, Angehörige gestalten das Bild und beteiligen sich an der Gabe. Das Fest erinnert an einen König, dessen Größe in der Bereitschaft zum Geben sichtbar wird. Die Bezeichnung „künftiger Indra“ blickt auf Balis von Vishnu zugesagte künftige Würde.

[[Datei:Diwali-licht.jpg|thumb|Eine Lichtgabe begleitet [[Bhakti]] und aufmerksames Beten.]]

== Vorbereitung ==

Bestimme den Festtag mit dem örtlichen [[Panchanga]]. Richte morgens nach dem Festbad einen sauberen erhöhten Platz mit weißem Tuch ein. Der Text nennt für die Familienform ein Lager beziehungsweise eine Liegestatt; eine saubere breite Ablage ist eine praktische Umsetzung. Bereite weißen Reis zum Zeichnen des Bildes vor. Halte Sandelpaste und frische Blüten für eine schlichte Begrüßung sowie ein Kleidungsstück oder eine andere nützliche Sachgabe für einen vereinbarten Empfänger bereit.

Für die Lichtgabe brauchst du eine Lampe, Baumwolldocht, Ghee (bzw. Pflanzenöl), Zündmittel und eine feuerfeste Unterlage. Pflanzenöl ist eine heutige Alternative. Verteile den Reis auf einer abnehmbaren Platte, damit sich die Zeichnung später geordnet aufnehmen lässt.

== Durchführung ==

'''1. Den König darstellen''' 
Zeichne mit weißem Reis eine erkennbare Gestalt König Balis auf den vorbereiteten Platz. Ein schlichtes Bild genügt der Familienfassung.

'''2. Das Anliegen aussprechen''' 
Nenne Ort und Festtag und sprich den [[Sankalpa]]:

mama śrīviṣṇusānnidhyasiddhyarthaṃ balipūjāṃ kariṣye | 

Um die Nähe [[Vishnu]]s zu erfahren, werde ich die Verehrung [[Bali]]s vollziehen.

'''3. Bali begrüßen''' 
Wende dich dem Reisbild zu. Reiche die vorbereitete Duft- und Blumengabe als schlichte praktische Ausführung des Verehrens und sprich:

balirāja namas tubhyaṃ virocanasuta prabho | 
bhaviṣyendra surārāte pūjeyaṃ pratigṛhyatām || 

König Bali, Sohn [[Virochana]]s, Herr, ich grüße dich. Künftiger [[Indra]], Gegner der Götter: Nimm diese Verehrung an.

'''4. Um Vishnus Nähe bitten''' 
Falte die Hände und sprich das Gebet:

balirāja namas tubhyaṃ daityadānavavandita | 
indraśatro’marārāte viṣṇusānnidhyado bhava || 

König Bali, von Daityas und Danavas verehrt, ich grüße dich. Gegner Indras und der Unsterblichen: Schenke mir die Nähe [[Vishnu]]s.

'''5. Die Großzügigkeit verwirklichen''' 
Übergib das Kleidungsstück oder die nützliche Gabe dem vorher vereinbarten Empfänger. Die Gabe geschieht zur Freude Balis. Niemand muss dafür eine göttliche Rolle darstellen.

'''6. Das Licht darbringen''' 
Fülle die Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege den Docht ein, lass ihn Brennstoff aufnehmen und entzünde ihn. Stelle sie sicher vor das Reisbild und sprich:

agnir jyotī ravir jyotir ātmajyotir ayaṃ hariḥ | 
dīpo’yaṃ deva rājendra prītyarthaṃ pratigṛhyatām || 

Feuer ist Licht, die Sonne ist Licht, [[Hari]] ist das Licht des Selbst. Herr, König, nimm diese Lampe als liebevolle Gabe an.

Verneige dich und beende die Andacht. Die Quelle nennt Gesang und festliche Freude als Begleitung des Abends; eine Familie kann den Tag mit einem vertrauten [[Bhajan]] ausklingen lassen.

Praktische Nachbereitung: Lass das Licht unter Aufsicht brennen, nimm die Reiszeichnung später sauber auf und verwende unverschmutzten Reis verantwortungsvoll weiter. Als persönliche Anregung wähle eine Gabe, die der empfangenden Person tatsächlich dient. Darin kann Balis Freigebigkeit lebendig werden.

== Rezitationen in IAST, Devanagari und deutscher Übersetzung ==

'''Entschluss''' 
mama śrīviṣṇusānnidhyasiddhyarthaṃ balipūjāṃ kariṣye | 

मम श्रीविष्णुसान्निध्यसिद्ध्यर्थं बलिपूजां करिष्ये । 

Um die Nähe [[Vishnu]]s zu erfahren, werde ich die Verehrung [[Bali]]s vollziehen.

'''Begrüßung''' 
balirāja namas tubhyaṃ virocanasuta prabho | 
bhaviṣyendra surārāte pūjeyaṃ pratigṛhyatām || 

बलिराज नमस् तुभ्यं विरोचनसुत प्रभो । 
भविष्येन्द्र सुराराते पूजेयं प्रतिगृह्यताम् ॥ 

König Bali, Sohn [[Virochana]]s, Herr, ich grüße dich. Künftiger [[Indra]], Gegner der Götter: Nimm diese Verehrung an.

'''Gebet''' 
balirāja namas tubhyaṃ daityadānavavandita | 
indraśatro’marārāte viṣṇusānnidhyado bhava || 

बलिराज नमस् तुभ्यं दैत्यदानववन्दित । 
इन्द्रशत्रोऽमराराते विष्णुसान्निध्यदो भव ॥ 

König Bali, von Daityas und Danavas verehrt, ich grüße dich. Gegner Indras und der Unsterblichen: Schenke mir die Nähe [[Vishnu]]s.

'''Lichtgabe''' 
agnir jyotī ravir jyotir ātmajyotir ayaṃ hariḥ | 
dīpo’yaṃ deva rājendra prītyarthaṃ pratigṛhyatām || 

अग्निर् ज्योती रविर् ज्योतिर् आत्मज्योतिर् अयं हरिः । 
दीपोऽयं देव राजेन्द्र प्रीत्यर्थं प्रतिगृह्यताम् ॥ 

Feuer ist Licht, die Sonne ist Licht, [[Hari]] ist das Licht des Selbst. Herr, König, nimm diese Lampe als liebevolle Gabe an.

== Quellen und Vertiefung ==

* [https://vishvasa.github.io/purANam/prakIrNam_kAvyam/padyam/stotrANi/pUjAsamuchchayaH/ Puja Samuccaya, Abschnitt 67: Balirājapūjā; Abschnitt 47: vollständige Agnir-jyotī-Lichtstrophe]
* [https://kamakoti.org/kamakoti/articles/ESSENCE%20OF%20HINDU%20FESTIVALS%20AND%20AUSTERITIES.pdf V. D. N. Rao: Essence of Hindu Festivals and Austerities, S. 83: Kartika Bali Puja]

Die Reisbild-Familienfassung folgt [[Puja Samuccaya]], Abschnitt 67. Der dortige Licht-Incipit ''agnir jyotiḥ'' wird durch die vollständige Lampenstrophe desselben Handbuchs ausgefüllt; sie steht in der [[Ananta Chaturdashi]]-Verehrung. Die Lichtstrophe wird damit als handbuchinterne Ergänzung kenntlich gemacht, nicht als vollständig ausgeschriebener Wortlaut des kurzen Bali-Abschnitts. Duft und Blüten konkretisieren dessen allgemeine Verehrungsanweisung.

=== Seminare ===

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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Bali Ritual]]
[[Kategorie:Dankritual]]
[[Kategorie:Bali Pratipada Ritual]]
[[Kategorie:Puja Samuccaya Ritual]]

Bala Tripurasundari Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:54:50 GMT

Weiterleitung nach Bala Tripurasundari Puja – kindliches Vertrauen und Erkenntnis pflegen erstellt

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#weiterleitung [[Bala Tripurasundari Puja – kindliches Vertrauen und Erkenntnis pflegen]]

Bala Saguna Manasa Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:54:09 GMT

Weiterleitung nach Bala Saguna Manasa Puja – die junge Göttin im Herzen wecken und umsorgen erstellt

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#weiterleitung [[Bala Saguna Manasa Puja – die junge Göttin im Herzen wecken und umsorgen]]

Bala Nyasa

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:53:45 GMT

Weiterleitung nach Bala Nyasa und Japa des dreisilbigen Mantras erstellt

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#weiterleitung [[Bala Nyasa und Japa des dreisilbigen Mantras]]

Bagalamukhi Puja

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:53:07 GMT

Die Seite wurde neu angelegt: „'''Bagalamukhi Puja''' (Sanskrit: बगलामुखी पूजा bagalāmukhī pūjā ''f.'') bedeutet '''Verehrung der Göttin Bagalamukhi'''. Bagalamukhi ist eine Form der Göttlichen Mutter (Devi) und die achte der zehn Mahavidyas, der großen Weisheitsgöttinnen des Tantra. Puja heißt Verehrung, Gottesdienst, Ritual. Bagalamukhi Puja ist ein Ritual, mit dem die Göttin um Schutz, um Überwindung von Hindernissen und Widersa…“

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'''Bagalamukhi Puja''' (Sanskrit: बगलामुखी पूजा bagalāmukhī pūjā ''f.'') bedeutet '''Verehrung der Göttin Bagalamukhi'''. [[Bagalamukhi]] ist eine Form der Göttlichen Mutter ([[Devi]]) und die achte der zehn [[Mahavidya]]s, der großen Weisheitsgöttinnen des [[Tantra]]. [[Puja]] heißt Verehrung, Gottesdienst, Ritual. Bagalamukhi Puja ist ein Ritual, mit dem die Göttin um Schutz, um Überwindung von Hindernissen und Widersachern sowie um die Kraft der inneren Stille angerufen wird.

Genaue Rituale Anleitung siehe
* '''[[Bagalamukhi Puja mit der ersten Vidya nach dem Brihat Tantrasara]]'''
* '''[[Bagalamukhi Puja mit der zweiten Vidya nach dem Brihat Tantrasara]]'''
* '''[[Bagalamukhi Stambhana mit einer Praxis für besonnene Rede]]'''

== Die Göttin Bagalamukhi ==

Der Name Bagalamukhi wird meist als „die mit dem Kranichgesicht“ gedeutet (baka bzw. bagala: Kranich, Reiher; mukha: Gesicht). Der Kranich steht still und unbeweglich im Wasser, ganz konzentriert. Eine andere Deutung leitet den Namen von ''valgā'' ab, Zaum oder Zügel: Bagalamukhi ist die, die zügelt und lähmt.

Bagalamukhi wird auch '''Pitambara''' genannt, „die in Gelb Gekleidete“. Gelb ist ihre Farbe: Sie trägt gelbe Gewänder, sitzt auf einem goldenen Thron und wird mit gelben Blumen verehrt. Häufig wird sie dargestellt, wie sie mit der linken Hand die Zunge eines Dämons festhält und mit der rechten Hand eine Keule erhebt.

Ihre Kraft heißt '''Stambhana''' – Lähmen, Anhalten, zum Stillstand bringen. Sie bringt feindliche Kräfte, falsche Rede, Streit und negative Einflüsse zum Schweigen.

== Spirituelle Bedeutung ==

Auf einer äußeren Ebene wird Bagalamukhi um Schutz vor Feinden, Erfolg in Rechtsstreitigkeiten und Überwindung von Hindernissen angerufen. Auf einer inneren Ebene hat ihre Verehrung eine tiefe yogische Bedeutung:

* '''Stillstand des Geistes:''' Bagalamukhi bringt die Bewegungen des Geistes ([[Vritti]]s) zur Ruhe. Damit verkörpert sie, was [[Patanjali]] im [[Yoga Sutra]] I.2 als Ziel des Yoga beschreibt: „Yogash chitta vritti nirodhah“.
* '''Zügeln der Zunge:''' Das Festhalten der Zunge des Dämons symbolisiert die Beherrschung der Rede, das Überwinden von Klatsch, Lüge und verletzenden Worten. Es erinnert an die Praxis von [[Mauna]], dem Schweigen.
* '''Überwindung des inneren Feindes:''' Der eigentliche Gegner ist das Ego mit seinen Begierden, Ängsten und Zweifeln. Bagalamukhi bringt diese inneren Kräfte zum Stillstand.
* '''Konzentration:''' Wie der Kranich regungslos verharrt, so lehrt Bagalamukhi einpünktige Konzentration ([[Dharana]]).

== Ablauf der Bagalamukhi Puja ==

Der Ablauf folgt den allgemeinen Formen der [[Puja]] und kann je nach Tradition variieren. Häufige Elemente sind:

* '''Sankalpa:''' Zu Beginn wird die Absicht ausgesprochen, für die die Puja vollzogen wird.
* '''Ganesha-Anrufung:''' Wie bei den meisten Ritualen wird zunächst [[Ganesha]] angerufen.
* '''Gelbe Gaben:''' Die Göttin wird mit gelben Blumen, Kurkuma ([[Haridra]]), gelbem Reis, gelben Süßigkeiten, Kichererbsenmehl-Speisen und gelben Tüchern verehrt. Auch die Teilnehmenden tragen oft Gelb.
* '''Mantra-Japa:''' Das Mantra der Göttin wird oft mit einer [[Mala]] aus Kurkuma-Perlen ([[Haridra Mala]]) wiederholt.
* '''Homa:''' Häufig wird ein Feuerritual ([[Homa]]) mit Opfergaben durchgeführt.
* '''Arati:''' Die Puja schließt mit [[Arati]] und der Verteilung von [[Prasad]].

Als günstige Tage für Bagalamukhi Puja gelten Donnerstage sowie '''Bagalamukhi Jayanti''', ihr Erscheinungstag im Monat Vaishakha (April/Mai).

== Tempel ==

Bekannte Tempel der Göttin sind der '''Pitambara Peeth''' in Datia (Madhya Pradesh), der Bagalamukhi-Tempel in Nalkheda (Madhya Pradesh) und der Bagalamukhi-Tempel in Bankhandi im Kangra-Tal (Himachal Pradesh).

== Hinweis zur Praxis ==

Die Mahavidya-Verehrung gehört zum tantrischen Weg. Traditionell wird empfohlen, intensive Bagalamukhi-Rituale und Mantra-Praxis unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers oder nach [[Diksha|Einweihung]] auszuüben. Die Praxis soll mit reiner Absicht erfolgen: nicht, um anderen zu schaden, sondern um Hindernisse zu überwinden, sich zu schützen und den Geist zur Ruhe zu bringen. Ohne [[Ahimsa]] und reine Motivation verfehlt die Verehrung ihren spirituellen Sinn.

Im Sinne von [[Swami Sivananda]] kann jede Gottheit als Ausdruck des einen Göttlichen verehrt werden. Bagalamukhi ist eine Form der Göttlichen Mutter, die ihre Kinder schützt und zur inneren Stille führt.

== Siehe auch ==

* [[Bagalamukhi]]
* [[Mahavidya]]
* [[Devi]]
* [[Tantra]]
* [[Puja]]
* [[Homa]]
* [[Mauna]]
* [[Kali]]
* [[Tara]]

[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Mahavidya]]
[[Kategorie:Tantra]]
[[Kategorie:Ritual]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Bagalamukhi Stambhana

Yoga Vidya — Tue, 13 Oct 2026 16:51:00 GMT

Weiterleitung nach Bagalamukhi Stambhana mit einer Praxis für besonnene Rede erstellt

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#weiterleitung [[Bagalamukhi Stambhana mit einer Praxis für besonnene Rede]]

Shukaphala

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:40:41 GMT

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:40 Uhr
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	[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]		[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	'''Shukaphala''' ([[Sanskrit]]: शुकफल śuka-phala ''m.'') die Heilpflanze Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).		'''Shukaphala''' ([[Sanskrit]]: शुकफल śuka-phala ''m.'') wörtl.: "Papageienfrucht" ([[Shuka]]-[[Phala]]); die Heilpflanze Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).

	== Bilder zu Shukaphala (Oscher) ==		== Bilder zu Shukaphala (Oscher) ==

Shuka

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:40:09 GMT

Siehe auch

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	1. '''Shuka''' oder Suka ([[Sanskrit]]: शुक śuka ''m.'') Papagei; Dichter; auch Abkürzung für [[Shukadeva]] / [[Sukadeva\|Sukadev]].		[[Datei:Shuka_preaching.jpg\|thumb\|Der Weise Shuka unterrichtet Sadhus, Aquarell auf Papier um 1757 aus Rajasthan]]
			1. '''Shuka''' oder Suka ([[Sanskrit]]: शुक śuka ''m.'') Papagei; Dichter; Name von [[Vyasa]]s Sohn; auch Abkürzung für [[Shukadeva]] / [[Sukadeva\|Sukadev]].


	2. '''Shuka''' ([[Sanskrit]]: शूक śūka ''m.'' u. ''n.'') Granne des Getreides; Stachel, Insektenstachel.		2. '''Shuka''' ([[Sanskrit]]: शूक śūka ''m.'' u. ''n.'') Granne des Getreides; Stachel, Insektenstachel.

	~~3. '''Shuka''', ( [[Sanskrit]] शुक śuka ''m.'' ) Name von Vyāsas Sohn.~~

	~~[[Datei:Shuka_preaching.jpg\|thumb\|Der Weise Shuka unterrichtet Sadhus, Aquarell auf Papier um 1757 aus Rajasthan]]~~

	Shuka ist der [[Name]] eines [[Weise]]n, eines [[Yoga]] [[Meister]]s, zur Zeit der [[Veden]]. Shuka heißt ursprünglich „der Strahlende, der Leuchtende“. Shuka wurde dann auch als [[Shukadeva]] bezeichnet, als „Strahlender Engel“, „Leuchtender Gott“ - wobei [[Deva]] nicht nur [[Gott]], sondern auch strahlend und leuchtend bedeutet. Um Shuka ranken sich viele Legenden. Shuka kann auch Papagei heißen, denn die Papageien haben ein strahlendes, leuchtendes Gefieder.		''Shuka'' ist der [[Name]] eines [[Weise]]n, eines [[Yoga]] [[Meister]]s, zur Zeit der [[Veden]]. Shuka heißt ursprünglich „der Strahlende, der Leuchtende“. Shuka wurde dann auch als [[Shukadeva]] bezeichnet, als „Strahlender Engel“, „Leuchtender Gott“ - wobei [[Deva]] nicht nur [[Gott]], sondern auch strahlend und leuchtend bedeutet. Um Shuka ranken sich viele Legenden. Shuka kann auch Papagei heißen, denn die Papageien haben ein strahlendes, leuchtendes Gefieder.

	==Sukadev über Shuka==		==Sukadev über Shuka==
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	{{#ev:youtube\|8Q519NpUoa8}}		{{#ev:youtube\|8Q519NpUoa8}}

			==Literatur==
			*Dowson, John: A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion – Geography, History and Religion; D.K.Printworld Ltd., New Delhi, India, 2005

			== Weblinks ==
			* [https://blog.yoga-vidya.de/wp-content/uploads/2012/03/Sanskrit-Glossar-Yoga-Vidya.pdf Yoga Vidya Sanskrit Glossar]
			* [http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/was-bedeutet-die-guru Yoga Vidya Community: "Was bedeutet die Guru Parampara Stotra?" von Sukadev]
			* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Antworten-auf-Fragen/69.htm - Die sieben Stufen der Erleuchtung - aus "Antwort auf deine Fragen" von Swami Krishnananda]
			* [http://mein.yoga-vidya.de/video/video/listTagged?tag=sanskrit-lexikon-yoga-vidya Yoga Vidya Community - Sanskrit Lexikon Videos]
			* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]


			==Weitere Infos zu Shuka शूक śūka==

			'''Shuka''' , [[Sanskrit]] शूक śūka, Granne am [[Getreide]]., m. eine bestimmt. [[Getreide]]art; (Insekten-)Stachel. Shuka ist ein [[Sanskrit Substantiv]] mit der [[Bedeutung]] Granne am Getreide., m. eine bestimmt. Getreideart; (Insekten-)Stachel.
			[[Datei:OM Klang farbig.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_om.html Om] - Grundlage aller Mantras und des Sanskrit]]


			==Verschiedene Schreibweisen für Shuka ==

			Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Shuka auf Devanagari wird geschrieben " शूक ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " śūka ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " zUka ", in der [[Velthuis]] Transkription " "suuka ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " shUka ".
			==Video zum Thema Shuka==
			Shuka ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation Meditation] und Spiritualität
			{{#ev:youtube\|5wP2dUxdVCU}}

	==Siehe auch==		==Siehe auch==
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	*[[Shukanashana]]		*[[Shukanashana]]
	*[[Shukapriya]]		*[[Shukapriya]]
			*[[Shukaphala]]
	*[[Shukavallabha]]		*[[Shukavallabha]]
	*[[Shukashimba]]		*[[Shukashimba]]
Zeile 36:		Zeile 60:
	*[[Yavashukaja]]		*[[Yavashukaja]]
	*[[Sitashuka]]		*[[Sitashuka]]
	*[[HYP Jahresgruppe]]		*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]		*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

	~~==Literatur==~~
	*Dowson, John: A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion – Geography, History and Religion; D.K.Printworld Ltd., New Delhi, India, 2005

	~~== Weblinks ==~~
	* [https://blog.yoga-vidya.de/wp-content/uploads/2012/03/Sanskrit-Glossar-Yoga-Vidya.pdf Yoga Vidya Sanskrit Glossar]
	* [http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/was-bedeutet-die-guru Yoga Vidya Community: "Was bedeutet die Guru Parampara Stotra?" von Sukadev]
	* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Antworten-auf-Fragen/69.htm - Die sieben Stufen der Erleuchtung - aus "Antwort auf deine Fragen" von Swami Krishnananda]
	* [http://mein.yoga-vidya.de/video/video/listTagged?tag=sanskrit-lexikon-yoga-vidya Yoga Vidya Community - Sanskrit Lexikon Videos]
	* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]

	==Seminare==		==Seminare==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ ~~Jnana Yoga, Philosophie~~ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ ~~Sanskrit Grammatik Teil 2 - Online Kurs Reihe~~]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
	'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/~~sanskrit~~-~~grammatik~~-~~teil~~-2-~~online~~-~~kurs~~-~~reihe-l250410-2~~/ 10.04.~~2025~~ - 12.06.~~2025~~ - ~~Sanskrit Grammatik Teil 2 - Online Kurs Reihe~~]</strong>'''		'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
			:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …
	:~~Der Sanskrit Grammatik Online Kurs vertieft und ergänzt dein Wissen um die Grundlagen der Sanskrit Grammatik in vielfältiger Weise. In jeder Lektion wird …~~

	~~:Dr phil Oliver Hahn~~

	~~===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Tsa Lung - Tibetischer~~ Yoga~~]===~~
	~~'''<strong>[https://www.yoga~~-~~vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a250801-2/ 01.08~~.~~2025 - 03.08.2025 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]</strong>'''~~
	~~:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die~~ mit Körper, ~~Aufmerksamkeit~~ und ~~Atmung arbeiten~~ …

	:Dr phil Oliver Hahn		:Dr phil Oliver Hahn

	~~=Weitere Infos zu Shuka शूक śūka=~~

	'''Shuka''' , [[Sanskrit]] शूक śūka, Granne am [[Getreide]]., m. eine bestimmt. [[Getreide]]art; (Insekten-)Stachel. Shuka ist ein [[Sanskrit Substantiv]] mit der [[Bedeutung]] Granne am Getreide., m. eine bestimmt. Getreideart; (Insekten-)Stachel.
	~~[[Datei:OM Klang farbig.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_om.html Om] - Grundlage aller Mantras und des Sanskrit]]~~


	~~==Verschiedene Schreibweisen für Shuka ==~~

	Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Shuka auf Devanagari wird geschrieben " शूक ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " śūka ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " zUka ", in der [[Velthuis]] Transkription " "suuka ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " shUka ".
	~~==Video zum Thema Shuka==~~
	~~Shuka ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation Meditation] und Spiritualität~~
	~~{{#ev:youtube\|5wP2dUxdVCU}}~~


	[[Kategorie:Glossar]]		[[Kategorie:Glossar]]
	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]

Shukaphala

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:36:27 GMT

Siehe auch

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
-'''Shukaphala''', [[Sanskrit]] शुकफल śukaphala '' m.'', Calotropis gigantea. Shukaphala ist ein [[Sanskrit Substantiv]] [[männlich]]en [[Geschlecht]]s mit der Bedeutung '' Calotropis gigantea''.
+[[Datei:Danvantari.JPG|thumb|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
-[[Datei:Shivaratri 2013 003.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Shiva] Puja während Shivaratri]]
+'''Shukaphala''' ([[Sanskrit]]: शुकफल śuka-phala ''m.'') die Heilpflanze Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).
 ==Verschiedene Schreibweisen für Shukaphala ==
 Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann: Shukaphala auf Devanagari wird geschrieben शुकफल, in der [[IAST]] wissenschaftlichen Transkription mit diakritischen Zeichen "śukaphala", in der [[Harvard-Kyoto]] UmSchrift "zukaphala", in der [[Velthuis]] Transkription ""sukaphala", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription "shukaphala", in der [[SLP1]] Transliteration "SukaPala", in der [[IPA]] Schrift "ɕukəpʰələ ".
@@ Zeile 24: / Zeile 40: @@
 * Otto Böhtlingk und Rudolph Roth, [[Sanskrit Wörterbuch]], Sankt Petersburg 1855-1875, genannt "[[Großes Petersburger Wörterbuch]]"
 Diese beiden [[Sanskrit Wörterbücher]] werden auch als [[Petersburger Wörterbücher]] bezeichnet.
 ==Siehe auch==
 * [[Om Namah Shivaya]]
 * [http://www.kinder-yoga.cc Yoga mit Kindern]
@@ Zeile 31: / Zeile 59: @@
 * [[Bagalamukhi]]
 * [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften Seminare]
 ==Zusammenfassung Sanskrit-Deutsch==
 === Shukaphala Deutsche Übersetzung===
@@ Zeile 36: / Zeile 65: @@
 === Calotropis gigantea Sanskrit Übersetzung===
 Deutsch Calotropis gigantea kann übersetzt werden ins Sanskrit mit Shukaphala.
 [[Kategorie:Sanskrit]]
 [[Kategorie:Petersburger Wörterbücher]]
 [[Kategorie:Otto von Böhtlingk: Sanskrit Wörterbuch in kürzerer Fassung Buchstabe S ]]

Tulaphala

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:33:41 GMT

Siehe auch

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:33 Uhr
Zeile 53:		Zeile 53:
	*[[Lomaphala]]		*[[Lomaphala]]
	*[[Vriddhaphala]]		*[[Vriddhaphala]]
			*[[Shukaphala]]
	*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]		*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
	*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]		*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]

Dirghaphala

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:21:04 GMT

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:21 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
			[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	1. '''Dirghaphala''' ([[Sanskrit]]: दीर्घफल dīrgha-phala ''adj.'' u. ''m.'') lange ([[Dirgha]]) Früchte ([[Phala]]) habend; Röhren-Kassie ([[Aragvadha]]); Malabar-Lackbaum ([[Palasha]]); Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).		1. '''Dirghaphala''' ([[Sanskrit]]: दीर्घफल dīrgha-phala ''adj.'' u. ''m.'') lange ([[Dirgha]]) Früchte ([[Phala]]) habend; Röhren-Kassie ([[Aragvadha]]); Malabar-Lackbaum ([[Palasha]]); Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).

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	== Bilder zu Dirghaphala (Oscher) ==		== Bilder zu Dirghaphala (Oscher) ==

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/ThoraThora4.jpg/960px-ThoraThora4.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/~~Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG/399px-Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG~~		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg/500px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Gr~~%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg/~~375px~~-Gr%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/~~thumb~~/~~c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%~~88~~%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg~~/330px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/Zuckervogel_%28Coereba_flaveola%29_auf_Oscher_%28Calotropis_procera%29_bei_der_Nektaraufnahme.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/ThoraThora1.JPG/450px-ThoraThora1.JPG~~
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg

Zeile 34:		Zeile 35:
	*[[Dridhaphala]]		*[[Dridhaphala]]
	*[[Hrasvaphala]]		*[[Hrasvaphala]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

			==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
			'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
			:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …

			:Dr phil Oliver Hahn


	[[Kategorie:Glossar]]		[[Kategorie:Glossar]]
	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]
	[[Kategorie:Ayurveda]]		[[Kategorie:Ayurveda]]

Tula

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:19:50 GMT

Bilder zu Tula (Weiße Maulbeere)

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:19 Uhr
Zeile 10:		Zeile 10:
	== Bilder zu Tula (Weiße Maulbeere) ==		== Bilder zu Tula (Weiße Maulbeere) ==

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0a/Morus-alba.jpg/960px-Morus-alba.jpg

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Morus_alba_%28Mariemont%29_JPG1a.jpg/500px-Morus_alba_%28Mariemont%29_JPG1a.jpg
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Gelso1.jpg/330px-Gelso1.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Gelso1.jpg/330px-Gelso1.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/FruitlessMulberry-3965.jpg/299px-FruitlessMulberry-3965.jpg~~
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Morus_alba_flowers_in_India.jpg/450px-Morus_alba_flowers_in_India.jpg~~

	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0a/~~Morus~~-~~alba~~.jpg/~~450px~~-~~Morus-alba~~.jpg		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/MorusAlba.jpg/500px-MorusAlba.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg/~~330px~~-D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Morus_alba_flowers_in_India.jpg/500px-Morus_alba_flowers_in_India.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/~~Bombyx_mori_Morus_Zetarra_marugatze_zuhaitzean1~~.~~JPG~~/~~450px~~-~~Bombyx_mori_Morus_Zetarra_marugatze_zuhaitzean1~~.~~JPG~~
			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg/500px-D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg
			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Morus_alba_fruits_and_leaves.jpg/500px-Morus_alba_fruits_and_leaves.jpg

			*[http://www.flowersofindia.net/catalog/slides/White%20Mulberry.html mehr Bilder zur Weißen Maulbeere]

	==Verschiedene Schreibweisen für Tula ==		==Verschiedene Schreibweisen für Tula ==

Tuta

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:19:28 GMT

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:19 Uhr
(4 dazwischenliegende Versionen desselben Benutzers werden nicht angezeigt)
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	[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]		[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	'''Tuta''' ([[Sanskrit]]: तूत tūta ''m.'') ein Baum aus der Familie der Maulbeergewächse (''Moraceae''): '''Weiße Maulbeere''' (''Morus alba'').		'''Tuta''' ([[Sanskrit]]: तूत tūta ''m.'') ein Baum aus der Familie der Maulbeergewächse (''Moraceae''): '''Weiße Maulbeere''' (''Morus alba'').


	__TOC__		__TOC__
Zeile 28:		Zeile 27:
	===Bilder===		===Bilder===

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0a/Morus-alba.jpg/960px-Morus-alba.jpg

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Morus_alba_%28Mariemont%29_JPG1a.jpg/500px-Morus_alba_%28Mariemont%29_JPG1a.jpg
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Gelso1.jpg/330px-Gelso1.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Gelso1.jpg/330px-Gelso1.jpg

	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/~~D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m~~.jpg/~~330px~~-~~D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m~~.jpg		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/MorusAlba.jpg/500px-MorusAlba.jpg
			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Morus_alba_flowers_in_India.jpg/500px-Morus_alba_flowers_in_India.jpg

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg/500px-D%C3%A2u_t%E1%BA%B1m.jpg
			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bf/Morus_alba_fruits_and_leaves.jpg/500px-Morus_alba_fruits_and_leaves.jpg

	*[http://www.flowersofindia.net/catalog/slides/White%20Mulberry.html mehr Bilder zur Weißen Maulbeere]		*[http://www.flowersofindia.net/catalog/slides/White%20Mulberry.html mehr Bilder zur Weißen Maulbeere]
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	[[Datei:350px-Shiva kills the demon Andhaka.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Shiva] besiegt den Dämonen Andhaka]]		[[Datei:350px-Shiva kills the demon Andhaka.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Shiva] besiegt den Dämonen Andhaka]]
	*[[Shakhota]]		*[[Shakhota]]
	*[[HYP Jahresgruppe]]		*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]		*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

	==Seminare==		==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
	~~===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===~~		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
	~~<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>~~		'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ ~~Sanskrit Grammatik Teil 2 - Online Kurs Reihe~~]===		:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …
	'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/~~sanskrit~~-~~grammatik~~-~~teil~~-2-~~online~~-~~kurs~~-~~reihe-l250410-2~~/ 10.04.~~2025~~ - 12.06.~~2025~~ - ~~Sanskrit Grammatik Teil 2 - Online Kurs Reihe~~]</strong>'''

	:~~Der Sanskrit Grammatik Online Kurs vertieft~~ und ~~ergänzt dein Wissen um die Grundlagen~~ der ~~Sanskrit Grammatik~~ in ~~vielfältiger Weise. In jeder Lektion wird~~ …

	:Dr phil Oliver Hahn		:Dr phil Oliver Hahn

	~~===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Tsa Lung - Tibetischer Yoga]===~~
	'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a250801-2/ 01.08.2025 - 03.08.2025 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]</strong>'''
	~~:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten …~~

	~~:Dr phil Oliver Hahn~~

	[[Kategorie:Glossar]]		[[Kategorie:Glossar]]
	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]
	[[Kategorie:Ayurveda]]		[[Kategorie:Ayurveda]]

Tula

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:13:12 GMT

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 17:13 Uhr
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			[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	1. '''Tula''' ([[Sanskrit]]: तुला tulā ''f.'') Waage, Waagschale; Gewicht, gleiches Gewicht, Gleichheit, Ähnlichkeit; das Sternzeichen ([[Rashi]]) Waage; ein bestimmtes Gewicht, in der [[Charaka Samhita]] eine Gewichtseinheit von ca. 4 kg (1 ''Tula'' = 100 [[Pala]], vgl. [[Prastha]]).		1. '''Tula''' ([[Sanskrit]]: तुला tulā ''f.'') Waage, Waagschale; Gewicht, gleiches Gewicht, Gleichheit, Ähnlichkeit; das Sternzeichen ([[Rashi]]) Waage; ein bestimmtes Gewicht, in der [[Charaka Samhita]] eine Gewichtseinheit von ca. 4 kg (1 ''Tula'' = 100 [[Pala]], vgl. [[Prastha]]).

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	==Siehe auch==		==Siehe auch==
			*[[Tulaphala]]
	* [[Tulana]]		* [[Tulana]]
	* [[Tulya]]		* [[Tulya]]
	*[[Goraksha Paddhati\|Goraksha Paddhati Vers 2.80]]		*[[Goraksha Paddhati\|Goraksha Paddhati Vers 2.80]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
	* [[Sadhana]]		* [[Sadhana]]
	* [[Dharma]]		* [[Dharma]]
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	:Sanskrit - Deutsch '''Tula''' - ''Rispe, Wedel; Baumwolle''		:Sanskrit - Deutsch '''Tula''' - ''Rispe, Wedel; Baumwolle''
	:Deutsch - Sanskrit ''Rispe, Wedel; Baumwolle'' - '''Tula'''		:Deutsch - Sanskrit ''Rispe, Wedel; Baumwolle'' - '''Tula'''

			==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
			'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
			:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …

			:Dr phil Oliver Hahn

Tulaphala

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:11:59 GMT

Siehe auch

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-'''Tulaphala''', [[Sanskrit]] तूलफल tūlaphala '' m.'', Calotrapis_gigantea. Tulaphala ist ein [[Sanskrit Substantiv]] [[männlich]]en [[Geschlecht]]s und kann übersetzt werden mit '' Calotrapis_gigantea''.
+[[Datei:Danvantari.JPG|thumb|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
-[[Datei:Narada Vishnu.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Vishnu.html Vishnu] erscheint dem großen Weisen Narada]]
+'''Tulaphala''' ([[Sanskrit]]: तूलफल tūla-phala ''m.'') die Heilpflanze Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).
 ==Verschiedene Schreibweisen für Tulaphala ==
 Sanskrit Wörter werden normalerweise in [[Devanagari]] geschrieben, einer in [[Indien]] entstandenen Schrift. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann: Tulaphala auf Devanagari wird geschrieben तूलफल, in der [[IAST]] wissenschaftlichen Transkription mit diakritischen Zeichen "tūlaphala", in der [[Harvard-Kyoto]] UmSchrift "tUlaphala", in der [[Velthuis]] Transkription "tuulaphala", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription "tUlaphala", in der [[SLP1]] Transliteration "tUlaPala", in der [[IPA]] Schrift "t̪uːləpʰələ ".
@@ Zeile 24: / Zeile 42: @@
 * Otto Böhtlingk und Rudolph Roth, [[Sanskrit Wörterbuch]], Sankt Petersburg 1855-1875, genannt "[[Großes Petersburger Wörterbuch]]"
 Diese beiden [[Sanskrit Wörterbücher]] werden auch als [[Petersburger Wörterbücher]] bezeichnet.
 ==Siehe auch==
 * [[Chakren]]
 * [http://www.ayurveda-community.net/forum/topics/heilmittel-berberitze Getrocknete Berberitzen]
@@ Zeile 31: / Zeile 62: @@
 * [[Sarveshvara]]
 * [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hormon-yoga-lehrer-ab-baustein/ Hormon Yoga Lehrer AB Baustein Seminare]
 ==Zusammenfassung Sanskrit-Deutsch==
 === Tulaphala Deutsche Übersetzung===
@@ Zeile 36: / Zeile 68: @@
 === Calotrapis_gigantea Sanskrit Übersetzung===
 Deutsch Calotrapis_gigantea kann übersetzt werden ins Sanskrit mit Tulaphala.
 [[Kategorie:Sanskrit]]
 [[Kategorie:Petersburger Wörterbücher]]
 [[Kategorie:Otto von Böhtlingk: Sanskrit Wörterbuch in kürzerer Fassung Buchstabe T ]]

Darshaniya

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 15:08:03 GMT

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	[[Datei:~~Krishna und Radha tanzen das Rasa Lila~~.~~jpg~~\|thumb\|~~[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Krishna] und [[Radha]] beim [[Rasa Lila]]~~]]		[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	'''Darshaniya''' ([[Sanskrit]]: दर्शनीय darśanīya ''adj.'' und ''m.'') ist ein [[Gerundivum]] der [[Sanskrit Verbalwurzel]] ([[Dhatu]]) [[drish\|dṛś]] und bedeutet: sichtbar, den Augen zugänglich; sehenswert, ansehnlich, hübsch, schön; zu zeigen, vor Augen zu bringen; vor Gericht zu stellen; Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).		'''Darshaniya''' ([[Sanskrit]]: दर्शनीय darśanīya ''adj.'' und ''m.'') ist ein [[Gerundivum]] der [[Sanskrit Verbalwurzel]] ([[Dhatu]]) [[drish\|dṛś]] und bedeutet: sichtbar, den Augen zugänglich; sehenswert, ansehnlich, hübsch, schön; zu zeigen, vor Augen zu bringen; vor Gericht zu stellen; Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).

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	== Bilder zu Darshaniya (Oscher) ==		== Bilder zu Darshaniya (Oscher) ==

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/ThoraThora4.jpg/960px-ThoraThora4.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/~~Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG/399px-Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG~~		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg/500px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Gr~~%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg/~~375px~~-Gr%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/~~thumb~~/~~c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%~~88~~%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg~~/330px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/Zuckervogel_%28Coereba_flaveola%29_auf_Oscher_%28Calotropis_procera%29_bei_der_Nektaraufnahme.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/ThoraThora1.JPG/450px-ThoraThora1.JPG~~
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg

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	* [[Spand]]		* [[Spand]]
	* [[Vepa]]		* [[Vepa]]

	~~[[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg\|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]~~

	==Siehe auch==		==Siehe auch==
			[[Datei:Krishna und Radha tanzen das Rasa Lila.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Krishna] und [[Radha]] beim [[Rasa Lila]]]]
	*[[Drishya]]		*[[Drishya]]
	*[[Drashtavya]]		*[[Drashtavya]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]		*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 107]]		*[[Sanskrit Kurs Lektion 107]]
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	:Sanskrit - Deutsch '''Darshaniya''' - ''zu zeigen, vorzuführen''		:Sanskrit - Deutsch '''Darshaniya''' - ''zu zeigen, vorzuführen''
	:Deutsch - Sanskrit ''zu zeigen, vorzuführen'' - '''Darshaniya'''		:Deutsch - Sanskrit ''zu zeigen, vorzuführen'' - '''Darshaniya'''

			==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
			'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
			:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …

			:Dr phil Oliver Hahn

	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]
	[[Kategorie:Glossar]]		[[Kategorie:Glossar]]
	[[Kategorie:Ayurveda]]		[[Kategorie:Ayurveda]]

Suryalata

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 14:50:44 GMT

← Nächstältere Version		Version vom 13. Oktober 2026, 16:50 Uhr
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			[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	'''Suryalata''' ([[Sanskrit]]: सूर्यलता sūrya-latā ''f.'') wörtl.: "Sonnen-Ranke" ([[Surya]]-[[Lata]]); ''Cleome viscosa'' ([[Arkakanta]]); Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).		'''Suryalata''' ([[Sanskrit]]: सूर्यलता sūrya-latā ''f.'') wörtl.: "Sonnen-Ranke" ([[Surya]]-[[Lata]]); ''Cleome viscosa'' ([[Arkakanta]]); Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).

	__TOC__		__TOC__

	== Bilder zu Suryalata (Oscher) ==		== Bilder zu Suryalata (Oscher) ==

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/ThoraThora4.jpg/960px-ThoraThora4.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/~~Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG/399px-Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG~~		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg/500px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Gr~~%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg/~~375px~~-Gr%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/~~thumb~~/~~c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%~~88~~%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg~~/330px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/Zuckervogel_%28Coereba_flaveola%29_auf_Oscher_%28Calotropis_procera%29_bei_der_Nektaraufnahme.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/ThoraThora1.JPG/450px-ThoraThora1.JPG~~
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg

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	*[[Somalata]]		*[[Somalata]]
	*[[Sphotalata]]		*[[Sphotalata]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

			==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
			<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===
			'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
			:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …

			:Dr phil Oliver Hahn

	[[Kategorie:Glossar]]		[[Kategorie:Glossar]]
	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]
	[[Kategorie:Ayurveda]]		[[Kategorie:Ayurveda]]

Pratapa

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 14:35:09 GMT

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
-'''Pratapa''', ( [[Sanskrit]] प्रताप pra-tāpa ''m.'' ) Energie, Stärke, glut, [[Hitze]], [[Glanz]] , Pracht, Hoheit, Majestät, [[Macht]]. Pratapa ist in der [[Sanskrit Sprache]] ein [[Substantiv]] männlichen [[Geschlecht]]s und kann ins [[Deutsch]] übersetzt werden mit glut, Hitze, Glanz, Pracht, Hoheit, Majestät, Macht.
+[[Datei:Danvantari.JPG|thumb|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
-[[Datei:Om.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_om.html Om], das Symbol des Absoluten]]
+'''Pratapa''' ([[Sanskrit]]: प्रताप pra-tāpa ''m.'') Glut, Hitze; Machtglanz, Majestät, Würde, Überlegenheit (oft mit der Glut der Sonne verglichen), Macht; Glanz, Pracht; Name eines Mannes; die Heilpflanze Oscher (''Calotropis procera'', [[Arka]]).
 == Pratapa प्रताप pratāpa Aussprache==
@@ Zeile 28: / Zeile 44: @@
 * [[Pratanu]]
 * [[Pratapamikita]]
 * [[Prataparudriya]]
-==Siehe auch==
-* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/kursleiter-ausbildung/entspannungskursleiter-ausbildung/ ausbildung entspannungstrainer]
 ==Quelle==
 * [[Carl Capeller]]: [[Sanskrit Wörterbuch]], nach den Petersburger Wörterbüchern bearbeitet, Strassburg : Trübner, 1887
@@ Zeile 42: / Zeile 53: @@
 :Deutsch glut, Hitze, Glanz, Pracht, Hoheit, Majestät, Macht. Sanskrit Pratapa
 :Sanskrit  Pratapa Deutsch glut, Hitze, Glanz, Pracht, Hoheit, Majestät, Macht.
 ==Ähnliche Spirituelle Namen==
@@ Zeile 56: / Zeile 64: @@
 ==Siehe auch==
+[[Datei:Om.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_om.html Om], das Symbol des Absoluten]]
 * [[Mantraweihe]]
 * [[Spiritueller Name]]
@@ Zeile 64: / Zeile 82: @@
 * [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Seminare zum Thema Mantra und Musik]
 [[Kategorie:Sanskrit]]
 [[Kategorie:Spiritueller Name]]
 [[Kategorie:Spiritueller Name Mann]]

Neues Testament

Sanatani — Tue, 13 Oct 2026 14:25:52 GMT

Das Neue Testament und die christliche Mystik

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	Dabei ist wichtig, dass das Christentum aus dem Judentum hervorgegangen ist. Jesus, seine ersten Jünger und der [[Apostel Paulus]] waren Juden. Die neutestamentlichen Schriften lassen sich daher nicht unabhängig von der jüdischen Geschichte und ihren religiösen Traditionen verstehen.		Dabei ist wichtig, dass das Christentum aus dem Judentum hervorgegangen ist. Jesus, seine ersten Jünger und der [[Apostel Paulus]] waren Juden. Die neutestamentlichen Schriften lassen sich daher nicht unabhängig von der jüdischen Geschichte und ihren religiösen Traditionen verstehen.

	Die ~~christliche Rede vom~~ neuen ~~Bund bedeutet nicht, dass das Judentum seine religiöse Gültigkeit oder Bedeutung verloren hätte~~. Eine verantwortungsvolle interreligiöse Betrachtung berücksichtigt die Eigenständigkeit des ~~jüdischen Glaubens~~ und vermeidet die Vorstellung, eine Religion ~~müsse~~ durch eine andere ersetzt werden.		Die Vorstellung eines neuen Bundes wurde innerhalb des Christentums unterschiedlich ausgelegt. Eine verantwortungsvolle interreligiöse Betrachtung berücksichtigt die bleibende Eigenständigkeit des Judentums und vermeidet die Vorstellung, dass eine Religion durch eine andere ersetzt werden müsse.

	=== Wie ist das Neue Testament aufgebaut? ===		=== Wie ist das Neue Testament aufgebaut? ===
Zeile 236:		Zeile 236:

	=== Die Bergpredigt und ihre ethische Bedeutung ===		=== Die Bergpredigt und ihre ethische Bedeutung ===

			[[Datei:Carl Bloch Bergpredigt 1877.jpg\|thumb\|Die Bergpredigt – Jesus Christus lehrt die versammelten Menschen. Gemälde von Carl Bloch (1877). Die Bergpredigt gehört zu den bedeutendsten ethischen Lehren des Neuen Testaments.]]

	Die [[Bergpredigt]] im Matthäusevangelium gehört zu den bekanntesten Abschnitten des Neuen Testaments.		Die [[Bergpredigt]] im Matthäusevangelium gehört zu den bekanntesten Abschnitten des Neuen Testaments.
Zeile 311:		Zeile 313:
	Diese Texte wurden in späteren Jahrhunderten von christlichen Mystikern aufgegriffen und weiterentwickelt.		Diese Texte wurden in späteren Jahrhunderten von christlichen Mystikern aufgegriffen und weiterentwickelt.

	Zu den bedeutenden Persönlichkeiten der christlichen Mystik gehören [[Meister Eckhart]], [[~~Teresa~~ von Avila]] und [[Johannes vom Kreuz]].		Zu den bedeutenden Persönlichkeiten der christlichen Mystik gehören [[Meister Eckhart]], [[Theresa von Avila]] und [[Johannes vom Kreuz]].

	Ihre Schriften beschäftigen sich auf unterschiedliche Weise mit innerer Sammlung, Loslösung, Liebe und der Erfahrung Gottes.		Ihre Schriften beschäftigen sich auf unterschiedliche Weise mit innerer Sammlung, Loslösung, Liebe und der Erfahrung Gottes.

Tapana

Oliver Hahn — Tue, 13 Oct 2026 14:11:56 GMT

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	[[Datei:~~KaliMitShiva gr~~.~~jpg~~\|thumb\|~~[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Kali] mit Shiva~~]]		[[Datei:Danvantari.JPG\|thumb\|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
	1. '''Tapana''' ([[Sanskrit]]: तपन tapana ''adj.'', ''m.'' u. ''n.'') erwärmend, brennend, scheinend (von der Sonne); Weh oder Schmerz bereitend, plagend; die Sonne ([[Surya]]); Hitze, Glut; die heiße Jahreszeit; eine bestimmte heiße Hölle; ein bestimmtes Feuer ([[Agni]]); ein Beiname [[Agastya]]s; Markfruchtbaum ([[Bhallataka]]); Oscher ([[Arka]]); Kronenblume ([[Alarka]]); Bitterwurzel-Stinkstrauch ([[Agnimantha]]); Alexandrinische Senna ([[Tanutvach]]); Zibetkatze; der Sonnenstein; das Heißsein, Glühen; das Schmerzerleiden, Sichabhärmen, Büßen, Üben von Askese ([[Tapas]]).		1. '''Tapana''' ([[Sanskrit]]: तपन tapana ''adj.'', ''m.'' u. ''n.'') erwärmend, brennend, scheinend (von der Sonne); Weh oder Schmerz bereitend, plagend; die Sonne ([[Surya]]); Hitze, Glut; die heiße Jahreszeit; eine bestimmte heiße Hölle; ein bestimmtes Feuer ([[Agni]]); ein Beiname [[Agastya]]s; Markfruchtbaum ([[Bhallataka]]); Oscher ([[Arka]]); Kronenblume ([[Alarka]]); Bitterwurzel-Stinkstrauch ([[Agnimantha]]); Alexandrinische Senna ([[Tanutvach]]); Zibetkatze; der Sonnenstein; das Heißsein, Glühen; das Schmerzerleiden, Sichabhärmen, Büßen, Üben von Askese ([[Tapas]]).

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	== Bilder zu Tapana (Oscher) ==		== Bilder zu Tapana (Oscher) ==

			https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/ThoraThora4.jpg/960px-ThoraThora4.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg/330px-Calotropis_procera_%C3%A0_Saly%2C_S%C3%A9n%C3%A9gal.jpg
	https://~~upload~~.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/~~Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG/399px-Calotropis_procera_~~%~~281~~%~~29.JPG~~		https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg/500px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Gr~~%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg/~~375px~~-Gr%C3%~~A5bladig_kronbuske-4~~.jpg

	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/~~thumb~~/~~c/cf/%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%~~88~~%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg~~/330px-%D8%AA%D8%B5%D9%88%DB%8C%D8%B1%DB%8C_%D8%A7%D8%B2_%D8%A8%D9%88%D8%AA%D9%87_%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86_%D9%88_%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87_%D8%B1%D9%88%D8%A6%DB%8C%D8%AF%D9%87_%D8%AF%D8%B1%D8%AE%D8%AA_%D8%BA%D8%B1%D9%82_%D8%AF%D8%B1_%D8%A2%D8%A8%D9%BE%D8%AE%D8%B4.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/Zuckervogel_%28Coereba_flaveola%29_auf_Oscher_%28Calotropis_procera%29_bei_der_Nektaraufnahme.jpg
	~~https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/ThoraThora1.JPG/450px-ThoraThora1.JPG~~
	https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg		https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg/330px-Algodon_de_seda_%28Calotropis_procera%29_2.jpg

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	==Siehe auch==		==Siehe auch==
			[[Datei:KaliMitShiva gr.jpg\|thumb\|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Kali] mit Shiva]]
	*[[Tapanatanaya]]		*[[Tapanatanaya]]
	*[[Tapani]]		*[[Tapani]]
	*[[Tapaniya]]		*[[Tapaniya]]
	*[[Tapasa]]		*[[Tapasa]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[HYP Jahresgruppe\|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

	==Quelle==		==Quelle==
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	:Sanskrit - Deutsch '''Tapana''' - ''brennend, erwärmend, plagend., m. Sonne.''		:Sanskrit - Deutsch '''Tapana''' - ''brennend, erwärmend, plagend., m. Sonne.''
	:Deutsch - Sanskrit ''brennend, erwärmend, plagend., m. Sonne.'' - '''Tapana'''		:Deutsch - Sanskrit ''brennend, erwärmend, plagend., m. Sonne.'' - '''Tapana'''

			==Seminare==
			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
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			===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
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			'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]</strong>'''
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